“Cariad… mewn Gweithred a Gwirionedd”

[O ws17 / 10 t. 7 - Tachwedd 27-Rhagfyr 3]

“Fe ddylen ni garu, nid mewn gair neu gyda’r tafod, ond mewn gweithred a gwirionedd.” - 1 John 3: 18

(Digwyddiadau: Jehofa = 20; Iesu = 4)

Y cwestiwn cyntaf yn yr wythnos hon Gwylfa astudiaeth yw:

1. Beth yw'r math uchaf o gariad, a pham felly? (Gweler y ddelwedd agoriadol.)

Sut fyddech chi'n ateb hynny ar ôl gweld y ddelwedd hon?

Nawr dywedwyd bod llun werth mil o eiriau. Un rheswm yw bod y ddelwedd yn mynd yn uniongyrchol i'r ymennydd gan osgoi unrhyw hidlwyr neu elfennau cerebral deongliadol. Er y gallai rhai ddadlau ynghylch y pwynt hwnnw, ychydig ohonynt a fyddai’n gwadu bod yr hyn a welwn yn cael effaith ar unwaith ac yn gallu ein harwain yn hawdd at safbwynt penodol.

Er mwyn darlunio, gofynnwch i blentyn ifanc yr un cwestiwn yn ei gyfeirio at y ddelwedd uchod a beth ydych chi'n meddwl fydd yr ateb? A fyddai’n syndod ichi pe byddent yn dweud, “Glanhau neuadd y Deyrnas, neu adeiladu neuadd Deyrnas”?

Yr ateb gwirioneddol o'r paragraff yw mai'r math uchaf o gariad yw cariad anhunanol “yn seiliedig ar egwyddorion cywir”. A fyddai'n sioc ichi ddysgu nad yw hyn yn wir?

I brofi hyn, darllenwch eiriau Paul i Timotheus.

“Gwnewch eich gorau glas i ddod ataf yn fuan. Mae 10 For Deʹmas wedi fy ngadael oherwydd ei fod ef caru y system bresennol o bethau,. . . ”(2Ti 4: 9, 10)

Daw’r ferf a gyfieithir “annwyl” yn ei ddarn o’r ferf Roegaidd agapaó, yn cyfateb i'r enw Groegaidd agapé. Go brin y gellir galw cariad Demas at y system hon o bethau a barodd iddo gefnu ar Paul yn ei angen yn 'gariad anhunanol yn seiliedig ar egwyddorion cywir'.

Dyma enghraifft o’r hyn sydd wedi dod o’r maeth ysbrydol a ddarperir i Dystion Jehofa— “bwyd ar yr adeg iawn” y maent yn hoffi ei alw. Mae'n ddigon drwg bod y dadansoddiad o agapé arwynebol yn yr erthygl hon, ond yr hyn sy'n waeth o lawer yw ei fod yn cael ei gamliwio.

Mae yna bedwar gair mewn Groeg am gariad.  agape yn un o'r pedwar, ond anaml y caiff ei ddefnyddio mewn llenyddiaeth Roeg Glasurol. Am y rheswm hwn, ychydig o gynodiadau diwylliannol oedd ganddo, sy'n golygu ei fod yn air perffaith i Iesu gipio arno er mwyn diffinio rhywbeth newydd: Math o gariad na cheir yn aml yn y byd yn gyffredinol. Dywed Ioan wrthym fod Duw agapé. Felly mae cariad Duw yn dod yn Safon Aur y mae pob cariad Cristnogol yn cael ei fesur drwyddo. Am y rheswm hwn, ymhlith eraill, anfonodd ei Fab atom - Ei adlewyrchiad perffaith - fel y gallem ddysgu sut y dylid amlygu'r cariad hwn ymhlith bodau dynol.

I ddynwared cariad eithriadol Duw, dylai dilynwyr Crist gael hefyd agapé am ein gilydd. Heb os, dyma'r mwyaf o'r holl rinweddau Cristnogol. Ac eto, fel y gwelwn o eiriau Paul, gellir ei gamgymhwyso. Roedd Demas yn hunanol, ac eto ei agapé yn dal i fod yn seiliedig ar reswm. Roedd eisiau'r hyn yr oedd y system gyfredol o bethau yn ei gynnig, felly dim ond rhesymegol iddo gefnu ar Paul, rhoi ei hun yn gyntaf, a mynd i ffwrdd i fanteisio ar yr hyn y gallai'r system ei ddarparu. Rhesymegol, ond nid yn iawn. Ei agapé yn seiliedig ar egwyddorion, ond roedd yr egwyddorion yn ddiffygiol, felly mynegiad ei gariad ei wyrdroi. Felly agape gall fod yn hunanol os yw'r cariad yn cael ei gyfeirio tuag i mewn, tuag at eich hun; neu'n anhunanol, os caiff ei gyfeirio tuag allan er budd eraill. Cristion agapé, gan ei fod, trwy ddiffiniad, yn dynwared y Crist, yn gariad allblyg. Ac eto, mae ei ddiffinio fel “cariad anhunanol” yn ddiffiniad rhy arwynebol, yn debyg iawn i ddiffinio'r Haul fel pelen boeth o nwy. Hynny yw, ond mae'n gymaint mwy.

Mae William Barclay yn gwneud gwaith rhagorol o egluro'r gair:

agape yn ymwneud â'r meddwl: nid emosiwn yn unig sy'n codi'n ddiarffordd yn ein calonnau; mae'n egwyddor yr ydym yn byw drwyddi yn fwriadol. agape yn ymwneud yn oruchaf â'r fydd. Mae'n goncwest, buddugoliaeth, a chyflawniad. Nid oedd unrhyw un yn naturiol yn caru ei elynion. Caru gelynion rhywun yw concwest ein holl dueddiadau ac emosiynau naturiol.

Mae hyn yn agapé, nid yw'r cariad Cristnogol hwn yn ddim ond profiad emosiynol sy'n dod atom yn ddiamwys ac yn ddi-feddwl; mae'n egwyddor fwriadol o'r meddwl, ac yn goncwest a chyflawniad bwriadol o'r ewyllys. Mewn gwirionedd y pŵer i garu'r annioddefol, i garu pobl nad ydym yn eu hoffi. Nid yw Cristnogaeth yn gofyn inni garu ein gelynion a charu dynion yn gyffredinol yn yr un modd ag yr ydym yn caru ein agosaf a'n gweddus a'r rhai sydd agosaf atom; byddai hynny'n amhosibl ac yn anghywir ar yr un pryd. Ond mae'n mynnu y dylem bob amser fod ag agwedd benodol o'r meddwl a chyfeiriad penodol o'r ewyllys tuag at bob dyn, ni waeth pwy ydyn nhw.

Beth felly yw ystyr yr agapé hwn? Y darn goruchaf ar gyfer dehongli ystyr agapé yw Matt. 5.43-48. Rydyn ni yno wedi ein rhwymo i garu ein gelynion. Pam? Er mwyn inni fod fel Duw.  A beth yw gweithred nodweddiadol Duw sy'n cael ei dyfynnu? Mae Duw yn anfon ei law ar y cyfiawn a'r anghyfiawn ac ar y drwg a'r da. Hynny yw-ni waeth sut ddyn yw, nid yw Duw yn ceisio dim ond ei ddaioni uchaf.[I]

Os ydym wir yn caru ein cyd-ddyn, byddwn hefyd yn gwneud yr hyn sydd orau iddo. Nid yw hyn yn golygu y byddwn yn gwneud yr hyn y mae ei eisiau na'r hyn sy'n ei blesio. Oftentimes, nid yr hyn sydd orau i rywun yw'r hyn y maen nhw ei eisiau. Pan rydyn ni'n rhannu gwirionedd gyda'n brodyr JW sy'n gwrth-ddweud yr hyn maen nhw wedi'i ddysgu, maen nhw'n aml yn anhapus iawn gyda ni. Efallai y byddant hyd yn oed yn ein herlid. Mae hyn yn rhannol oherwydd ein bod yn tanseilio eu golwg fyd-eang a luniwyd yn ofalus - y rhith sy'n rhoi teimlad o ddiogelwch iddynt, er ei fod yn un a fydd yn ffug yn y pen draw. Mae dadadeiladu o'r fath o “realiti” a ddelir yn werthfawr yn boenus, ond bydd dal gafael arno i'r diwedd chwerw yn profi'n llawer mwy poenus, dinistriol hyd yn oed. Rydyn ni am iddyn nhw osgoi'r canlyniad anochel, felly rydyn ni'n codi llais, er ei fod yn aml yn golygu peryglu ein diogelwch ein hunain. Ychydig ohonom sy'n mwynhau gwrthdaro ac anghytgord. Yn aml, bydd yn troi ffrindiau yn elynion. (Mth 10:36) Ac eto, rydyn ni’n cymryd y risg drosodd a throsodd, oherwydd cariad (agapé) byth yn methu. (1Co 13: 8-13)

Mae meddwl un dimensiwn yr astudiaeth hon o ran cariad Cristnogol yn amlwg pan mae'n rhoi esiampl Abraham ym mharagraff 4.

Rhoddodd Abraham ei gariad at Dduw o flaen ei deimladau ei hun pan orchmynnwyd iddo offrymu ei fab Isaac. (Jas. 2: 21) - par. 4

Am gam-gymhwyso tryloyw o'r Ysgrythur. Mae Iago yn sôn am ffydd Abraham, nid ei gariad. Ffydd yn Nuw a barodd iddo ufuddhau, gan offrymu ei fab ei hun yn barod mewn aberth i Jehofa. Ac eto, byddai ysgrifennwr yr erthygl hon wedi i ni gredu bod hon yn enghraifft ddilys o gariad anhunanol. Pam defnyddio'r enghraifft wael hon? Ai tybed mai “cariad” yw thema’r erthygl, ond pwrpas yr erthygl yw hyrwyddo hunanaberth ar ran y Sefydliad?

Ystyriwch yr enghreifftiau eraill o baragraff 4.

1. Trwy gariad, Abel cynnig rhywbeth i Dduw.
2. Gan Gariad, Noa pregethu i'r byd.[Ii]
3. Trwy Gariad, gwnaeth Abraham a aberth costus.

O gofio'r delweddau agoriadol, gallwn ddechrau gweld patrwm yn dod i'r amlwg.

Cariad Gwirioneddol Versus Cariad Ffug

Mae llawer o'r enghreifftiau a gyflwynir yn yr erthygl hon yn hyrwyddo'r syniad o wasanaethu'r sefydliad. Diffinio agapé gan fod “cariad anhunanol” yn llifo i'r syniad o gariad hunanaberthol. Ond i bwy mae'r aberthau yn cael eu cynnig?

Yn yr un modd, mae cariad at Jehofa a'n cymydog yn ein symud nid yn unig i ofyn i Dduw 'anfon gweithwyr i'r cynhaeaf' ond hefyd i gael cyfran lawn yn y gwaith pregethu.- par. 5 [Hwn fyddai'r gwaith pregethu a reolir gan y Sefydliad.]

Yn yr un modd heddiw, mae apostates ac eraill sy'n creu rhaniadau yn y gynulleidfa yn defnyddio “siarad llyfn a lleferydd gwastad” i wneud eu hunain yn ymddangos yn gariadus, ond mae eu gwir gymhelliad yn hunanol. - par. 7 [Byddai Cariad at y Sefydliad yn peri inni wrthod unrhyw un sy'n anghytuno â ni.]

Mae cariad rhagrithiol yn arbennig o gywilyddus oherwydd ei fod yn ffug o ansawdd duwiol cariad hunanaberthol. - par. 8 [Nid oes gan y rhai sy'n ein gwrth-ddweud wir gariad.]

Mewn cyferbyniad, mae cariad dilys yn ein symud i ddod o hyd i lawenydd wrth wasanaethu ein brodyr heb ffan na chydnabyddiaeth. Er enghraifft, mae'r brodyr sy'n cefnogi'r Corff Llywodraethol i helpu i baratoi bwyd ysbrydol yn gwneud hynny'n ddienw, heb dynnu sylw atynt eu hunain na datgelu'r deunydd y maent wedi gweithio arno. - par. 9 [Bydd gwir gariad yn golygu na fyddwn byth yn cymryd y sylw oddi wrth y Corff Llywodraethol.]

Mae'r holl ymresymu hwn yn anweddu pan sylweddolwn y gwir Gristion hwnnw agapé yn ymwneud â gwneud y peth iawn er gwaethaf y gost bersonol. Rydyn ni'n gwneud y peth iawn, oherwydd dyna mae ein Tad, pwy ydyw agapé, bob amser yn gwneud. Mae ei egwyddorion yn arwain ein meddwl ac mae ein meddwl yn rheoli ein calon, gan beri inni wneud pethau nad ydym efallai am eu gwneud, ac eto rydym yn eu gwneud oherwydd ein bod yn ceisio mantais eraill bob amser.

Mae'r Corff Llywodraethol eisiau ichi ddangos cariad aberthol tuag at y Sefydliad. Maen nhw eisiau ichi ufuddhau i'w holl gyfarwyddebau hyd yn oed os yw hynny'n gofyn ichi aberthu. Gwneir aberthau o'r fath, yn ôl y rhain, allan o gariad.

Pan fydd rhai yn tynnu sylw at y diffygion yn eu dysgeidiaeth, maent yn cyhuddo'r rhai hyn fel apostates rhagrithiol sy'n dangos cariad ffug.

Mae cariad rhagrithiol yn arbennig o gywilyddus oherwydd ei fod yn ffug o ansawdd duwiol cariad hunanaberthol. Fe allai rhagrith o’r fath dwyllo dynion, ond nid Jehofa. Mewn gwirionedd, dywedodd Iesu y byddai’r rhai sydd fel rhagrithwyr yn cael eu cosbi “gyda’r difrifoldeb mwyaf.” (Matt. 24: 51) Wrth gwrs, ni fyddai gweision Jehofa byth eisiau arddangos cariad rhagrithiol. Fodd bynnag, rydym yn gwneud yn dda i ofyn i ni'n hunain, 'A yw fy nghariad bob amser yn ddilys, heb gael ei lygru gan hunanoldeb neu dwyll?' - par. 8

Dywedodd Iesu: “Fodd bynnag, pe bai CHI wedi deall beth mae hyn yn ei olygu, 'Rydw i eisiau trugaredd, ac nid aberthu,' ni fyddech CHI wedi condemnio'r rhai di-euog.” (Mth 12: 7)

Heddiw, mae'r ffocws hefyd ar aberth ac nid trugaredd. Yn fwy a mwy rydym yn gweld “rhai di-euog” yn sefyll i fyny i gael eu clywed, ac mae’r rhain yn cael eu condemnio’n grwn fel apostates a rhagrithwyr.

Prif gŵyn Iesu yn erbyn y Corff Llywodraethol Iddewig oedd yn cynnwys yr offeiriaid, yr ysgrifenyddion, a'r Phariseaid oedd eu bod yn rhagrithiol. Fodd bynnag, a ydych chi'n meddwl am funud eu bod yn ystyried eu hunain yn rhagrithiol? Fe wnaethon nhw gondemnio Iesu o hynny, gan ddweud ei fod yn diarddel cythreuliaid trwy nerth y Diafol, ond byth unwaith y bydden nhw'n troi'r goleuni yna arnyn nhw eu hunain. (Mth 9:34)

agape gall fod yn anhunanol ar brydiau, ac yn hunanaberthol ar brydiau, ond yr hyn ydyw yn anad dim arall yw cariad sy'n ceisio'r buddion tymor hir gorau i'r un y mynegir y cariad hwnnw iddo. Efallai bod yr anwylyd hwnnw hyd yn oed yn elyn.

Pan fydd Cristion yn anghytuno â dysgeidiaeth y Corff Llywodraethol oherwydd ei fod yn gallu profi ei fod yn ffug yn seiliedig ar yr Ysgrythur, mae'n gwneud hynny allan o gariad. Ydy, mae'n gwybod y bydd hyn yn achosi peth rhaniad. Mae hynny i'w ddisgwyl ac mae'n anochel. Roedd gweinidogaeth Iesu wedi’i seilio’n llwyr ar gariad, ac eto fe ragwelodd y byddai’n arwain at ymraniad mawr. (Luc 12: 49-53) Mae'r Corff Llywodraethol eisiau inni gydymffurfio'n dawel â'u cyfarwyddebau ac aberthu ein hamser a'n hadnoddau ar gyfer eu prosiectau, ond os ydyn nhw ar gam, dim ond cwrs cariad yw tynnu sylw at hynny. Mae gwir ddilynwr Crist eisiau i bawb gael eu hachub a dim un i'w golli. Felly bydd yn cymryd safiad yn ddewr, hyd yn oed mewn perygl mawr iddo'i hun a'i les, oherwydd dyna gwrs Cristnogol agapé.

Mae'r Corff Llywodraethol wrth ei fodd yn nodweddu unrhyw un sy'n anghytuno â nhw fel apostate sy'n defnyddio “'siarad llyfn a lleferydd gwastad' i wneud eu hunain yn ymddangos yn gariadus", gan gyfeirio at rai fel twyllwyr hunanol. Ond gadewch inni edrych ar hynny ychydig yn agosach. Os yw henuriad yn y gynulleidfa yn dechrau codi llais oherwydd ei fod yn gweld bod peth o'r hyn sydd wedi'i ysgrifennu yn y cyhoeddiadau yn anghywir - hyd yn oed yn anwir ac yn gamarweiniol - sut mae hynny'n dwyllodrus? Ar ben hynny, sut mae hynny'n hunanol? Mae gan y dyn hwnnw bopeth i'w golli, ac mae'n debyg nad oes ganddo ddim i'w ennill. (Mewn gwirionedd, mae ganddo lawer i'w ennill, ond mae hynny'n anghyffyrddadwy ac yn cael ei weld â llygaid ffydd yn unig. Mewn gwirionedd, mae'n gobeithio ennill ffafr Crist, ond y cyfan y gall ei ddisgwyl yn realistig gan ddynion yw erledigaeth.)

Mae'r cyhoeddiadau'n canmol dynion ffyddlon y gorffennol a safodd i fyny a siarad y gwir, er iddynt achosi rhaniadau yn y gynulleidfa a dioddef erledigaeth a marwolaeth hyd yn oed. Ac eto, mae dynion tebyg heddiw yn cael eu pardduo wrth wneud yr un gwaith yn ein cynulleidfa fodern.

Onid y rhagrithwyr yw’r rhai sy’n cyhoeddi pa mor gyfiawn ydyn nhw wrth barhau i ddysgu anwireddau ac erlid “y rhai di-euog” sy’n sefyll yn ddewr dros y gwirionedd?

Nid yw eironi anwybodus paragraff 8 yn cael ei golli ar y rhai sy'n wirioneddol agapé gwirionedd, Iesu, Jehofa, ac ie, eu cyd-ddyn.

ADDENDUM

Y Watchtower yn defnyddio'r term “cariad hunanaberthol” yn yr erthygl hon. Dyma un o'r termau Watchtower hynny sy'n ymddangos yn briodol ac yn ddiamwys wrth edrych arno'n arwynebol. Fodd bynnag, rhaid cwestiynu defnydd dro ar ôl tro yng nghyhoeddiadau term nad yw'n ymddangos yn y Beibl. Pam nad yw gair Duw byth yn siarad am “gariad hunanaberthol”?

Yn wir, mae cariad Crist yn cynnwys parodrwydd i aberthu yn yr ystyr o roi'r gorau i bethau yr ydym yn eu dal yn werthfawr, fel ein hamser a'n hadnoddau, er budd un arall. Fe wnaeth Iesu gynnig ei hun yn barod dros ein pechodau, a gwnaeth hyn allan o gariad tuag at y Tad ac droson ni. Ac eto, er mwyn nodweddu cariad Cristnogol fel “hunanaberthol” yw cyfyngu ar ei ystod. Creodd Jehofa, ymgorfforiad mwyaf cariad, bopeth allan o gariad. Ac eto nid yw byth yn mynegi hyn fel aberth mawr. Nid yw fel rhai mamau prin sy'n euog o euogrwydd i'w plant yn gyson trwy eu hatgoffa faint yr oeddent wedi'i ddioddef wrth roi genedigaeth iddynt.

Ydyn ni i ystyried pob mynegiant o gariad fel aberth? Onid yw hyn yn ystumio ein barn am y rhinweddau mwyaf dwyfol hyn? Mae Jehofa eisiau trugaredd ac nid aberthu, ond mae’n ymddangos bod gan y Sefydliad y ffordd arall. Mewn un erthygl a fideo ar ôl y llall, rydyn ni'n gweld aberth yn cael ei bwysleisio, ond pryd ydyn ni'n siarad am drugaredd? (Mth 9:13)

Yn oes Israeliaid, roedd offrymau llosg cyfan (aberthau) lle roedd popeth yn cael ei fwyta. Aeth y cyfan at Jehofa. Fodd bynnag, gadawodd mwyafrif yr aberthau rywbeth i'r offeiriad, ac o hyn roeddent yn byw. Ond byddai wedi bod yn anghywir i'r offeiriad fod wedi cymryd mwy na'i randir; a hyd yn oed yn waeth iddo bwyso ar y bobl i wneud mwy o aberthau fel y gallai elwa ohonynt.

Mae'r gor-bwyslais ar aberthu yn dod o Sefydliad yn llwyr. Pwy sydd wir yn elwa o'r holl “gariad hunanaberthol” hwn?

_______________________________________________

[I] Geiriau'r Testament Newydd gan William Barclay ISBN 0-664-24761-X

[Ii] Credai tystion fod Noa yn pregethu o dŷ i dŷ, er gwaethaf unrhyw dystiolaeth o hyn yn y Beibl. Ar ôl 1,600 o flynyddoedd o procio dynol, roedd y byd yn debygol o boblogi’n helaeth - a dyna pam y bu’n rhaid i’r Llifogydd fod yn fyd-eang - gan ei gwneud yn amhosibl i un dyn ar droed neu ar gefn ceffyl gyrraedd pawb yn yr amser byr sydd ar gael iddo.