Gwrthod Meddwl Bydol

[O ws17 / 11 t. 20 - Ionawr 15-21]

“Edrychwch allan nad oes unrhyw un yn mynd â chi yn gaeth trwy athroniaeth a thwyll gwag. . . y byd. ”—Col 2: 8

[Digwyddiadau: Jehofa = 11; Iesu = 2]

Os ydych chi'n ddiog neu'n rhy brysur, fel y mae llawer o JWs, efallai y byddwch chi'n mynd gyda'r hyn sydd wedi'i ysgrifennu yn yr erthygl a pheidio ag edrych ar gyfeirnod llawn testun y thema. Os felly, byddech chi'n colli allan ar y ffaith ei fod yn cynnwys yr ymadroddion allweddol “yn ôl traddodiad dynol” yn ogystal ag “ac nid yn ôl y Crist.”

“Edrychwch allan nad oes unrhyw un yn mynd â chi yn gaeth trwy athroniaeth a thwyll gwag yn ôl traddodiad dynol, yn ôl pethau elfennol y byd ac nid yn ôl Crist; ”(Col 2: 8)

Gan fynd yn ôl y teitl, mae'r ysgrifennwr eisiau inni feddwl bod yr athroniaeth a'r twyll gwag yr ydym i'w osgoi yn tarddu o'r byd yn unig, ac ar un ystyr mae'n gwneud. Fodd bynnag, i Dyst, y byd yw popeth y tu allan i'r Sefydliad; ond mae Paul yn rhybuddio Cristnogion yn erbyn pethau sy’n tarddu o “draddodiad dynol”. Nid yw'n cyfyngu hyn i draddodiadau allanol, felly mae'n rhaid i ni ddod i'r casgliad y gall traddodiadau o'r tu mewn i'r gynulleidfa Gristnogol ein camarwain hefyd. Yn ogystal ac yn bwysicach fyth, mae Paul nid yn unig yn ein rhybuddio i ffwrdd o rywbeth, ond yn ein cyfeirio at rywbeth arall sy'n ein diogelu. Sylwch nad yw'n dweud:

 “Edrychwch allan nad oes unrhyw un yn mynd â chi yn gaeth trwy athroniaeth a thwyll gwag yn ôl traddodiad dynol, yn ôl pethau elfennol y byd ac nid yn ôl pethau y Sefydliad; ”

Roddwyd, nid yw’r gair “sefydliad” yn ymddangos yn yr Ysgrythur Sanctaidd, ond gallai fod wedi dweud hefyd, “yn ôl y gynulleidfa” neu “yn ôl ni” —yn arddel ei hun a’r apostolion eraill; ond na, mae'n pwyntio at y Crist yn unig.

Gadewch inni gofio hynny wrth inni barhau â'n hadolygiad o hyn Gwylfa erthygl. Byddwn yn rhoi cynnig ar dacl ychydig yn wahanol y tro hwn. Mae ffocws yr erthygl hon yn allanol, gan gymhwyso ei holl bwyntiau i wrthsefyll y meddwl bydol sydd y tu allan i'r Sefydliad, ond a ydyw? Byddwn yn ceisio troi'r golau i mewn.

Oes Angen I Gredu yn Nuw?

O dan yr is-deitl hwn, mae paragraff 5 yn nodi:

Er enghraifft, gallant barchu a charu eu rhieni. Ond pa mor gadarn yw safonau moesol rhywun sy'n gwrthod cydnabod ein Creawdwr cariadus fel yr Un sy'n gosod safonau da a drwg? (Isa. 33: 22) Bydd llawer o bobl sy'n meddwl heddiw yn cyfaddef bod yr amodau truenus ar y ddaear yn cadarnhau bod angen help Duw ar ddyn. (Darllenwch Jeremeia 10: 23.) Felly ni ddylem gael ein temtio i feddwl y gallai rhywun benderfynu’n llawn yr hyn sy’n dda heb gredu yn Nuw a chadw at ei safonau. —P. 146: 3.

At ba dduw mae'r paragraff yn cyfeirio? Yn seiliedig ar y cyfeiriad olaf at Salm 146: 3, dyna fyddai’r un gwir Dduw, Jehofa.

“Peidiwch â rhoi eich ymddiriedaeth mewn tywysogion Na mewn mab dyn, na all ddod ag iachawdwriaeth.” (Ps 146: 3)

Fodd bynnag, nid ydym am gael ein caethiwo gan 'athroniaethau a thwylliadau gwag sy'n tarddu o draddodiadau dynol.' Rhybuddiodd Paul y Thesaloniaid am ddyn (neu grŵp o ddynion) a oedd yn eistedd yn lle’r gwir Dduw ac yn “dangos ei hun yn gyhoeddus i fod yn dduw.” (2 Th 2: 4) Sut gallai hyn fod? Sut gallai dyn fod fel duw? Wel, onid yw'n wir bod Cristion yn rhoi ufudd-dod llwyr i Dduw yn unig? I bob awdurdod arall, dim ond ufudd-dod cymharol y mae'n ei roi. (Actau 5:29) Fodd bynnag, a ddylai grŵp o Gristnogion, fel Tystion neu Babyddion Jehofa, roi ufudd-dod llwyr i ddyn neu grŵp o ddynion, onid ydyn nhw’n eu trin fel Duw ei hun? Os ydyn nhw'n barod i wneud dewisiadau bywyd a marwolaeth yn seiliedig ar yr hyn mae dynion yn dweud wrthyn nhw am ei wneud, onid ydyn nhw'n “ymddiried mewn tywysogion” ac yn dibynnu arnyn nhw am iachawdwriaeth?

Dywedwyd wrth Babyddion a rhai crefyddau crefyddol eraill i ladd neu gael eu lladd mewn rhyfeloedd yn erbyn eu brodyr Cristnogol, ac roeddent yn ufuddhau i orchmynion dynion. I ddyfynnu un enghraifft yn unig, dywedwyd wrth dystion ei bod yn anfoesol derbyn trawsblaniad organ er bod eu bywyd yn dibynnu arno. Ymhob achos, cyfetholodd dynion ddefnydd haeddiannol Cristion o'i gydwybod ei hun.

Wrth siarad am dywysogion, mae'r Corff Llywodraethol yn cymhwyso'r darn hwn o Eseia i henuriaid cynulleidfa Tystion Jehofa. (Gweler w14 6/15 t. 16 par. 19)

“Edrychwch! Bydd brenin yn teyrnasu dros gyfiawnder, A bydd tywysogion yn llywodraethu dros gyfiawnder. 2 A bydd pob un fel cuddfan rhag y gwynt, Man cuddio o'r storm law, Fel nentydd o ddŵr mewn gwlad ddi-ddŵr, Fel cysgod craig enfawr mewn gwlad wedi'i pharsio. ” (Isa 32: 1, 2)

Byddai'r tywysogion hyn yn cynnwys pob henuriad ar bob lefel gan gynnwys aelodau'r Corff Llywodraethol ar y ddaear. Maen nhw hefyd yn honni bod ein hiachawdwriaeth yn dibynnu ar sut rydyn ni'n trin rhai o'r fath.

Ni ddylai’r defaid eraill fyth anghofio bod eu hiachawdwriaeth yn dibynnu ar eu cefnogaeth weithredol i “frodyr” eneiniog Crist sy’n dal ar y ddaear. (w12 3 / 15 t. 20 par. 2)

Felly mae'r Beibl yn dweud wrthym yn benodol am beidio ag ymddiried mewn tywysogion oherwydd na allant ddarparu iachawdwriaeth inni. Mae'r Corff Llywodraethol yn galw eu hunain a holl dywysogion yr henuriaid, ac yna'n dweud wrthym fod ein hiachawdwriaeth yn dibynnu ar ufuddhau iddynt. Hmm?

Ydyn Ni Angen Crefydd?

Yn ôl crefydd, ystyr yr ysgrifennwr yw “crefydd drefnus”. Trwy hyn rydyn ni'n dod i ddeall, er mwyn bod yn hapus ac addoli Duw wrth iddo gymeradwyo, mae'n rhaid i ni fod yn drefnus a chael rhyw fath o awdurdod dynol yn galw'r ergydion.

Does ryfedd fod nifer cynyddol o bobl yn teimlo y gallant fod yn hapus heb grefydd! Efallai y bydd unigolion o’r fath yn dweud, “Mae gen i ddiddordeb mewn materion ysbrydol, ond nid wyf yn cymryd rhan mewn crefydd drefnus.” - par. 6

“Gall unigolyn fod yn hapus heb gau grefydd, ond ni all person fod yn wirioneddol hapus oni bai bod ganddo berthynas â Jehofa, a ddisgrifir fel“ y Duw hapus. ” - par. 7.

Os ydyn nhw'n ceisio dangos mai dim ond trwy fod yn rhan o grefydd drefnus y gall person fod yn hapus, maen nhw wedi methu â gwneud hynny gyda'r rhesymu hwn. A oes rhaid i un fod yn aelod o ryw enwad Cristnogol gyda'i hierarchaeth eglwysig awdurdod i fod yn hapus, a chael perthynas â Duw? A yw Jehofa yn ei gwneud yn ofynnol i ni ddal cerdyn aelodaeth cyn y gallwn fynd ato? Os felly, mae'r rhesymu o dan yr is-deitl hwn yn methu â gwneud yr achos hwnnw.

Mae plant yn cael eu tynnu at eu brodyr a'u chwiorydd yn naturiol. Felly mae plant Duw yn cael eu tynnu at ei gilydd yn naturiol, ond a yw hynny'n gofyn am sefydliad? Os felly, yna pam nad yw'r Beibl yn siarad am y fath beth?

Oes Angen Safonau Moesol arnom?

Wrth gwrs rydyn ni'n gwneud. Dyna oedd hanfod yr holl fater yn Eden: safonau moesol Duw neu ddyn. Ond beth sy'n digwydd pan fydd dynion yn ceisio pasio'u safonau moesol i ffwrdd fel Duw? Onid dyna beth mae Paul yn siarad amdano gyda'i frodyr Colosiaidd?

“Wedi ei guddio yn ofalus ynddo mae holl drysorau doethineb a gwybodaeth. ⁴ Rwy’n dweud hyn fel na all unrhyw un eich gwahardd â dadleuon perswadiol. ”(Col 2: 3, 4)

Yr amddiffyniad yn erbyn “dadleuon perswadiol” dynion yw “trysorau doethineb a gwybodaeth” a geir yng Nghrist. Mae cymryd yn ganiataol bod yn rhaid i ni fynd at ddynion eraill i gael y trysorau hyn yn chwerthinllyd. Ni fyddem ond yn cyfnewid un ffynhonnell o ddadleuon perswadiol am ffynhonnell arall.

Gadewch inni ddangos hyn gyda gelynion Iesu, yr ysgrifenyddion a'r Phariseaid. Fe wnaethant orfodi llawer o “safonau moesol” ar ddynion yr honnir iddynt ddod o Gyfraith Moses, ond mewn gwirionedd roeddent yn seiliedig ar “draddodiadau dynol”. Yn hynny o beth, fe wnaethant wasgu cariad allan o blaid cyfiawnder artiffisial ac ddiangen yn seiliedig ar weithiau gweladwy. A yw Tystion Jehofa wedi cwympo’n ysglyfaeth i lefain y Phariseaid? Yn wir. Gadewch inni gymryd un enghraifft o falchder sy'n rhoi rheolau yn lle cariad. Mae llawer o dystion wedi cael eu brandio fel rhai gwrthryfelgar neu anenwol oherwydd eu bod wedi dewis chwaraeon barf. Nid oes gwaharddiad o'r Beibl yn erbyn barf. Dim ond traddodiad o'r Sefydliad yw hwn mewn gwirionedd, ac eto rhoddir grym cod moesol iddo. Yn hytrach na gadael i gariad reoli, mae'r Sefydliad yn rhoi pwyslais ar gyfleu safon ymddangosiad gyda'r bwriad o frandio ei ddilynwyr yn debyg iawn i'r “achosion cario ysgrythur” a ddangosodd y Phariseaid yn falch ar eu talcennau. (Mt 23: 5) Y rhai sy’n tyfu barf beth bynnag, yn colli eu breintiau ac yn cael eu barnu’n dawel gan eraill fel rhai sy’n wan yn ysbrydol. Deuir â phwysau arnynt i eillio oddi ar y farf rhag ofn y gallent faglu rhywun. Mae baglu rhywun yn golygu achosi iddyn nhw golli eu ffydd yn Nuw. Mor wirion dadl, ac eto un a wneir yn gyffredinol. Yn wir, mae cysgod y Pharisead yn gwyro'n fawr dros ysgwydd llawer o henuriad.

A ddylem ni ddilyn gyrfa seciwlar?

Sylwch ar ddefnydd y dynodwr, “seciwlar”. Dewisir hyn yn dda, oherwydd mae gyrfa yn y Sefydliad yn rhywbeth sy'n cael ei hyrwyddo.

“Dilyn gyrfa yw'r allwedd i hapusrwydd.” Mae llawer o bobl yn ein hannog i ddilyn gyrfa seciwlar fel ein nod mewn bywyd. Gall gyrfa o'r fath addo statws, awdurdod a chyfoeth. - par. 11

Cofiwch mai'r chwant i reoli eraill a'r hiraeth i gael ei edmygu yw'r dyheadau a ddenodd Satan, ond mae'n ddig, nid yn hapus. - par. 12

Cadwch yr uchod mewn cof wrth i chi ystyried hyn:

Pan fyddwn yn canolbwyntio gyntaf ar wasanaethu Jehofa a dysgu ei Air i eraill, rydym yn profi llawenydd digymar. Cafodd yr apostol Paul, am un, y profiad hwnnw. Yn gynharach mewn bywyd, roedd wedi dilyn gyrfa addawol mewn Iddewiaeth, ond daeth o hyd i wir hapusrwydd pan ddaeth yn wneuthurwr disgyblion a gweld sut roedd pobl yn ymateb i neges Duw a sut y newidiodd eu bywyd. - par. 13

Fe roddodd Paul y gorau i yrfa mewn Iddewiaeth a fyddai wedi caniatáu iddo bregethu am Jehofa, ond yn ôl traddodiad dynion. Felly gallai fod wedi dewis gyrfa yn cefnogi sefydliad a honnodd Jehofa fel ei Dduw. Yn lle hynny, dewisodd un a oedd yn canolbwyntio ar ddwyn tystiolaeth i'r Arglwydd Iesu. Pe bai wedi dewis yr yrfa yn gwasanaethu Sefydliad Iddewiaeth, byddai wedi cael statws, awdurdod a chyfoeth. Nid yw'r mwyafrif o yrfaoedd yn y byd yn rhoi statws, awdurdod a chyfoeth i'r unigolyn. Cadarn bod gan nyrs, cyfreithiwr, neu bensaer rywfaint o statws, ac efallai bod ganddi rai pobl yn gweithio oddi tanynt, ac efallai y byddant yn y pen draw yn caffael ffordd o fyw gyffyrddus, ond os ydych chi wir eisiau statws ac awdurdod - os ydych chi “Chwant i reoli eraill” -eich bet orau yw gyrfa mewn crefydd. Mewn llai o amser nag y mae'n ei gymryd i ddod yn gyfreithiwr neu'n feddyg llwyddiannus, gallwch godi i swydd offeiriad, esgob, neu henuriad, neu oruchwyliwr cylched, hyd yn oed aelod o'r Corff Llywodraethol. Yna gallwch arfer rheolaeth dros fywydau cannoedd, miloedd, hyd yn oed miliynau o bobl.

Wrth gwrs, gallai Paul fod wedi cael lefel debyg o bŵer dros eraill pe bai wedi aros yn Pharisead - o leiaf nes i Jehofa ddinistrio Jerwsalem a Jwda yn 70 CE Yn lle hynny, dewisodd y llwybr canlynol:

“Felly, wrth ichi dderbyn Crist Iesu yr Arglwydd, felly cerddwch ynddo, gwreiddio ac adeiladu ynddo a sefydlu yn y ffydd, yn union fel y cawsoch eich dysgu, yn helaeth mewn diolchgarwch.
Gwelwch iddo nad oes unrhyw un yn mynd â chi yn gaeth trwy athroniaeth a thwyll gwag, yn ôl traddodiad dynol, yn ôl ysbrydion elfennol y byd, ac nid yn ôl Crist. Oherwydd ynddo ef mae cyflawnder cyfan dwyfoldeb yn trigo’n gorfforol, ac fe’ch llanwyd ynddo, sef pennaeth pob rheol ac awdurdod. ” (Col 2: 6-10 ESV)

Os penderfynwch ddilyn gyrfa “yn y byd”, nid oes unrhyw beth yn eich rhwystro rhag cael eich “gwreiddio ac adeiladu yn” Iesu. Dim byd yn eich cadw rhag cael eich “llenwi ynddo, pwy yw pennaeth pob rheol ac awdurdod.” Wedi'r cyfan, p'un a ydych chi'n golchi ffenestri ar gyfer bywoliaeth neu'n ymarfer y gyfraith, mae'n rhaid i chi weithio o hyd; ond beth sy'n eich rhwystro rhag gwasanaethu'r Crist tra byddwch chi'n ei wneud.

A allwn Ddatrys Problemau Dynoliaeth?

Ni allwn, fel y dengys y paragraffau hyn. Er mor resynus yw, fodd bynnag, o ystyried y cyfle i ddangos pwy all ac a fydd yn datrys y problemau hyn, mae'r ysgrifennwr, ym mharagraff 16, yn rhoi'r holl bwyslais ar Jehofa ac nid ar ei Fab. Iesu yw'r modd y mae Duw wedi penderfynu trwsio'r byd, ond rydyn ni'n parhau i'w anwybyddu fwy neu lai.

“Gwybod Sut y dylech Ateb”

Os ydych chi'n clywed a syniad bydol mae'n ymddangos bod hynny'n herio'ch ffydd, yn ymchwilio i'r hyn mae Gair Duw yn ei ddweud ar y pwnc ac yn trafod y mater gyda chyd-gredwr profiadol. Ystyriwch pam y gall y syniad swnio'n apelio, pam mae meddwl o'r fath yn ddiffygiol, a sut y gallwch ei wrthbrofi. Yn wir, gall pob un ohonom amddiffyn ein hunain rhag meddwl bydol trwy ddilyn y cerydd a roddodd Paul i’r gynulleidfa yn Colossae: “Ewch ymlaen i gerdded mewn doethineb tuag at y rhai y tu allan. . . Gwybod sut y dylech chi ateb pob person. ”—Col. 4: 5, 6. - par. 17

Mor drist bod Tystion Jehofa yn methu â chymhwyso’r cwnsler a roddir o dan yr is-deitl hwn wrth wynebu cwestiynau heriol iawn sy’n datgelu methiannau dysgeidiaeth y Sefydliad. Efallai eu bod yn iawn gyda hyn os yw'r syniad yn fydol, ond os yw'n ysgrythurol, maen nhw'n rhedeg am y bryniau. Prin yw'r tyst a fydd yn eistedd i lawr ac yn ymchwilio i gwestiynau sy'n herio eu ffydd yn y Sefydliad. Mae'n drist, ond yn ddealladwy. Gall cymryd rhan mewn trafodaeth eu gorfodi i fynd i'r afael â gwirioneddau nad ydyn nhw eto'n barod i'w derbyn. Ofn, nid cariad, yw'r ysgogwr.

[easy_media_download url = ”https://beroeans.net/wp-content/uploads/2018/01/ws1711-p.-20-Reject-Worldly-Thinking.mp3 ″ text =” Lawrlwytho Sain ”force_dl =” 1 ″]