Yn y fideo olaf, gwnaethom archwilio gobaith y Ddafad Arall a grybwyllir yn John 10: 16.

“Ac mae gen i ddefaid eraill, nad ydyn nhw o'r plyg hwn; y rhai hynny hefyd mae'n rhaid i mi ddod â nhw i mewn, a byddan nhw'n gwrando ar fy llais, a byddan nhw'n dod yn un praidd, yn un bugail. ”(John 10: 16)

Mae Corff Llywodraethol Tystion Jehofa yn dysgu bod y ddau grŵp hyn o Gristnogion— “y plyg hwn” a’r “defaid eraill” - yn cael eu gwahaniaethu gan y wobr a gânt. Mae'r cyntaf yn eneiniog ysbryd ac yn mynd i'r nefoedd, nid yw'r ail yn eneiniog ysbryd ac yn byw ar y ddaear o hyd fel pechaduriaid amherffaith. Gwelsom o'r Ysgrythurau yn ein fideo ddiwethaf fod hwn yn ddysgeidiaeth ffug. Mae’r dystiolaeth Ysgrythurol yn cefnogi’r casgliad bod y Defaid Eraill yn cael eu gwahaniaethu oddi wrth “y plyg hwn” nid yn ôl eu gobaith, ond gan eu gwreiddiau. Cristnogion Gentile ydyn nhw, nid Cristnogion Iddewig. Fe wnaethon ni hefyd ddysgu nad yw'r Beibl yn dysgu dau obaith, ond un:

“. . . Un corff mae yna, ac un ysbryd, yn union fel y cawsoch eich galw i un gobaith o'ch galwad; un Arglwydd, un ffydd, un bedydd; un Duw a Thad i bawb, sydd dros bawb a thrwy bawb ac ym mhob peth. ” (Effesiaid 4: 4-6)

Rhaid cyfaddef, mae'n cymryd ychydig o amser i addasu i'r realiti newydd hon. Pan sylweddolais gyntaf fod gen i obaith dod yn un o blant Duw, roedd gyda theimladau cymysg. Roeddwn yn dal i gael fy nhrwytho mewn diwinyddiaeth JW, felly roeddwn i'n meddwl bod y ddealltwriaeth newydd hon yn golygu pe bawn i'n parhau'n ffyddlon, byddwn i'n plentynio i'r nefoedd, byth i gael fy ngweld eto. Rwy'n cofio fy ngwraig - anaml y rhoddir hi i ddagrau - yn wylo ar y gobaith.

Y cwestiwn yw, A yw Plant eneiniog Duw yn mynd i'r nefoedd am eu gwobr?

Byddai'n braf tynnu sylw at ysgrythur sy'n ateb y cwestiwn hwn yn ddiamwys, ond gwaetha'r modd, nid oes ysgrythur o'r fath yn bodoli hyd y gwn i. I lawer, nid yw hynny'n ddigon da. Maen nhw eisiau gwybod. Maen nhw eisiau ateb du-a-gwyn. Y rheswm yw nad ydyn nhw wir eisiau mynd i'r nefoedd. Maen nhw'n hoffi'r syniad o fyw ar y ddaear fel bodau dynol perffaith sy'n byw am byth. Felly hefyd I. Mae'n awydd naturiol iawn.

Mae dau reswm i wneud ein meddyliau yn gartrefol ynglŷn â'r cwestiwn hwn.

Rheswm 1

Y cyntaf y gallaf ei ddarlunio orau trwy ofyn cwestiwn ichi. Nawr, nid wyf am ichi feddwl am yr ateb. Dim ond ymateb o'ch perfedd. Dyma'r senario.

Rydych chi'n sengl ac yn chwilio am gymar. Mae gennych ddau opsiwn. Yn opsiwn 1, gallwch ddewis unrhyw gymar o blith y biliynau o bobl ar y ddaear - unrhyw hil, cred neu gefndir. Eich dewis chi. Dim cyfyngiadau. Dewiswch y rhai sy'n edrych orau, y mwyaf deallus, y cyfoethocaf, y mwyaf caredig neu'r mwyaf doniol, neu gyfuniad o'r rhain. Beth bynnag sy'n melysu'ch coffi. Yn opsiwn 2, nid ydych chi'n cael dewis. Duw sy'n dewis. Beth bynnag mae Jehofa yn dod â chi atoch chi, rhaid i chi dderbyn.

Adwaith perfedd, dewiswch nawr!

A wnaethoch chi ddewis opsiwn 1? Os na ... os dewisoch chi opsiwn 2, a ydych chi'n dal i gael eich tynnu at opsiwn 1? Ydych chi'n ail ddyfalu'ch dewis? Ydych chi'n teimlo bod yn rhaid i chi feddwl rhywfaint amdano, cyn gwneud eich penderfyniad terfynol?

Ein methiant yw ein bod yn gwneud dewisiadau ar sail yr hyn yr ydym ei eisiau, nid yr hyn sydd ei angen arnom - nid yr hyn sydd orau i ni. Y broblem yw anaml yr ymddengys ein bod yn gwybod beth sydd orau i ni. Ac eto, yn aml mae gennym yr ysgwydd i feddwl ein bod yn gwneud hynny. Dywedwch y gwir, o ran dewis ffrind, rydyn ni'n rhy aml yn gwneud y dewis anghywir. Mae'r gyfradd ysgariad uchel yn dystiolaeth o hyn.

O ystyried y realiti hwn, dylem i gyd fod wedi neidio ar opsiwn 2, gan syfrdanu hyd yn oed meddwl am yr opsiwn cyntaf. Dewisodd Duw i mi? Dewch â hi ymlaen!

Ond nid ydym yn gwneud hynny. Rydym yn amau.

Os ydyn ni wir yn credu bod Jehofa yn gwybod mwy amdanon ni nag y gallwn ni o bosib ei wybod amdanon ni ein hunain, ac os ydyn ni wir yn credu ei fod Ef yn ein caru ni ac eisiau dim ond yr hyn sydd orau i ni, yna pam na fyddem ni eisiau iddo ddewis ffrind i ni ?

A ddylai fod yn wahanol o ran y wobr a gawn am roi ffydd yn ei Fab?

Yr hyn yr ydym newydd ei ddarlunio yw hanfod ffydd. Rydyn ni i gyd wedi darllen Hebreaid 11: 1. Mae Cyfieithiad y Byd Newydd o'r Ysgrythurau Sanctaidd yn ei roi fel hyn:

“Ffydd yw’r disgwyliad sicr o’r hyn y gobeithir amdano, yr arddangosiad amlwg o realiti na welir.” (Hebreaid 11: 1)

Pan ddaw at ein hiachawdwriaeth, y peth y gobeithir amdano yn bendant nid i'w weld yn glir, er gwaethaf y darluniau hyfryd o fywyd yn y Byd Newydd a geir yng nghyhoeddiadau Cymdeithas y Watchtower.

Ydyn ni wir yn meddwl bod Duw yn mynd i atgyfodi biliynau o bobl anghyfiawn, yn gyfrifol am holl drasiedïau ac erchyllterau hanes, a bydd popeth yn dory hunky o'r cychwyn? Nid yw'n realistig yn unig. Pa mor aml ydyn ni wedi darganfod nad yw'r llun mewn hysbysebu yn cyfateb i'r cynnyrch sy'n cael ei werthu?

Y ffaith na allwn wybod yn gywir realiti’r wobr y mae Plant Duw yn ei derbyn yw pam mae angen ffydd arnom. Ystyriwch yr enghreifftiau yng ngweddill yr unfed bennod ar ddeg o Hebreaid.

Mae adnod pedwar yn sôn am Abel: “Trwy ffydd cynigiodd Abel aberth gwerth mwy nag aberth i Cain…” (Hebreaid 11: 4) Gallai’r ddau frawd weld yr angylion a’r cleddyf fflamlyd yn sefyll wrth y fynedfa i Ardd Eden. Nid oedd y naill na'r llall yn amau ​​bodolaeth Duw. Mewn gwirionedd, siaradodd Cain â Duw. (Genesis 11: 6, 9-16) Siaradodd â Duw !!! Ac eto, roedd diffyg ffydd gan Cain. Enillodd Abel, ar y llaw arall, ei wobr oherwydd ei ffydd. Nid oes tystiolaeth bod gan Abel ddarlun clir o beth fyddai'r wobr honno. Mewn gwirionedd, mae'r Beibl yn ei alw'n gyfrinach gysegredig a oedd wedi'i chuddio nes ei datgelu gan y Crist filoedd o flynyddoedd yn ddiweddarach.

“. . y gyfrinach gysegredig a guddiwyd o systemau pethau yn y gorffennol ac o genedlaethau'r gorffennol. Ond nawr mae wedi cael ei ddatgelu i’w rai sanctaidd, ”(Colosiaid 1: 26)

Nid oedd ffydd Abel yn ymwneud â chred yn Nuw, oherwydd roedd gan hyd yn oed Cain hynny. Nid oedd ei ffydd ychwaith yn benodol y byddai Duw yn cadw ei addewidion, oherwydd nid oes tystiolaeth bod addewidion wedi'u gwneud iddo. Mewn rhyw ffordd, amlygodd Jehofa ei gymeradwyaeth i aberthau Abel, ond y cyfan y gallwn ei nodi gyda sicrwydd o’r cofnod ysbrydoledig yw bod Abel yn ymwybodol ei fod yn plesio Jehofa. Tystiwyd iddo ei fod yn gyfiawn yng ngolwg Duw; ond beth oedd hynny'n ei olygu yn y canlyniad terfynol? Nid oes tystiolaeth ei fod yn gwybod. Y peth pwysig i ni ei sylweddoli yw nad oedd angen iddo wybod. Fel y dywed awdur yr Hebreaid:

“. . Ar ben hynny, heb ffydd mae’n amhosibl plesio [ef] yn dda, oherwydd rhaid i’r sawl sy’n agosáu at Dduw gredu ei fod a’i fod yn dod yn wobrwywr y rhai sy’n ei geisio o ddifrif. ”(Hebreaid 11: 6)

A beth yw'r wobr honno? Nid oes angen i ni wybod. Mewn gwirionedd, mae ffydd yn ymwneud â pheidio â gwybod. Mae ffydd yn ymwneud ag ymddiried yn daioni goruchaf Duw.

Gadewch inni ddweud eich bod yn adeiladwr, a daw dyn atoch a dweud, “Adeiladwch dŷ imi, ond rhaid i chi dalu am yr holl gostau allan o'ch poced eich hun, ac ni thalaf ddim i chi nes i mi gymryd meddiant, ac yna mi yn talu i chi yr hyn a welaf yn dda. ”

A fyddech chi'n adeiladu tŷ o dan yr amodau hynny? A fyddech chi'n gallu rhoi'r math hwnnw o ffydd yn ddaioni a dibynadwyedd bod dynol arall?

Dyma beth mae Jehofa Dduw yn gofyn inni ei wneud.

Y pwynt yw, a oes angen i chi wybod yn union beth fydd y wobr cyn y gallwch ei derbyn?

Dywed y Beibl:

“Ond yn union fel y mae wedi ei ysgrifennu:‘ Ni welodd llygad ac ni chlywodd y glust, ac ni genhedlwyd yng nghalon dyn y pethau y mae Duw wedi’u paratoi ar gyfer y rhai sy’n ei garu. ’” (1 Co 2: 9)

O'i ganiatáu, mae gennym well darlun o'r hyn y mae'r wobr yn ei olygu nag a wnaeth Abel, ond nid yw'r darlun cyfan gennym o hyd - ddim hyd yn oed yn agos.

Er bod y gyfrinach gysegredig wedi'i datgelu yn nydd Paul, a'i fod wedi ysgrifennu dan ysbrydoliaeth yn rhannu nifer o fanylion i helpu i egluro natur y wobr, dim ond llun annelwig oedd ganddo o hyd.

“Am y tro rydyn ni’n gweld mewn amlinell niwlog trwy ddrych metel, ond yna bydd yn wyneb yn wyneb. Ar hyn o bryd rwy'n gwybod yn rhannol, ond yna byddaf yn gwybod yn gywir, yn union fel yr wyf yn hysbys yn gywir. Nawr, fodd bynnag, erys y tri hyn: ffydd, gobaith, cariad; ond y mwyaf o'r rhain yw cariad. ”(Corinthiaid 1 13: 12, 13)

Nid yw'r angen am ffydd wedi dod i ben. Os yw Jehofa yn dweud, “Byddaf yn eich gwobrwyo os ydych yn ffyddlon i mi”, a ydym yn mynd i ymateb, “Cyn imi wneud fy mhenderfyniad, Dad, a allech fod ychydig yn benodol am yr hyn yr ydych yn ei gynnig?”

Felly, y rheswm cyntaf inni beidio â phoeni am natur ein gwobr yw cynnwys ffydd yn Nuw. Os oes gennym ni ffydd mewn gwirionedd bod Jehofa yn oruchaf dda ac yn anfeidrol ddoeth ac yn llethol o doreithiog yn ei gariad tuag atom ni a’i awydd i’n gwneud ni’n hapus, yna byddwn ni’n gadael y gwerth chweil yn ei ddwylo, gan hyderu y bydd beth bynnag y mae’n troi allan i fod yn a ymhyfrydu y tu hwnt i unrhyw beth y gallwn ei ddychmygu.

Rheswm 2

Yr ail reswm i beidio â phoeni yw bod llawer o'n pryder yn deillio o gred am y wobr nad yw mewn gwirionedd yn real.

Rydw i'n mynd i ddechrau trwy wneud datganiad eithaf beiddgar. Mae pob crefydd yn credu mewn rhyw fath o wobr nefol ac maen nhw i gyd yn anghywir. Mae gan Hindwiaid a Bwdistiaid eu hawyrennau o fodolaeth, yr Hindw Bhuva Loka a Swarga Loka, neu'r Nirvana Bwdhaidd - nad yw cymaint o'r nefoedd â math o ebargofiant blissful. Mae'n ymddangos bod fersiwn Islamaidd yr ôl-fywyd wedi'i sleisio o blaid dynion, gan addo digonedd o forynion hardd i briodi.

O fewn gerddi a ffynhonnau, Yn gwisgo [dillad o] sidan mân a brocâd, yn wynebu ein gilydd ... Byddwn yn priodi… menywod teg gyda llygaid mawr, [hardd]. (Qur'an, 44: 52-54)

Ynddyn nhw [y gerddi] mae menywod yn cyfyngu [eu] glances, heb eu cyffwrdd o'u blaen gan ddyn neu jinni - Fel petaent yn rhuddemau a chwrel. (Qur'an, 55: 56,58)

Ac yna rydyn ni'n dod at Bedydd. Mae'r rhan fwyaf o eglwysi, gan gynnwys Tystion Jehofa, yn credu bod pawb yn mynd i'r nefoedd. Y gwahaniaeth yw bod Tystion yn credu bod y nifer wedi'i gyfyngu i ddim ond 144,000.

Awn yn ôl at y Beibl i ddechrau dadwneud yr holl ddysgeidiaeth ffug. Gadewch i ni ailddarllen 1 Corinthiaid 2: 9, ond y tro hwn yn ei gyd-destun.

“Nawr rydyn ni'n siarad doethineb ymhlith y rhai sy'n aeddfed, ond nid doethineb y system hon o bethau na llywodraethwyr y system hon o bethau, sydd i ddod i ddim. Ond rydyn ni'n siarad doethineb Duw mewn cyfrinach gysegredig, y doethineb cudd, a ragflaenodd Duw o flaen systemau pethau er ein gogoniant. Y doethineb hwn na ddaeth yr un o lywodraethwyr y system hon o bethau i wybod, oblegid pe buasent yn ei adnabod, ni fyddent wedi dienyddio yr Arglwydd gogoneddus. Ond yn union fel y mae wedi ei ysgrifennu: “Ni welodd llygad ac ni chlywodd y glust, ac ni genhedlwyd yng nghalon dyn y pethau y mae Duw wedi’u paratoi ar gyfer y rhai sy’n ei garu.” Oherwydd i ni mae Duw wedi eu datgelu trwy ei ysbryd, oherwydd mae'r ysbryd yn chwilio i bob peth, hyd yn oed bethau dwfn Duw. ”(Corinthiaid 1 2: 6-10)

Felly, pwy yw “llywodraethwyr y system hon o bethau”? Nhw yw’r rhai a “ddienyddiodd yr Arglwydd gogoneddus”. Pwy ddienyddiodd Iesu? Roedd gan y Rhufeiniaid law ynddo, i fod yn sicr, ond y rhai mwyaf beius, y rhai a fynnodd fod Pontius Pilat yn dedfrydu Iesu i farwolaeth, oedd llywodraethwyr Sefydliad Jehofa, fel y byddai Tystion yn ei roi - cenedl Israel. Gan ein bod yn honni mai cenedl Israel oedd sefydliad daearol Jehofa, mae’n dilyn mai ei llywodraethwyr - ei gorff llywodraethu - oedd yr Offeiriaid, yr Ysgrifenyddion, y Sadwceaid, a’r Phariseaid. Dyma “lywodraethwyr y system hon o bethau” y mae Paul yn cyfeirio atynt. Felly, wrth ddarllen y darn hwn, gadewch inni beidio â chyfyngu ein meddylfryd i lywodraethwyr gwleidyddol heddiw, ond cynnwys y rhai sy'n llywodraethwyr crefyddol; oherwydd y llywodraethwyr crefyddol a ddylai fod yn sefyllfa i ddeall “doethineb Duw mewn cyfrinach gysegredig, y doethineb cudd” y mae Paul yn siarad amdani.

A yw llywodraethwyr system pethau Tystion Jehofa, y Corff Llywodraethol, yn deall y gyfrinach gysegredig? Ydyn nhw'n gyfreithlon i ddoethineb Duw? Efallai y bydd rhywun yn tybio hynny, oherwydd rydyn ni'n cael ein dysgu bod ganddyn nhw ysbryd Duw ac felly, eto fel mae Paul yn dweud, fe ddylen nhw allu chwilio i “bethau dwfn Duw.”

Ac eto, fel y gwelsom yn ein fideo blaenorol, mae'r dynion hyn yn dysgu miliynau o Gristnogion didwyll yn chwilio am wirionedd eu bod wedi'u heithrio o'r gyfrinach gysegredig hon. Rhan o'u dysgeidiaeth yw mai dim ond 144,000 fydd yn llywodraethu gyda Christ. Ac maen nhw hefyd yn dysgu y bydd y rheol hon yn y nefoedd. Hynny yw, mae'r 144,000 yn gadael y ddaear er daioni ac yn mynd i'r nefoedd i fod gyda Duw.

Dywedir bod yna dri ffactor mewn eiddo tiriog y mae'n rhaid i chi eu cofio bob amser wrth brynu tŷ: Y cyntaf yw lleoliad. Yr ail yw lleoliad, a'r trydydd yw, fe wnaethoch chi ddyfalu, lleoliad. Ai dyna yw'r wobr i Gristnogion? Lleoliad, lleoliad, lleoliad? A yw ein gwobr yn lle gwell i fyw?

Os felly, yna beth am Salm 115: 16:

“. . . O ran y nefoedd, i Jehofa mae'r nefoedd yn perthyn, Ond y ddaear y mae wedi'i rhoi i feibion ​​dynion. ”(Salm 115: 16)

Ac oni addawodd Gristnogion, Plant Duw, y byddent yn meddu ar y ddaear fel etifeddiaeth?

“Hapus yw’r rhai ysgafn, tymherus, gan y byddan nhw’n etifeddu’r ddaear.” (Mathew 5: 5)

Wrth gwrs, yn yr un darn, yr hyn a elwir y Beatitudes, dywedodd Iesu hefyd:

“Hapus yw’r rhai pur eu calon, gan y byddan nhw'n gweld Duw.” (Mathew 5: 8)

A oedd yn siarad yn drosiadol? O bosib, ond dwi ddim yn credu hynny. Serch hynny, dyna fy marn i a bydd fy marn i a $ 1.85 yn cael coffi bach i chi yn Starbucks. Rhaid ichi edrych ar y ffeithiau a dod i'ch casgliad eich hun.

Saif y cwestiwn sydd ger ein bron: A yw'r wobr i Gristnogion eneiniog, p'un ai o'r plyg Iddewig, neu'r defaid Eraill Eraill, adael y ddaear a byw yn y nefoedd?

Dywedodd Iesu:

“Hapus yw’r rhai sy’n ymwybodol o’u hangen ysbrydol, gan fod teyrnas y nefoedd yn perthyn iddyn nhw.” (Mathew 5: 3)

Nawr mae'r ymadrodd, “teyrnas y nefoedd”, yn ymddangos 32 gwaith yn llyfr Mathew. (Ymddengys yn unman arall yn yr Ysgrythur.) Ond sylwch nad hi yw’r “deyrnas in y nefoedd ”. Nid sôn am leoliad y mae Matthew, ond tarddiad - ffynhonnell awdurdod y deyrnas. Nid o'r ddaear y mae'r deyrnas hon ond o'r nefoedd. Mae ei awdurdod felly oddi wrth Dduw nid oddi wrth ddynion.

Efallai y byddai hyn yn amser da i oedi ac edrych ar y gair “nefoedd” fel y’i defnyddir yn yr Ysgrythur. Mae “nefoedd”, yn unigol, yn digwydd yn y Beibl bron i 300 gwaith, a “nefoedd”, dros 500 o weithiau. Mae “nefol” yn digwydd yn agos at 50 gwaith. Mae i'r termau amryw o ystyron.

Gall “nefoedd” neu “nefoedd” olygu dim ond yr awyr uwch ein pennau. Mae Marc 4:32 yn siarad am adar y nefoedd. Gall y nefoedd hefyd gyfeirio at y bydysawd corfforol. Fodd bynnag, fe'u defnyddir yn aml i gyfeirio at y byd ysbrydol. Mae gweddi’r Arglwydd yn cychwyn gyda’r ymadrodd, “ein tad yn y nefoedd…” (Mathew 6: 9) yno defnyddir y lluosog. Fodd bynnag, yn Mathew 18:10 mae Iesu'n siarad am 'yr angylion yn y nefoedd sydd bob amser yn edrych ar wyneb fy Nhad sydd yn y nefoedd.' Yno, defnyddir yr unigol. A yw hyn yn gwrthddweud yr hyn yr ydym newydd ei ddarllen gan y Brenhinoedd cyntaf am beidio â chynnwys Duw hyd yn oed yn nefoedd y nefoedd? Dim o gwbl. Mynegiadau yn unig yw'r rhain i roi rhywfaint o ddealltwriaeth inni am natur Duw.

Er enghraifft, wrth siarad am Iesu, mae Paul yn dweud wrth yr Effesiaid ym mhennod 4 adnod 10 ei fod “wedi esgyn ymhell uwchlaw’r nefoedd i gyd”. A yw Paul yn awgrymu bod Iesu wedi esgyn uwchlaw Duw ei Hun? Dim ffordd.

Rydyn ni'n siarad am Dduw yn y nefoedd, ac eto nid yw ef.

“Ond a fydd Duw wir yn trigo ar y ddaear? Edrychwch! Ni all y nefoedd, ie, nefoedd y nefoedd, eich cynnwys chi; faint yn llai, felly, y tŷ hwn rydw i wedi'i adeiladu! ”(1 Kings 8: 27)

Dywed y Beibl fod Jehofa yn y nefoedd, ond mae hefyd yn dweud na all y nefoedd ei gynnwys.

Dychmygwch geisio esbonio i ddyn a anwyd yn ddall sut olwg sydd ar y lliwiau coch, glas, gwyrdd a melyn. Efallai y byddwch chi'n ceisio trwy gymharu lliwiau â thymheredd. Mae coch yn gynnes, mae glas yn cŵl. Rydych chi'n ceisio rhoi rhywfaint o ffrâm gyfeirio i'r dyn dall, ond nid yw'n deall lliw o hyd.

Gallwn ddeall lleoliad. Felly, mae dweud bod Duw yn y nefoedd yn golygu nad yw yma gyda ni ond ei fod yn rhywle arall ymhell y tu hwnt i'n cyrraedd. Fodd bynnag, nid yw hynny'n dechrau egluro beth yw'r nefoedd mewn gwirionedd na natur Duw. Mae'n rhaid i ni ddod i delerau â'n cyfyngiadau os ydyn ni'n mynd i ddeall unrhyw beth am ein gobaith nefol.

Gadewch imi egluro hyn gydag enghraifft ymarferol. Rydw i'n mynd i ddangos i chi beth mae llawer yn ei alw'n ffotograff pwysicaf bob un wedi'i dynnu.

Yn ôl yn 1995, cymerodd y bobl yn NASA risg enfawr. Roedd amser ar y telesgop Hubble yn ddrud iawn, gyda rhestr aros hir o bobl yn dymuno ei ddefnyddio. Serch hynny, fe wnaethant benderfynu ei bwyntio at ddarn bach o'r awyr a oedd yn wag. Dychmygwch faint pêl denis wrth un postyn gôl corff y cae pêl-droed wrth y llall. Mor fach fyddai hynny. Dyna pa mor fawr oedd yr ardal o'r awyr a archwiliwyd ganddynt. Am ddyddiau 10 roedd y golau gwan o'r rhan honno o'r awyr yn driblo i mewn, ffoton gan ffoton, i'w ganfod ar synhwyrydd y telesgop. Gallent fod wedi gorffen heb ddim, ond yn lle hynny cawsant hyn.

Nid seren yw pob dot, pob brycheuyn o wyn ar y ddelwedd hon ond galaeth. Alaeth gyda channoedd o filiynau os nad biliynau o sêr. Ers yr amser hwnnw maen nhw wedi gwneud sganiau dyfnach fyth mewn gwahanol rannau o'r awyr a phob tro maen nhw'n cael yr un canlyniad. Ydyn ni'n meddwl bod Duw yn byw mewn lle? Mae'r bydysawd corfforol y gallwn ei ganfod mor fawr fel na all yr ymennydd dynol ei ddychmygu. Sut gall Jehofa fyw mewn lle? Yr angylion, ie. Maen nhw'n feidrol fel chi ac I. Rhaid iddyn nhw fyw yn rhywle. Mae'n ymddangos bod yna ddimensiynau eraill o fodolaeth, awyrennau realiti. Unwaith eto, y deillion yn ceisio deall lliw - dyna beth ydyn ni.

Felly, pan mae'r Beibl yn siarad am y nefoedd, neu'r nefoedd, dim ond confensiwn yw'r rhain i'n cynorthwyo rhywfaint i ddeall yr hyn na allwn ei ddeall. Os ydym yn mynd i geisio dod o hyd i ddiffiniad cyffredin sy'n cysylltu holl ddefnyddiau amrywiol “nefoedd”, “nefoedd”, “nefol”, gallai fod fel hyn:

Nefoedd yw'r hyn nad yw o'r ddaear. 

Syniad y nefoedd yn y Beibl bob amser yw syniad rhywbeth sy'n rhagori ar y ddaear a / neu bethau daearol, hyd yn oed mewn ffordd negyddol. Mae Effesiaid 6:12 yn siarad am “rymoedd ysbryd drygionus yn y lleoedd nefol” ac mae 2 Pedr 3: 7 yn siarad am “y nefoedd a’r ddaear sydd bellach yn cael eu storio ar gyfer tân”.

A oes unrhyw bennill yn y Beibl sy'n dweud yn ddiamwys mai ein gwobr yw llywodraethu o'r nefoedd neu fyw yn y nefoedd? Mae crefyddwyr wedi casglu hynny ers canrifoedd o'r Ysgrythurau; ond cofiwch, dyma'r un dynion sydd wedi dysgu athrawiaethau fel Hellfire, yr enaid anfarwol, neu bresenoldeb Crist yn 1914 - i enwi dim ond rhai. I fod yn ddiogel, rhaid i ni ddiystyru unrhyw ddysgeidiaeth eu hunain fel “ffrwyth y goeden wenwynig”. Yn lle, gadewch inni fynd i'r Beibl, heb wneud unrhyw ragdybiaethau, a gweld lle mae'n ein harwain.

Mae dau gwestiwn sy'n ein bwyta ni. Ble byddwn ni'n byw? A beth fyddwn ni? Gadewch inni geisio mynd i'r afael â mater lleoliad yn gyntaf.

Lleoliad

Dywedodd Iesu y byddem yn llywodraethu gydag ef. (2 Timotheus 2:12) Ydy Iesu’n llywodraethu o’r nefoedd? Os gall lywodraethu o'r nefoedd, pam y bu'n rhaid iddo benodi caethwas ffyddlon a disylw i fwydo ei braidd ar ôl iddo adael? (Mth 24: 45-47) Mewn dameg ar ôl dameg - y doniau, y minas, y 10 morwyn, y stiward ffyddlon - rydyn ni'n gweld yr un thema gyffredin: mae Iesu'n gadael ac yn gadael ei weision wrth y llyw nes iddo ddychwelyd. I lywodraethu'n llawn, rhaid iddo fod yn bresennol, ac mae Cristnogaeth gyfan yn ymwneud ag aros i'w ddychweliad i'r ddaear reoli.

Byddai rhai yn dweud, “Hei, fe all Duw wneud unrhyw beth mae e eisiau. Os yw Duw eisiau i Iesu a’r eneiniog lywodraethu o’r nefoedd, gallant. ”

Gwir. Ond nid Duw yw'r mater Gallu wneud, ond yr hyn sydd gan Dduw dewis gwneud. Rhaid i ni edrych ar y record ysbrydoledig i weld yn union sut mae Jehofa wedi llywodraethu dynolryw hyd heddiw.

Er enghraifft, cymerwch Sodom a Gomorra i ystyriaeth. Dywedodd y llefarydd angylaidd dros Jehofa a ddaeth yn ddyn ac a ymwelodd ag Abraham wrtho:

“Mae’r frwydr yn erbyn Sodom a Gomorra yn wir yn fawr, ac mae eu pechod yn drwm iawn. Af i lawr i weld a ydyn nhw'n actio yn ôl y frwydr sydd wedi fy nghyrraedd. Ac os na, gallaf ddod i'w adnabod. ”” (Genesis 18: 20, 21)

Mae'n ymddangos na ddefnyddiodd Jehofa ei hollalluogrwydd i ddweud wrth yr angylion beth oedd y sefyllfa yn y dinasoedd hynny mewn gwirionedd, ond yn lle hynny gadewch iddyn nhw ddarganfod drostyn nhw eu hunain. Roedd yn rhaid iddyn nhw ddod i lawr i ddysgu. Roedd yn rhaid iddynt ddod i'r amlwg fel dynion. Roedd angen presenoldeb corfforol, ac roedd yn rhaid iddynt ymweld â'r lleoliad.

Yn yr un modd, pan fydd Iesu'n dychwelyd, bydd ar y ddaear i lywodraethu a barnu dynolryw. Nid yw'r Beibl yn siarad am egwyl fer yn unig lle mae'n cyrraedd, yn casglu'r rhai a ddewiswyd ganddo, ac yna'n eu sibrwd i'r nefoedd byth i ddychwelyd. Nid yw Iesu'n bresennol nawr. Mae e yn y nefoedd. Pan fydd yn dychwelyd, mae ei Parousia, bydd ei bresenoldeb yn cychwyn. Os yw ei bresenoldeb yn dechrau pan fydd yn dychwelyd i'r ddaear, sut y gall ei bresenoldeb barhau os yw'n mynd yn ôl i'r nefoedd? Sut wnaethon ni fethu hyn?

Dywed y Datguddiad wrthym “Mae pabell Duw gyda dynolryw, ac fe wnaiff preswylio gyda nhw… ” “Preswyliwch gyda nhw!” Sut y gallai Duw breswylio gyda ni? Oherwydd bydd Iesu gyda ni. Fe’i galwyd yn Immanuel sy’n golygu “gyda ni mae Duw”. (Mth 1:23) ef yw “union gynrychiolaeth” bodolaeth Jehofa, “ac mae’n cynnal pob peth trwy air ei allu.” (Hebreaid 1: 3) ef yw “delwedd Duw”, a’r rhai sy’n ei weld, yn gweld y Tad. (2 Corinthiaid 4: 4; Ioan 14: 9)

Nid yn unig y bydd Iesu yn preswylio gyda dynolryw, ond hefyd yr eneiniog, ei frenhinoedd a'i offeiriaid. Dywedir wrthym hefyd fod y Jerwsalem Newydd - lle mae'r eneiniog yn preswylio - yn dod i lawr o'r nefoedd. (Datguddiad 21: 1-4)

Dywedir bod Plant Duw sy'n llywodraethu gyda Iesu fel brenhinoedd ac offeiriaid yn llywodraethu ar y ddaear, nid yn y nefoedd. Mae'r NWT yn cam-gyfieithu Datguddiad 5:10 gan roi'r gair Groeg epi sy'n golygu “ymlaen neu ymlaen” fel “drosodd”. Mae hyn yn gamarweiniol!

Lleoliad: Yn gryno

Er y gall ymddangos felly, nid wyf yn nodi unrhyw beth yn bendant. Byddai hynny'n gamgymeriad. Nid wyf ond yn dangos lle mae pwysau'r dystiolaeth yn arwain. I fynd y tu hwnt i hynny fyddai anwybyddu geiriau Paul nad ydym ond yn gweld pethau'n rhannol. (Corinthiaid 1 13: 12)

Mae hyn yn ein harwain at y cwestiwn nesaf: Sut fyddwn ni?

Sut fyddwn ni fel?

A fyddwn ni'n syml yn fodau dynol perffaith? Y broblem yw, os mai dim ond bodau dynol ydym ni, er eu bod yn berffaith ac yn ddibechod, sut allwn ni lywodraethu fel brenhinoedd?

Dywed y Beibl: 'Dyn yn tra-arglwyddiaethu ar ddyn i'w anaf', ac 'nid yw'n perthyn i ddyn gyfarwyddo ei gam ei hun'. (Pregethwr 8: 9; Jeremeia 10: 23)

Dywed y Beibl y byddwn yn barnu dynolryw, a mwy na hynny, byddwn hyd yn oed yn barnu angylion, gan gyfeirio at yr angylion syrthiedig sydd gyda Satan. (Corinthiaid 1 6: 3) I wneud hyn i gyd a mwy, bydd angen pŵer a mewnwelediad arnom y tu hwnt i'r hyn y gall unrhyw fod dynol ei feddu.

Mae'r Beibl yn siarad am Gread Newydd, gan nodi rhywbeth nad yw wedi bodoli o'r blaen.

 “. . Felly, os oes unrhyw un mewn undeb â Christ, mae'n greadigaeth newydd; bu farw'r hen bethau; edrych! mae pethau newydd wedi dod i fodolaeth. ” (2 Corinthiaid 5:17)

“. . . Ond ni allaf ymffrostio byth, ac eithrio yn rhan artaith ein Harglwydd Iesu Grist, trwy'r hwn y mae'r byd wedi ei roi i farwolaeth gyda mi a minnau mewn perthynas â'r byd. Oherwydd nid yw enwaediad yn ddim nac yn enwaediad, ond mae creadigaeth newydd. O ran pawb sy'n cerdded yn drefnus yn ôl y rheol ymddygiad hon, bydd heddwch a thrugaredd arnyn nhw, ie, ar Israel Duw. ” (Galatiaid 6: 14-16)

A yw Paul yma yn siarad yn drosiadol, neu a yw'n cyfeirio at rywbeth arall. Erys y cwestiwn, Beth fyddwn ni yn yr ail-gread y soniodd Iesu amdano yn Mathew 19:28?

Gallwn gael cipolwg ar hynny trwy archwilio Iesu. Gallwn ddweud hyn oherwydd yr hyn a ddywedodd Ioan wrthym yn un o lyfrau olaf y Beibl a ysgrifennwyd erioed.

“. . .Gwelwch pa fath o gariad y mae'r Tad wedi'i roi inni, y dylem gael ein galw'n blant i Dduw! A dyna beth ydyn ni. Dyna pam nad yw'r byd yn ein hadnabod, oherwydd nid yw wedi dod i'w adnabod. Rhai anwylyd, rydym bellach yn blant i Dduw, ond nid yw wedi cael ei wneud yn amlwg beth fyddwn ni. Rydym yn gwybod pan fydd yn cael ei wneud yn amlwg y byddwn yn debyg iddo, oherwydd byddwn yn ei weld yn union fel y mae. Ac mae pawb sydd â'r gobaith hwn ynddo yn ei buro'i hun, yn yr un modd ag y mae'r un hwnnw'n bur. ” (1 Ioan 3: 1-3)

Beth bynnag yw Iesu nawr, pan fydd yn amlwg, fe ddaw'r hyn sydd angen iddo ddod i lywodraethu ar y ddaear am fil o flynyddoedd ac adfer y ddynoliaeth yn ôl i deulu Duw. Bryd hynny, byddwn fel y mae.

Pan gafodd Iesu ei atgyfodi gan Dduw, nid oedd yn ddyn mwyach, ond yn ysbryd. Yn fwy na hynny, daeth yn ysbryd a oedd â bywyd ynddo'i hun, bywyd y gallai ei roi i eraill.

“. . Felly, mae'n ysgrifenedig: “Daeth y dyn cyntaf Adam yn berson byw.” Daeth yr Adda olaf yn ysbryd a roddodd fywyd. ” (1 Corinthiaid 15:45)

“Oherwydd yn union fel y mae gan y Tad fywyd ynddo’i hun, felly mae hefyd wedi caniatáu i’r Mab gael bywyd ynddo’i hun.” (Ioan 5: 26)

“Yn wir, rhaid cyfaddef bod cyfrinach gysegredig y defosiwn duwiol hwn yn fawr: 'Fe’i gwnaed yn amlwg mewn cnawd, cyhoeddwyd ei fod yn gyfiawn mewn ysbryd, ymddangosodd i angylion, pregethwyd amdano ymysg cenhedloedd, credid yn y byd, derbyniwyd ef mewn gogoniant . '”(1 Timothy 3: 16)

Cafodd Iesu ei atgyfodi gan Dduw, “datgan ei fod yn gyfiawn mewn ysbryd”.

“. . .let bydd yn hysbys i bob un ohonoch ac i holl bobl Israel mai yn enw Iesu Grist y Nasaread, y gwnaethoch ei ddienyddio ar stanc ond a gododd Duw oddi wrth y meirw ,. . . ” (Actau 4:10)

Fodd bynnag, yn ei ffurf atgyfodedig, ogoneddus, llwyddodd i fagu ei gorff. Fe’i gwnaed yn “amlwg mewn cnawd”.

“. . Atebodd Jesus wrthynt: “Rhwygwch y deml hon, ac ymhen tridiau byddaf yn ei chodi.” Yna dywedodd yr Iddewon: “Adeiladwyd y deml hon ymhen 46 o flynyddoedd, ac a wnewch chi ei chodi mewn tridiau?” Ond ef yn siarad am deml ei gorff. ”(John 2: 19-22)

Sylwch, cafodd ei godi gan Dduw, ond fe-Iesu-yn codi ei gorff. Gwnaeth hyn dro ar ôl tro, oherwydd ni allai amlygu ei hun i'w ddisgyblion fel ysbryd. Nid oes gan fodau dynol y gallu synhwyraidd i weld ysbryd. Felly, cymerodd Iesu gnawd ar ewyllys. Yn y ffurf hon, nid ysbryd ydoedd mwyach, ond dyn. Mae'n ymddangos y gallai roi a diswyddo ei gorff ar ewyllys. Fe allai ymddangos allan o awyr denau… bwyta, yfed, cyffwrdd a chael ei gyffwrdd… yna diflannu yn ôl i aer tenau. (Gweler Ioan 20: 19-29)

Ar y llaw arall, yn ystod yr un amser ymddangosodd Iesu i'r ysbrydion yn y carchar, y cythreuliaid a oedd wedi cael eu bwrw i lawr a'u cyfyngu i'r ddaear. (1 Peter 3: 18-20; Datguddiad 12: 7-9) Hyn, byddai wedi gwneud fel ysbryd.

Y rheswm yr ymddangosodd Iesu fel dyn oedd bod angen iddo dueddu at anghenion ei ddisgyblion. Cymerwch er enghraifft iachâd Pedr.

Dyn wedi torri oedd Peter. Roedd wedi methu ei Arglwydd. Roedd wedi ei wadu deirgwaith. Gan wybod bod yn rhaid adfer Pedr i iechyd ysbrydol, llwyfannodd Iesu senario gariadus. Wrth sefyll ar y lan tra roeddent yn pysgota, fe'u cyfarwyddodd i fwrw eu rhwyd ​​ar ochr serenfwrdd y cwch. Ar unwaith, roedd y rhwyd ​​yn gorlifo â physgod. Cydnabu Peter mai ef oedd yr Arglwydd a neidiodd o'r cwch i nofio i'r lan.

Ar y lan daeth o hyd i'r Arglwydd yn eistedd yn dawel yn gofalu am dân siarcol. Y noson y gwadodd Pedr yr Arglwydd, roedd tân golosg hefyd. (Ioan 18:18) Gosodwyd y llwyfan.

Rhostiodd Iesu rai o'r pysgod roedden nhw'n eu dal ac roedden nhw'n bwyta gyda'i gilydd. Yn Israel, roedd bwyta gyda'ch gilydd yn golygu eich bod chi mewn heddwch â'ch gilydd. Roedd Iesu'n dweud wrth Pedr eu bod nhw mewn heddwch. Ar ôl y pryd bwyd, gofynnodd Iesu i Pedr yn unig, a oedd yn ei garu. Gofynnodd iddo nid unwaith, ond deirgwaith. Roedd Pedr wedi gwadu’r Arglwydd deirgwaith, felly gyda phob cadarnhad o’i gariad, roedd yn dadwneud ei wadiad blaenorol. Ni allai unrhyw ysbryd wneud hyn. Roedd yn rhyngweithio dynol-i-ddynol iawn.

Gadewch inni gofio hynny wrth inni archwilio'r hyn sydd gan Dduw ar y gweill ar gyfer y rhai a ddewiswyd ganddo.

Mae Eseia yn siarad am Frenin a fydd yn llywodraethu dros gyfiawnder a thywysogion a fydd yn llywodraethu dros gyfiawnder.

“. . .Look! Bydd brenin yn teyrnasu am gyfiawnder,
A bydd tywysogion yn llywodraethu dros gyfiawnder.
A bydd pob un fel cuddfan rhag y gwynt,
Man cuddio o'r storm law,
Fel ffrydiau o ddŵr mewn gwlad ddi-ddŵr,
Fel cysgod craig enfawr mewn tir wedi'i barcio. ”
(Eseia 32: 1, 2)

Gallwn yn hawdd benderfynu mai'r Brenin y cyfeirir ato yma yw Iesu, ond pwy yw'r tywysogion? Mae'r Sefydliad yn dysgu mai'r rhain yw'r henuriaid, goruchwylwyr cylchedau, ac aelodau pwyllgor canghennau a fydd yn llywodraethu ar y ddaear yn y Byd Newydd.

Yn y byd newydd, bydd Iesu’n penodi “tywysogion yn yr holl ddaear” i gymryd yr awenau ymhlith addolwyr Jehofa ar y ddaear. (Salm 45: 16) Diau y bydd yn dewis llawer o'r rhain o blith henuriaid ffyddlon heddiw. Oherwydd bod y dynion hyn yn profi eu hunain nawr, bydd yn dewis ymddiried mwy o freintiau i lawer yn y dyfodol pan fydd yn datgelu rôl y dosbarth penaethiaid yn y byd newydd.
(w99 3 / 1 t. 17 par. 18 “The Temple” a “the Chieftain” Heddiw)

Y “dosbarth pennaeth”!? Mae'n ymddangos bod y sefydliad yn caru ei ddosbarthiadau. Y “dosbarth Jeremeia”, “dosbarth Eseia”, “dosbarth Jonadab”… mae’r rhestr yn mynd ymlaen. Ydyn ni wir i gredu bod Jehofa wedi ysbrydoli Eseia i broffwydo am Iesu fel Brenin, sgipio dros gorff cyfan Crist - Plant Duw - ac ysgrifennu am yr henuriaid, goruchwylwyr cylchedau, a henuriaid Bethel Tystion Jehofa?! A gyfeirir at henuriaid y gynulleidfa erioed fel tywysogion yn y Beibl? Y rhai a elwir yn dywysogion neu frenhinoedd yw'r rhai a ddewiswyd, plant eneiniog Duw, a hynny, dim ond ar ôl iddynt gael eu hatgyfodi i ogoniant. Roedd Eseia yn cyfeirio’n broffwydol at Israel Duw, plant Duw, nid bodau dynol amherffaith.

Wedi dweud hynny, sut y byddant yn ffynonellau adfywiol o ddŵr sy'n rhoi bywyd a chreigiau amddiffynnol? Pa angen fydd am bethau o'r fath os bydd y Byd Newydd, fel y mae'r sefydliad yn honni, yn baradwys o'r dechrau?

Ystyriwch yr hyn sydd gan Paul i'w ddweud am y tywysogion neu'r brenhinoedd hyn.

“. . . Oherwydd mae'r greadigaeth yn aros gyda disgwyliad eiddgar am ddatgeliad meibion ​​Duw. Oherwydd oferedd oedd y greadigaeth, nid trwy ei ewyllys ei hun, ond trwy'r un a'i darostyngodd, ar sail gobaith y bydd y greadigaeth ei hun hefyd yn rhydd o gaethiwed i lygredd ac yn cael rhyddid gogoneddus plant Duw. . Oherwydd rydyn ni'n gwybod bod yr holl greadigaeth yn dal i griddfan gyda'i gilydd a bod mewn poen gyda'i gilydd tan nawr. ”(Rhufeiniaid 8: 19-22)

Mae'r “greadigaeth” yn cael ei ystyried yn wahanol i “Blant Duw”. Mae'r greadigaeth y mae Paul yn siarad amdani wedi cwympo, dynoliaeth amherffaith - yr anghyfiawn. Nid plant Duw yw'r rhain, ond maent yn cael eu dieithrio oddi wrth Dduw, ac angen cymod. Bydd y bobl hyn, yn eu biliynau, yn cael eu hatgyfodi i'r ddaear gyda'u holl foibles, rhagfarnau, diffygion, a bagiau emosiynol yn gyfan. Nid yw Duw yn llanast gydag ewyllys rydd. Bydd yn rhaid iddynt ddod o gwmpas ar eu pennau eu hunain, penderfynu ar eu gwirfodd eu hunain i dderbyn pŵer achub pridwerth Crist.

Fel y gwnaeth Iesu gyda Pedr, bydd angen gofal cariadus tyner ar y rhai hyn i gael eu hadfer i gyflwr gras gyda Duw. Dyma fydd rôl offeiriad. Ni fydd rhai yn derbyn, yn gwrthryfela. Bydd angen llaw gadarn a phwerus i gadw'r heddwch ac amddiffyn y rhai sy'n darostwng eu hunain gerbron Duw. Dyma rôl Kings. Ond hyn i gyd yw rôl bodau dynol, nid angylion. Ni fydd y broblem ddynol hon yn cael ei datrys gan angylion, ond gan fodau dynol, a ddewisir gan Dduw, a brofir o ran ffitrwydd, ac a roddir i'r pŵer a'r doethineb i reoli a gwella.

Yn Crynodeb

Os ydych chi'n chwilio am rai atebion diffiniol o ran ble byddem ni'n byw a beth fyddwn ni ar ôl i ni gael ein gwobr, mae'n ddrwg gen i na allaf eu rhoi. Yn syml, nid yw'r Arglwydd wedi datgelu'r pethau hyn i ni. Fel y dywedodd Paul:

“. . Ar gyfer nawr rydyn ni'n gweld mewn amlinell niwlog trwy ddrych metel, ond yna bydd yn wyneb yn wyneb. Ar hyn o bryd rwy'n gwybod yn rhannol, ond yna byddaf yn gwybod yn gywir, yn union fel yr wyf yn hysbys yn gywir. "
(Corinthiaid 1 13: 12)

Gallaf nodi nad oes tystiolaeth glir y byddwn yn byw yn y nefoedd, ond mae digonedd y dystiolaeth yn cefnogi'r syniad y byddwn ar y ddaear. Dyna, wedi'r cyfan, y lle i ddynoliaeth.

A fyddwn yn gallu trosglwyddo rhwng y nefoedd a'r ddaear, rhwng y deyrnas ysbryd a'r deyrnas gorfforol? Pwy all ddweud yn sicr? Mae'n ymddangos bod hynny'n bosibilrwydd penodol.

Efallai y bydd rhai yn gofyn, ond beth os nad ydw i eisiau bod yn frenin ac yn offeiriad? Beth os ydw i eisiau byw ar y ddaear fel bod dynol cyffredin?

Dyma beth rydw i'n ei wybod. Mae Jehofa Dduw, trwy ei fab Iesu Grist, yn cynnig cyfle inni ddod yn blant mabwysiedig hyd yn oed nawr yn ein cyflwr presennol o bechod. Dywed Ioan 1:12:

“Fodd bynnag, i bawb a’i derbyniodd, rhoddodd awdurdod i ddod yn blant Duw, oherwydd eu bod yn arfer ffydd yn ei enw.” (Ioan 1: 12)

Mae pa bynnag wobr sy'n ei olygu, pa bynnag ffurf fydd ein corff newydd, i fyny i Dduw. Mae'n gwneud cynnig i ni ac nid yw'n ymddangos yn ddoeth ei gwestiynu, i ddweud hynny i siarad, “Dyna Dduw da, ond beth sydd y tu ôl i ddrws rhif dau?”

Gadewch inni roi ffydd mewn realiti er na welwyd hi, gan ymddiried yn ein Tad cariadus i'n gwneud ni'n hapus y tu hwnt i'n breuddwydion gwylltaf.

Fel y dywedodd Forrest Gump, “Dyna’r cyfan sydd raid i mi ei ddweud am hynny.”