Helo, Eric Wilson fy enw i. Mae Eric Wilson arall ar y Rhyngrwyd yn gwneud fideos yn seiliedig ar y Beibl ond nid yw'n gysylltiedig â mi mewn unrhyw ffordd. Felly, os ydych chi'n chwilio ar fy enw ond yn meddwl am y dyn arall, ceisiwch yn lle fy enw arall, Meleti Vivlon. Defnyddiais yr enw arall am flynyddoedd ar fy ngwefannau—meletivivlon.com, beroeans.net, beroeans.study - i osgoi erledigaeth ddiangen. Mae wedi fy ngwasanaethu'n dda, ac rwy'n dal i'w ddefnyddio. Mae'n drawslythreniad o ddau air Groeg sy'n golygu “astudiaeth Feiblaidd”.

Dyma bellach y bedwaredd yn ein cyfres o fideos ar bennod 24fed dadleuol iawn Matthew sy'n cael ei chamddehongli'n aml. Mae Tystion Jehofa yn credu mai nhw yn unig sydd wedi datgelu dirgelion a gwir arwyddocâd geiriau Iesu a siaredir ar Fynydd yr Olewydd. Mewn gwirionedd, dim ond un o lawer o grefyddau ydyn nhw sydd wedi camddehongli gwir fewnforio a chymhwyso'r hyn roedd Iesu'n ei ddweud wrth ei ddisgyblion. Yn ôl yn 1983, roedd gan William R Kimball - nid Tystion Jehofa - y canlynol i’w ddweud am y broffwydoliaeth hon yn ei lyfr:

“Yn aml mae dehongliad anghywir o’r broffwydoliaeth hon wedi arwain at lu o gysyniadau gwallus, damcaniaethu ffôl, a dyfaliadau ffansïol ynglŷn â rhagolygon proffwydol y dyfodol. Fel yr “egwyddor domino,” pan fydd disgwrs Olivet yn cael ei wthio allan o gydbwysedd, caiff yr holl broffwydoliaethau cysylltiedig i lawr y llinell eu bwrw allan o aliniad. ”

“Mae patrwm gorfodi’r Ysgrythurau i ymgrymu o flaen“ buchod cysegredig ”traddodiad proffwydol wedi bod yn wir yn aml wrth ddehongli disgwrs Olivet. Oherwydd bod y flaenoriaeth wrth ddehongli yn aml wedi cael ei rhoi ar system broffwydol yn hytrach nag ar fyrdwn clir y gair, bu amharodrwydd cyffredin i dderbyn yr Ysgrythurau yn ôl eu gwerth neu yn y lleoliad cyd-destunol priodol yr oedd yr Arglwydd yn bwriadu ei gyfleu. Mae hyn yn aml wedi bod yn baneful wrth astudio proffwydoliaeth. ”

O'r llyfr, Beth mae'r Beibl yn ei Ddweud am y Gorthrymder Mawr gan William R. Kimball (1983) tudalen 2.

Roeddwn wedi cynllunio ar symud ymlaen gyda’r drafodaeth gan ddechrau gyda pennill 15, ond mae nifer o sylwadau a siliwyd gan rywbeth a ddywedais yn fy fideo blaenorol wedi peri imi wneud rhywfaint o ymchwil ychwanegol i amddiffyn yr hyn a ddywedais, ac o ganlyniad mi wedi dysgu rhywbeth diddorol iawn.

Mae’n ymddangos bod rhai wedi cael yr argraff, pan ddywedais fod Mathew 24:14 wedi’i gyflawni yn y ganrif gyntaf, fy mod hefyd yn dweud bod pregethu’r newyddion da wedi dod i ben bryd hynny. Yn syml, nid yw hynny'n wir. Sylweddolaf fod pŵer indoctrination JW yn tueddu i gymylu ein meddyliau mewn ffyrdd nad ydym hyd yn oed yn ymwybodol ohonynt.

Fel un o Dystion Jehofa, cefais fy nysgu mai’r diwedd y cyfeiriodd Iesu ato yn adnod 14 oedd y system gyfredol o bethau. O ganlyniad, cefais fy arwain i gredu y byddai'r newyddion da yn ôl Tystion Jehofa yr oeddwn yn eu pregethu yn dod i ben cyn Armageddon. Mewn gwirionedd, nid yn unig y byddai'n dod i ben cyn Armageddon, ond byddai neges wahanol yn ei lle. Mae hyn yn parhau i fod y gred ymhlith Tystion.

“Nid hwn fydd yr amser i bregethu“ newyddion da’r Deyrnas. ”Bydd yr amser hwnnw wedi mynd heibio. Bydd yr amser ar gyfer “y diwedd” wedi dod! (Matt 24: 14) Yn ddiau, bydd pobl Dduw yn cyhoeddi neges dyfarniad trawiadol. Efallai y bydd hyn yn cynnwys datganiad yn cyhoeddi bod byd drygionus Satan ar fin dod i’w ddiwedd llwyr. ”(W15 7 / 15 t. 16, par. 9)

Wrth gwrs, mae hyn yn anwybyddu datganiad Iesu yn llwyr “nad oes unrhyw ddyn yn gwybod y dydd na'r awr”. Dywedodd hefyd dro ar ôl tro y bydd yn dod fel lleidr. Nid yw lleidr yn darlledu i'r byd ei fod ar fin dwyn eich tŷ.

Dychmygwch, os byddwch chi, yn plannu arwyddion yn y gymdogaeth, gan ddweud wrthych ei fod yn mynd i ddwyn eich tŷ yr wythnos nesaf. Mae hynny'n hurt. Mae'n chwerthinllyd. Mae'n warthus. Ac eto dyna’n union y mae Tystion Jehofa yn bwriadu ei bregethu yn ôl y Watchtower. Maen nhw'n dweud y bydd Iesu'n dweud wrthyn nhw mewn rhyw ffordd neu'i gilydd, neu bydd Jehofa yn dweud wrthyn nhw, ei bod hi'n bryd dweud wrth bawb bod y lleidr ar fin ymosod.

Mae'r ddysgeidiaeth hon y bydd pregethu'r newyddion da yn cael ei disodli â neges farn derfynol ychydig cyn y diwedd nid yn unig yn anysgrifeniadol; mae'n gwneud gwawd o air Duw.

Ffolineb o'r radd uchaf ydyw. Dyna a ddaw o roi ymddiriedaeth rhywun yn “uchelwyr a mab dyn daearol nad oes iachawdwriaeth yn perthyn iddo” (Ps 146: 3).

Mae'r math hwn o feddylfryd diamwys yn eistedd yn ddwfn iawn, a gall effeithio arnom mewn ffyrdd cynnil, bron yn anghanfyddadwy. Efallai y byddwn yn meddwl ein bod yn cael gwared arno, pan fydd yn codi ei ben bach hyll yn sydyn ac yn ein sugno yn ôl i mewn. I lawer o dystion, mae bron yn amhosibl darllen Mathew 24:14 a pheidio â meddwl ei fod yn berthnasol i'n diwrnod ni.

Gadewch imi glirio hyn. Yr hyn rwy’n credu yw nad oedd Iesu’n dweud wrth ei ddisgyblion am gwblhau’r gwaith pregethu ond am ei gynnydd neu ei gyrhaeddiad. Wrth gwrs, byddai'r gwaith pregethu yn mynd ymlaen ymhell ar ôl i Jerwsalem gael ei dinistrio. Serch hynny, roedd yn eu sicrhau y byddai pregethu'r newyddion da yn cyrraedd yr holl foneddigion cyn diwedd y system bethau Iddewig. Roedd hynny'n wir. Dim syndod yno. Nid yw Iesu'n cael pethau'n anghywir.

Ond beth amdanaf i? Ydw i'n anghywir yn fy nghasgliad bod Mathew 24:14 wedi'i gyflawni yn y ganrif gyntaf? Ydw i'n anghywir wrth ddod i'r casgliad mai'r diwedd roedd Iesu'n cyfeirio ato oedd diwedd y system bethau Iddewig?

Naill ai roedd yn siarad am ddiwedd y system Iddewig o bethau, neu roedd yn cyfeirio at ddiwedd gwahanol. Ni welaf unrhyw sail yn y cyd-destun i'r gred mewn cymhwysiad cynradd ac eilaidd. Nid yw hon yn sefyllfa math / antitype. Dim ond un pen y mae'n ei grybwyll. Felly, gadewch i ni dybio, er gwaethaf y cyd-destun, nad dyna ddiwedd y system bethau Iddewig. Pa ymgeiswyr eraill sydd yna?

Rhaid iddo fod yn 'ddiwedd' sy'n gysylltiedig â phregethu'r Newyddion Da.

Mae Armageddon yn nodi diwedd y system gyfredol o bethau ac mae'n gysylltiedig â phregethu'r newyddion da. Fodd bynnag, ni welaf unrhyw reswm i ddod i'r casgliad ei fod yn siarad am Armageddon o ystyried yr holl dystiolaeth a gyflwynwyd yn y fideo flaenorol. I grynhoi'r hyn a ddysgon ni yno: nid oes unrhyw un, gan gynnwys Tystion Jehofa, yn pregethu'r Newyddion Da go iawn yn yr holl ddaear anghyfannedd ac i'r holl genhedloedd ar hyn o bryd.

Os bydd plant Duw, yn y dyfodol, yn llwyddo i gyrraedd holl genhedloedd y byd gyda'r gwir newyddion da a bregethodd Iesu, yna efallai y byddwn yn ailystyried ein dealltwriaeth, ond hyd yma nid oes tystiolaeth i gefnogi hynny.

Fel rydw i wedi nodi o'r blaen, fy newis yn yr astudiaeth Feiblaidd yw mynd gydag exegesis. Gadael i'r Beibl ddehongli ei hun. Os ydym am wneud hynny yna mae'n rhaid i ni sefydlu'r meini prawf i seilio ein dealltwriaeth ohonynt o ystyr unrhyw ddarn penodol o'r Ysgrythur. Mae tair elfen allweddol i'w hystyried yn adnod 14.

• Natur y neges, h.y., y Newyddion Da.
• Cwmpas y pregethu.
• Diwedd beth?

Dechreuwn gyda'r un cyntaf. Beth yw'r newyddion da? Fel y gwnaethom benderfynu yn y fideo ddiwethaf, nid yw Tystion Jehofa yn ei bregethu. Nid oes unrhyw beth yn llyfr yr Actau, sef prif gyfrif gwaith pregethu'r ganrif gyntaf, i nodi bod Cristnogion cynnar wedi mynd o le i le yn dweud wrth bobl y gallent ddod yn ffrindiau i Dduw ac felly gael eu hachub rhag dinistr ledled y byd.

Beth oedd hanfod y newyddion da eu bod yn pregethu? John 1: Mae 12 yn dweud y cyfan i raddau helaeth.

“Fodd bynnag, i bawb a’i derbyniodd, rhoddodd awdurdod i ddod yn blant Duw, oherwydd eu bod yn arfer ffydd yn ei enw” (Ioan 1: 12).

(Gyda llaw, oni nodir yn wahanol, rwy'n defnyddio'r New World Translation ar gyfer yr holl ysgrythurau yn y fideo hon.)

Ni allwch ddod yn rhywbeth yr ydych eisoes. Os ydych chi'n fab i Dduw, ni allwch ddod yn fab i Dduw. Nid yw hynny'n gwneud unrhyw synnwyr. Cyn dyfodiad Crist, yr unig fodau dynol a oedd wedi bod yn blant i Dduw oedd Adda ac Efa. Ond roedden nhw ar eu colled pan wnaethon nhw bechu. Daethant yn ddiheintiedig. Ni allent bellach etifeddu bywyd tragwyddol. O ganlyniad, ganwyd eu plant i gyd y tu allan i deulu Duw. Felly, y newyddion da yw y gallwn nawr ddod yn blant i Dduw a bachu gafael ar fywyd tragwyddol oherwydd gallwn ni eto fod mewn sefyllfa i etifeddu hynny gan ein tad.

“A bydd pawb sydd wedi gadael tai neu frodyr neu chwiorydd neu dad neu fam neu blant neu diroedd er mwyn fy enw yn derbyn lawer gwaith yn fwy ac yn etifeddu bywyd tragwyddol.” (Mt 19: 29)

Mae Paul yn rhoi hyn yn braf iawn wrth ysgrifennu at y Rhufeiniaid:

“. . . Oherwydd mae pawb sy'n cael eu harwain gan ysbryd Duw yn feibion ​​Duw yn wir. Oherwydd ni dderbynioch ysbryd caethwasiaeth yn achosi ofn eto, ond cawsoch ysbryd mabwysiadu fel meibion, ac trwy ba ysbryd yr ydym yn gweiddi: “Abba, Dad!” Mae'r ysbryd ei hun yn tystio gyda'n hysbryd mai plant Duw ydym. Os ydym, felly, yn blant, rydym hefyd yn etifeddion - etifeddion Duw yn wir, ond yn gyd-etifeddion â Christ. . . ”(Rhufeiniaid 8: 14-17)

Bellach gallwn gyfeirio at yr Hollalluog trwy dymor o archwiliad: “Abba, Dad”. Mae fel dweud Dadi, neu Papa. Mae'n derm sy'n dangos yr anwyldeb parchus sydd gan blentyn at riant cariadus. Trwy hyn, rydyn ni'n dod yn etifeddion iddo, y rhai sy'n etifeddu bywyd tragwyddol, a llawer mwy.

Ond mae mwy i neges y newyddion da. Nid iachawdwriaeth fyd-eang yw neges uniongyrchol y newyddion da, ond dewis plant Duw. Fodd bynnag, mae hynny'n arwain at iachawdwriaeth y ddynoliaeth. Mae Paul yn parhau:

Beth yw'r greadigaeth? Nid yw'r newyddion yn arbed anifeiliaid. Maent yn parhau fel y buont erioed. Mae'r neges hon ar gyfer bodau dynol yn unig. Pam maen nhw'n cael eu cymharu wedyn â'r greadigaeth? Oherwydd yn eu cyflwr presennol, nid plant Duw ydyn nhw. Nid ydyn nhw mewn gwirionedd yn ddim gwahanol i anifeiliaid yn yr ystyr eu bod i fod i farw.

“Dywedais wrthyf fy hun ynglŷn â meibion ​​dynion,“ siawns nad yw Duw wedi eu profi er mwyn iddynt weld nad ydynt ond bwystfilod. ”Oherwydd yr un yw tynged meibion ​​dynion a thynged bwystfilod. Wrth i'r naill farw felly mae'r llall yn marw; yn wir, mae gan bob un yr un anadl ac nid oes mantais i ddyn dros fwystfil, oherwydd gwagedd yw popeth. ”(Pregethwr 3: 18, 19 NASB)

Felly, mae dynoliaeth - y greadigaeth - yn cael ei rhyddhau o gaethiwed i bechod a'i hadfer i deulu Duw trwy ddatgeliad plant Duw sy'n cael eu casglu nawr.

Dywed Iago wrthym, “Oherwydd iddo ei lenwi, fe ddaeth â ni allan trwy air y gwirionedd, er mwyn i ni fod yn flaenffrwyth penodol ei greaduriaid.” (James 1: 18)

Os ydym am fod yn flaenffrwyth fel plant Duw, yna rhaid i'r ffrwythau sy'n dilyn fod yr un peth. Os ydych chi'n cynaeafu afalau ar ddechrau'r cynhaeaf, byddwch chi'n cynaeafu afalau fel diwedd y cynhaeaf. Mae pob un yn dod yn blant i Dduw. Mae'r unig wahaniaeth yn y dilyniant.

Felly, gan ei ferwi i lawr i'w hanfod, y newyddion da yw'r gobaith datganedig y gallwn ni i gyd ddychwelyd i deulu Duw gyda'r holl fuddion cysylltiedig o soniant. Mae hyn yn seiliedig ar edrych at Iesu fel ein gwaredwr.

Mae'r newyddion da yn ymwneud â dychwelyd i deulu Duw yn blentyn i Dduw.

Y gwaith pregethu hwn, y datganiad hwn o obaith i bob dyn, pryd y daw i'w ddiwedd? Oni fyddai pan nad oes mwy o fodau dynol y mae angen ei glywed?

Os daw pregethu’r newyddion da i ben yn Armageddon, byddai hynny’n gadael biliynau allan yn yr oerfel. Er enghraifft, beth am y biliynau a fydd yn cael eu hatgyfodi ar ôl Armageddon? Ar ôl eu hatgyfodiad, oni fyddan nhw'n cael gwybod y gallan nhw hefyd ddod yn blant i dduw os ydyn nhw'n rhoi ffydd yn enw Iesu? Wrth gwrs. Ac onid yw hynny'n newyddion da? A oes gwell newyddion na hynny'n bosibl? Nid wyf yn credu hynny.

Mae hynny mor hunan-amlwg nes ei fod yn gofyn y cwestiwn, pam mae Tystion Jehofa yn mynnu bod pregethu’r newyddion da yn dod i ben cyn Armageddon? Yr ateb yw oherwydd bod y “newyddion da” maen nhw'n ei bregethu yn gyfystyr â hyn: “Ymunwch â threfniadaeth Tystion Jehofa a chael eich achub rhag marwolaeth dragwyddol yn Armageddon, ond peidiwch â disgwyl cael bywyd tragwyddol am fil o flynyddoedd arall os ydych chi'n ymddwyn eich hun. ”

Ond wrth gwrs, nid dyna'r newyddion da. Y newyddion da yw: “Gallwch chi ddod yn blentyn i Dduw ac etifeddu bywyd tragwyddol os ydych chi'n rhoi ffydd yn enw Iesu Grist nawr.”

A beth os na roddwch ffydd yn Iesu er mwyn dod yn blentyn i Dduw nawr? Wel, yn ôl Paul, rydych chi'n parhau i fod yn rhan o'r greadigaeth. Pan ddatgelir plant Duw, yna bydd y greadigaeth yn llawenhau o weld y gallant hwythau hefyd gael cyfle i ddod yn blant i Dduw. Os gwrthodwch y cynnig bryd hynny gyda'r dystiolaeth lethol wrth law, yna mae arnoch chi.

Pryd mae'r newyddion da hynny yn stopio pregethu?

Tua'r amser y mae'r dynol olaf yn cael ei atgyfodi, oni fyddech chi'n dweud? A yw hynny'n gysylltiedig â diwedd?

Yn ôl Paul, ie.

“Fodd bynnag, nawr mae Crist wedi cael ei godi oddi wrth y meirw, blaenffrwyth y rhai sydd wedi cwympo i gysgu [mewn marwolaeth]. Oherwydd ers marwolaeth trwy ddyn, mae atgyfodiad y meirw hefyd trwy ddyn. Oherwydd yn union fel yn Adda mae pawb yn marw, felly hefyd yng Nghrist bydd pawb yn cael eu gwneud yn fyw. Ond pob un yn ei reng ei hun: Crist y blaenffrwyth, wedi'r rhai sy'n perthyn i'r Crist yn ystod ei bresenoldeb. Nesaf, y diwedd, pan fydd yn trosglwyddo'r deyrnas i'w Dduw a'i Dad, pan nad yw wedi dwyn i ddim yr holl lywodraeth a phob awdurdod a phwer. Oherwydd rhaid iddo lywodraethu fel brenin nes bod [Duw] wedi rhoi pob gelyn o dan ei draed. Fel y gelyn olaf, mae marwolaeth i gael ei dwyn i ddim. (1Co 15: 20-26)

Ar y diwedd, pan fydd Iesu wedi lleihau’r holl lywodraeth, awdurdod, a phwer i ddim a hyd yn oed wedi dod â marwolaeth i ddim, gallwn ddweud yn ddiogel y bydd pregethu’r newyddion da wedi dod i ben. Gallwn hefyd ddweud y bydd pob bod dynol sydd erioed wedi byw ar unrhyw adeg, mewn unrhyw le, o unrhyw lwyth, iaith, pobl neu genedl wedi derbyn neges y newyddion da.

Felly, os yw'n well gennych edrych ar hyn fel cyflawniad llwyr yn hytrach nag un goddrychol neu gymharol, gallwn ddweud yn ddiamwys y bydd y newyddion da hyn wedi cael eu pregethu yn yr holl ddaear anghyfannedd ar ddiwedd teyrnasiad mil o flynyddoedd Crist. pob cenedl cyn y diwedd.

Ni allaf ond gweld dwy ffordd y gall Mathew 24:14 gymhwyso a chwrdd â'r holl feini prawf. Mae un yn gymharol ac un yn absoliwt. Yn seiliedig ar fy narlleniad o'r cyd-destun, credaf fod Iesu'n siarad yn gymharol, ond ni allaf ddweud hynny gyda sicrwydd llwyr. Rwy'n gwybod y bydd yn well gan eraill y dewis arall, a bydd rhai hyd yn oed nawr, yn parhau i gredu bod ei eiriau'n berthnasol i ddysgeidiaeth Tystion Jehofa bod pregethu'r newyddion da yn dod i ben ychydig cyn Armageddon.

Pa mor bwysig yw deall yn union yr hyn yr oedd yn cyfeirio ato? Wel, gan roi'r dehongliad o Dystion Jehofa i'r naill ochr am y tro, nid yw'r ddau bosibilrwydd rydyn ni wedi'u trafod yn effeithio arnom ni mewn unrhyw ffordd ar hyn o bryd. Nid wyf yn dweud na ddylem bregethu'r newyddion da. Wrth gwrs, dylem, pryd bynnag y bydd y cyfle yn cyflwyno'i hun. Wedi dweud hynny, gyda Mathew 24:14, nid ydym yn sôn am arwydd sy’n rhagweld agosatrwydd y diwedd. Dyna y mae Tystion wedi'i honni ar gam ac edrych ar y niwed y mae wedi'i wneud.

Pa mor aml mae rhywun yn dod adref o gynulliad cylched neu gonfensiwn rhanbarthol ac yn lle teimlo'n ddyrchafedig, mae un yn frith o euogrwydd? Rwy'n cofio fel henuriad sut roedd pob ymweliad goruchwyliwr cylched yn rhywbeth yr oeddem yn codi ofn arno. Teithiau euogrwydd oedden nhw. Nid yw'r sefydliad yn cymell gan gariad, ond gan euogrwydd ac ofn.

Mae camddehongli a cham-gymhwyso Mathew 24:14 yn rhoi baich trwm ar holl Dystion Jehofa, oherwydd ei fod yn eu gorfodi i gredu os na wnânt eu gorau glas a thu hwnt wrth bregethu o ddrws i ddrws a gyda’r troliau, byddant yn gwneud hynny byddwch yn euog o waed. Bydd pobl yn marw yn dragwyddol a allai fod wedi cael eu hachub pe baent ond wedi gweithio ychydig yn galetach, wedi aberthu ychydig yn fwy. Fe wnes i chwilio yn llyfrgell Watchtower ar hunanaberth gan ddefnyddio'r tocyn: “hunan-aberth *”. Ges i dros fil o drawiadau! Dyfalwch faint ges i o'r Beibl? Ddim yn un.

'Meddai Nuf.

Diolch am wylio.