Tystion a Gwaed Jehofa, Rhan 5

Yn nhri erthygl gyntaf y gyfres hon rydym yn ystyried yr agweddau hanesyddol, seciwlar a gwyddonol y tu ôl i athrawiaeth No Blood Tystion Jehofa. Yn y bedwaredd erthygl, gwnaethom ddadansoddi testun cyntaf y Beibl y mae Tystion Jehofa yn ei ddefnyddio i gefnogi eu hathrawiaeth Dim Gwaed: Genesis 9: 4.

Trwy ddadansoddi'r fframweithiau hanesyddol a diwylliannol o fewn y cyd-destun Beiblaidd, daethom i'r casgliad na ellir defnyddio'r testun i gefnogi athrawiaeth sy'n gwahardd diogelu bywyd trwy driniaeth feddygol trwy ddefnyddio gwaed dynol neu ei ddeilliadau.

Mae'r erthygl olaf hon o'r gyfres yn dadansoddi'r ddau destun beiblaidd olaf y mae Tystion Jehofa yn eu defnyddio mewn ymgais i gyfiawnhau eu gwrthodiad i dderbyn trallwysiadau gwaed: Lefiticus 17:14 ac Actau 15:29.

Mae Lefiticus 17:14 yn seiliedig ar Gyfraith Moses, tra bod Deddfau 15:29 yn Gyfraith Apostolaidd.

Y Gyfraith Fosaig

Tua 600 mlynedd ar ôl y gyfraith ar waed a roddwyd i Noa, cafodd Moses, fel arweinydd y genedl Iddewig ar adeg yr exodus, god cyfraith yn uniongyrchol oddi wrth Jehofa Dduw a oedd yn cynnwys rheolau ar ddefnyddio gwaed:

“A pha bynnag ddyn sydd o dŷ Israel, neu o'r dieithriaid sy'n gorfoleddu yn eich plith, sy'n bwyta unrhyw fath o waed; Byddaf hyd yn oed yn gosod fy wyneb yn erbyn yr enaid hwnnw sy'n bwyta gwaed, ac yn ei dorri i ffwrdd o blith ei bobl. 11 Oherwydd mae bywyd y cnawd yn y gwaed: ac fe'i rhoddais i chi ar yr allor i wneud cymod dros eich eneidiau: oherwydd y gwaed sy'n gwneud cymod dros yr enaid. 12 Felly dywedais wrth feibion ​​Israel, Ni fydd unrhyw enaid ohonoch yn bwyta gwaed, ac ni fydd unrhyw ddieithryn sy'n gorfoleddu yn eich plith yn bwyta gwaed. 13 A pha bynnag ddyn sydd o blant Israel, neu'r dieithriaid sy'n gorfoleddu yn eich plith, sy'n hela ac yn dal unrhyw fwystfil neu ffowlyn y gellir ei fwyta; bydd hyd yn oed yn tywallt ei waed, a'i orchuddio â llwch. 14 Canys bywyd pob cnawd ydyw; mae ei waed er ei fywyd: am hynny dywedais wrth feibion ​​Israel, Byddwch yn bwyta gwaed dim dull o gnawd: oherwydd bywyd ei holl gnawd yw ei waed: pwy bynnag sy'n ei fwyta, torrir ef i ffwrdd. 15 A phob enaid sy'n bwyta'r hyn a fu farw ohono'i hun, neu'r hyn a rwygo â bwystfilod, p'un a yw'n un o'ch gwlad eich hun, neu'n ddieithryn, bydd yn golchi ei ddillad, ac yn ymdrochi mewn dŵr, ac yn aflan tan yr hyd yn oed: yna bydd yn lân. 16 Ond os nad yw'n eu golchi, nac yn ymdrochi ei gnawd; yna bydd yn dwyn ei anwiredd. ”(Lefiticus 17: 10-16)

A oedd rhywbeth newydd yn y Gyfraith Fosaig a ychwanegodd neu a newidiodd y gyfraith a roddwyd i Noa?

Ar wahân i ailadrodd y gwaharddiad rhag bwyta cig na chafodd ei bledio, a'i gymhwyso i Iddewon a thrigolion estron, roedd y gyfraith yn mynnu bod y gwaed yn cael ei dywallt a'i orchuddio â phridd (vs. 13).

Yn ogystal, roedd unrhyw un sy'n anufuddhau i'r cyfarwyddiadau hyn i gael ei roi i farwolaeth (vs. 14).

Gwnaed eithriad pan oedd anifail wedi marw o achosion naturiol neu wedi cael ei ladd gan fwystfilod gwyllt gan na fyddai modd dosbarthu gwaed yn iawn mewn achosion o'r fath. Pan fyddai rhywun yn bwyta o'r cig hwnnw, byddai'n cael ei ystyried yn aflan am gyfnod o amser ac yn mynd trwy broses buro. Byddai methu â gwneud hynny yn arwain at gosb drom (vss. 15 ac 16).

Pam mae Jehofa yn newid y gyfraith ar waed gyda’r Israeliaid o’r hyn a roddir i Noa? Gallwn ddod o hyd i'r ateb yn adnod 11:

“Oherwydd y mae bywyd y cnawd yn y gwaed: ac yr wyf wedi ei roi ichi ar yr allor i wneud cymod dros eich eneidiau: oherwydd y gwaed sy'n gwneud cymod dros yr enaid”.

Ni newidiodd Jehofa ei feddwl. Nawr roedd ganddo bobl yn ei wasanaethu ac roedd yn sefydlu'r rheolau i warchod ei berthynas â nhw a gosod sylfaen ar gyfer yr hyn oedd i ddod o dan y Meseia.

O dan gyfraith Moses, roedd defnydd seremonïol i waed anifeiliaid: prynedigaeth pechod, fel y gwelwn yn adnod 11. Roedd y defnydd seremonïol hwn o waed anifeiliaid yn rhagflaenu aberth adbrynu Crist.

Ystyriwch gyd-destun penodau 16 a 17 lle rydyn ni'n dysgu am ddefnyddio gwaed anifeiliaid at ddibenion seremonïol a defodol. Mae'n cynnwys:

1. Dyddiad defodol
2. Allor
3. Archoffeiriad
4. Anifeiliaid byw i'w aberthu
5. Lle sanctaidd
6. Lladd anifail
7. Cael gwaed anifeiliaid
8. Defnyddio gwaed anifeiliaid yn unol â'r rheolau defodol

Mae'n bwysig pwysleisio, pe na bai'r ddefod yn cael ei chyflawni fel y'i rhagnodir yn y Gyfraith, y gallai'r Offeiriad gael ei dorri i ffwrdd yn union fel y byddai unrhyw berson arall am fwyta gwaed.

O gofio hyn, efallai y byddwn yn gofyn, beth sydd a wnelo gorchymyn Lefiticus 17:14 ag athrawiaeth Dim Gwaed Tystion Jehofa? Mae'n ymddangos nad oes ganddo fawr i ddim i'w wneud ag ef. Pam allwn ni ddweud hynny? Gadewch inni gymharu'r elfennau a nodir yn Lefiticus 17 ar gyfer defnyddio gwaed yn ddefodol ar gyfer adbrynu pechodau fel y gallent fod yn berthnasol i weinyddu trallwysiad achub bywyd i weld a oes unrhyw gydberthynas.

Nid yw trallwysiad yn rhan o ddefod ar gyfer adbrynu pechod.

1. Nid oes allor
2. Nid oes anifail i'w aberthu.
3. Nid oes gwaed anifeiliaid yn cael ei ddefnyddio.
4. Nid oes offeiriad.

Yn ystod triniaeth feddygol yr hyn sydd gennym yw'r canlynol:

1. Gweithiwr proffesiynol meddygol.
2. Gwaed neu ddeilliadau dynol a roddwyd.
3. Derbynnydd.

Felly, nid oes gan Dystion Jehofa unrhyw sail ysgrythurol dros gymhwyso Lefiticus 17: 14 fel cefnogaeth i’w polisi o wahardd trallwysiadau gwaed.

Mae Tystion Jehofa yn cymharu’r defnydd o waed anifeiliaid mewn defod grefyddol i achub pechod â defnyddio gwaed dynol mewn gweithdrefn feddygol i achub bywyd. Mae yna gyfaredd resymegol wych yn gwahanu'r ddau bractis hyn, fel nad oes unrhyw ohebiaeth rhyngddynt.

Cenhedloedd a gwaed

Defnyddiodd y Rhufeiniaid waed anifeiliaid yn eu haberthion i eilunod yn ogystal ag ar gyfer bwyd. Roedd yn gyffredin bod offrwm yn cael ei dagu, ei goginio, ac yna ei fwyta. Rhag ofn i'r offrwm hwnnw gael ei wthio, roedd y cnawd a'r gwaed yn cael eu cynnig i'r eilun ac yna roedd y cig yn cael ei fwyta gan fynychwyr y ddefod ac roedd yr offeiriaid yn yfed y gwaed. Roedd dathliad defodol yn nodwedd gyffredin o'u haddoliad ac yn cynnwys bwyta cig wedi'i aberthu, gor-yfed ac organau rhyw. Roedd puteiniaid y Deml, yn ddynion a menywod, yn nodwedd o addoliad paganaidd. Byddai Rhufeiniaid hefyd yn yfed gwaed gladiatoriaid a laddwyd yn yr arena y credwyd eu bod yn gwella epilepsi ac yn gweithredu fel affrodisaidd. Nid oedd arferion o'r fath wedi'u cyfyngu i'r Rhufeiniaid, ond roeddent yn gyffredin ymhlith y mwyafrif o bobloedd nad ydynt yn Israeliaid, fel y Ffeniciaid, Hethiaid, Babiloniaid, a Groegiaid.

Gallwn ddyfarnu o hyn bod y Gyfraith Fosaig gyda'i gwaharddiad rhag bwyta gwaed wedi sefydlu gwahaniaeth rhwng Iddewon a phaganau gan greu wal ddiwylliannol a oedd yn bodoli o amser Moses ymlaen.

Y Gyfraith Apostolaidd

Tua'r flwyddyn ysgrifennodd 40 CE, yr apostolion a dynion hŷn y gynulleidfa yn Jerwsalem (gan gynnwys yr apostol ymweliadol Paul a Barnabas) lythyr i'w anfon at gynulleidfaoedd y cenhedloedd gyda'r cynnwys a ganlyn:

“Oherwydd yr oedd yn ymddangos yn dda i’r Ysbryd Glân, ac i ni, osod dim baich mwy arnoch na’r pethau angenrheidiol hyn; 29Eich bod yn ymatal rhag cigoedd a offrymir i eilunod, ac oddi wrth waed, ac oddi wrth bethau a dagwyd, ac oddi wrth odineb: o ba rai os cadwwch eich hunain, gwnewch yn dda. Fare ye well. ”(Actau 15: 28,29)

Sylwch mai'r ysbryd sanctaidd sy'n cyfarwyddo'r Cristnogion hyn i gyfarwyddo'r Cristnogion addfwyn i ymatal rhag:

1. Cigoedd a gynigir i eilunod;
2. Bwyta anifeiliaid wedi'u tagu;
3. Gwaed;
4. Fornication.

A oes unrhyw beth newydd yma, nid yn y Gyfraith Fosaig? Mae'n debyg. Y gair "ymatalYn cael ei ddefnyddio gan yr apostolion a “ymatalYmddengys ei fod yn eithaf preifat ac absoliwtaidd hefyd. Dyma pam mae Tystion Jehofa yn defnyddio “ymatal”I gyfiawnhau eu gwrthodiad i ddefnyddio gwaed dynol at ddibenion meddygol. Ond cyn i ni ildio i ragdybiaethau, dehongliadau personol a safbwyntiau a allai fod yn anghywir, gadewch inni ganiatáu i'r ysgrythurau ddweud wrthym eu hunain beth oedd ystyr yr apostolion o'u persbectif gan “ymatal".

Cyd-destun diwylliannol yn y Gynulliad Cristnogol cyntefig

Fel y soniwyd, roedd arferion crefyddol paganaidd yn cynnwys bwyta cig wedi'i aberthu mewn dathliadau teml a oedd yn cynnwys meddwdod ac anfoesoldeb.

Tyfodd y gynulleidfa Gristnogol Gentile ar ôl 36 CE pan fedyddiodd Pedr y cyntaf nad oedd yn Iddew, Cornelius. O hynny ymlaen, roedd y cyfle i bobl cenhedloedd ddod i mewn i'r Gynulliad Cristnogol yn agored ac roedd y grŵp hwn yn tyfu'n gyflym iawn (Actau 10: 1-48).

Roedd y cydfodoli hwn ymhlith Cristnogion Gentile ac Iddewig yn her fawr. Sut gallai pobl o gefndiroedd crefyddol mor wahanol fyw gyda'i gilydd fel brodyr yn y ffydd?

Ar y naill law, mae gennym yr Iddewon â'u cod cyfraith gan Moses yn rheoli'r hyn y gallent ei fwyta a'i wisgo, sut y gallent weithredu, eu hylendid, a hyd yn oed pryd y gallent weithio.

Ar y llaw arall, roedd arddulliau bywyd cenhedloedd yn torri bron pob agwedd ar y Cod Cyfraith Fosaicaidd.

Cyd-destun Beiblaidd y Gyfraith Apostolaidd

O ddarllen pennod 15th 15 yn llyfr yr Actau, rydym yn cael y wybodaeth ganlynol o'r cyd-destunau Beiblaidd a hanesyddol:

• Pwysodd ffracsiwn o frodyr Iddewig Cristnogol ar frodyr Cristnogol Cristnogol i enwaedu a chadw'r Gyfraith Fosaicaidd (vss. 1-5).
• Mae apostolion a henuriaid Jerwsalem yn cwrdd i astudio’r ddadl. Mae Pedr, Paul a Barnabas yn disgrifio'r rhyfeddodau a'r arwyddion yr oedd Cristnogion Cenhedloedd yn eu hymarfer (vss. 6-18).
• Mae Pedr yn cwestiynu dilysrwydd y Gyfraith o ystyried bod Iddewon a Chenhedloedd bellach wedi eu hachub trwy ras Iesu (vss. 10,11).
• Mae James yn gwneud crynodeb byr o'r drafodaeth ac yn pwysleisio peidio â rhoi baich ar y trosiadau Gentile y tu hwnt i'r pedair eitem a grybwyllir yn y llythyr y mae pob un ohonynt yn ymwneud ag arferion crefyddol paganaidd (vss. 19-21).
• Mae'r llythyr wedi'i ysgrifennu a'i anfon gyda Paul a Barnabas i Antioch (vss. 22-29).
• Darllenir y llythyr yn Antioch ac mae pawb yn llawenhau (vss. 30,31).

Sylwch ar yr hyn y mae'r ysgrythurau'n ei ddweud wrthym am y broblem hon:

Oherwydd gwahaniaethau mewn cefndiroedd diwylliannol, roedd y cydfodoli rhwng Cristnogion Gentile a Christnogion Iddewig yn mynd trwy lawer o anawsterau.

Roedd Cristnogion Iddewig yn ceisio gosod y Gyfraith Fosaig ar y Cenhedloedd.

Roedd y Cristnogion Iddewig yn cydnabod diffyg dilysrwydd y Gyfraith Fosaig oherwydd gras yr Arglwydd Iesu.

Roedd y Cristnogion Iddewig yn poeni y gallai'r Cristnogion Cenhedloedd lithro yn ôl i addoliad ffug, felly roeddent yn gwahardd y pethau hynny sy'n gysylltiedig ag arferion crefyddol paganaidd.

Roedd addoli eilun eisoes wedi'i wahardd i Gristnogion. Rhoddwyd hynny. Yr hyn yr oedd cynulleidfa Jerwsalem yn ei wneud oedd gwahardd yn benodol arferion sy'n gysylltiedig ag addoli ffug, addoliad paganaidd, a allai arwain y cenhedloedd i ffwrdd oddi wrth y Crist.

Nawr, rydyn ni'n deall pam mae James yn rhoi pethau fel bwyta anifeiliaid wedi'u tagu neu gnawd a ddefnyddir mewn aberth neu waed ar yr un lefel â godineb. Roedd y rhain i gyd yn arferion sy'n gysylltiedig â themlau paganaidd a gallent arwain y Cristion addfwyn yn ôl i addoliad ffug.

Beth yw ystyr “ymatal”?

Y gair Groeg a ddefnyddir gan James yw “apejomai ” ac yn unol â Concordance Strong golygu “Cadw draw” or “I fod yn bell”.

Mae'r gair apejomai yn dod o ddau wreiddyn Groeg:

• “Apó”, golygu bell, gwahanu, gwrthdroi.
• “Adlais”, golygu bwyta, mwynhau neu eu defnyddio.

Unwaith eto, rydym wedi darganfod bod y gair a ddefnyddir gan James yn gysylltiedig â'r weithred o fwyta neu fwyta gan y geg.

Gyda hyn mewn golwg, gadewch inni ystyried Deddfau 15: 29 eto gan ddefnyddio ystyr Groeg wreiddiol “ymatal”:

“Peidio â bwyta bwyd sy'n ymroddedig i eilunod, i beidio â bwyta gwaed wedi'i gysegru i eilunod, i beidio â bwyta tagu (cig â gwaed) wedi'i gysegru i eilunod ac i beidio ag ymarfer anfoesoldeb rhywiol a phuteindra cysegredig. Os gwnewch frodyr, bydd hyn yn cael ei fendithio. Cofion ”.

Ar ôl y dadansoddiad hwn efallai y byddwn yn gofyn: Beth sydd a wnelo Deddfau 15: 29 â thrallwysiadau gwaed? Nid oes un pwynt cysylltu.

Mae'r sefydliad yn ceisio gwneud bwyta gwaed anifeiliaid fel rhan o ddefod baganaidd sy'n cyfateb i weithdrefn feddygol fodern sy'n achub bywydau.

A yw'r Gyfraith Apostolaidd yn dal i fod yn ddilys?

Nid oes unrhyw reswm i dybio nad ydyw. Mae eilunaddoliaeth yn dal i gael ei gondemnio. Mae ffugio yn dal i gael ei gondemnio. Ers i fwyta gwaed gael ei gondemnio yn amser Noa, y gwaharddiad a atgyfnerthwyd yng nghenedl Israel, a’i ailymgeisio i foneddigion a ddaeth yn Gristnogion, ymddengys nad oes sail dros awgrymu nad yw’n berthnasol mwyach. Ond unwaith eto, rydym yn sôn am amlyncu gwaed fel bwyd, nid gweithdrefn feddygol nad oes a wnelo â chynhyrfu.

Cyfraith Crist

Mae'r Ysgrythurau'n glir ynghylch eilunaddoliaeth, godineb, a chymryd gwaed fel bwyd. O ran gweithdrefnau meddygol, maent yn ddoeth yn dawel.

Ar ôl sefydlu pob un o'r uchod, dylid nodi ein bod bellach o dan gyfraith Crist ac o'r herwydd mae unrhyw benderfyniad a wneir gan y Cristion unigol sy'n ymwneud ag unrhyw weithdrefn feddygol y mae ef neu hi'n ei awdurdodi neu'n ei wrthod yn fater o gydwybod bersonol ac nid rhywbeth ei gwneud yn ofynnol i eraill gymryd rhan, yn enwedig mewn unrhyw gymeriad barnwrol.

Mae ein Rhyddid Cristnogol yn cynnwys y rhwymedigaeth i beidio â gorfodi ein safbwynt personol ar fywydau eraill.

Mewn Casgliad

Cofiwch fod yr Arglwydd Iesu wedi dysgu:

“Nid oes gan gariad mwy ddyn na hyn, bod dyn yn gosod ei fywyd dros ei ffrindiau”. (Ioan 15:13)

Gan fod y bywyd yn y gwaed, a fyddai Duw cariadus yn eich condemnio pe byddech chi'n rhoi rhan o'n bywyd (gwaed dynol) i achub bywyd perthynas neu ein cymydog?

Mae gwaed yn symbol o fywyd. Ond, a yw'r symbol yn bwysicach na'r hyn y mae'n ei symboleiddio? A ddylem ni aberthu realiti y symbol? Mae baner yn symbol o'r wlad y mae'n ei chynrychioli. Fodd bynnag, a fyddai unrhyw fyddin yn aberthu eu gwlad i warchod eu baner? Neu a fyddent hyd yn oed yn llosgi'r faner pe baent, trwy wneud hynny, yn achub eu gwlad?

Ein gobaith yw bod y gyfres hon o erthyglau wedi helpu brodyr a chwiorydd Tystion Jehofa i resymu o’r Ysgrythur ar y mater bywyd a marwolaeth hwn ac i wneud eu penderfyniad cydwybodol eu hunain yn lle dilyn yn ddall yn dilyn gofynion grŵp o hunan-benodedig dynion.

Judá Ben-Hur