Athrawiaeth Dim Gwaed JW - Dadansoddiad Ysgrythurol

Tabl Cynnwys

Cyflwyniad
1. Baich y Prawf
2. Mynd at y Pwnc Gyda Meddwl Agored
3. Amhosib Dweud bod Bywydau ar Goll?
4. Paradocs “Y Gwir”
5. Yn union Beth Mae Gwaed yn Symboli?
6. Pa un sy'n bwysicach - y symbol neu'r hyn y mae'n ei symboleiddio?
7. Archwilio'r Ysgrythurau Hebraeg
7.1 Y cyfamod Noachiaidd
7.2 Gŵyl y Bara Croyw
7.3 Y Gyfraith Fosaig
8. Cyfraith Crist
8.1 “Ymatal… rhag gwaed” (Deddfau 15)
8.2 Cymhwyso'r Gyfraith yn gaeth? Beth fyddai Iesu'n ei Wneud?
8.3 Stondin Cristnogion Cynnar
9. Cyfrifon Beibl Ychwanegol sy'n Datgelu Egwyddorion Perthnasol
10. Yr Aberth Ultimate - Y Ransom
11. Bloodguilt i Gristnogion
12. Ffracsiynau a Chydrannau Gwaed - Pa Egwyddor sydd Mewn gwirionedd yn Stake?
13. Perchnogaeth Bywyd a Gwaed
14. A yw'n wir ein dyletswydd i warchod bywyd?
15. Pwy sy'n Penderfynu Beth yw Bygythiad Bywyd?
16. A yw'r Gobaith Atgyfodiad yn Gwneud Gwahaniaeth?
17. Casgliadau

Cyflwyniad

Credaf fod athrawiaeth Tystion Jehofa sy’n gorfodi unigolion i wrthod defnyddio meddygol gwaed o dan unrhyw amgylchiadau yn ddiffygiol ac yn wrthwynebus i Air Duw. Yr hyn sy'n dilyn yw archwiliad dwfn o'r pwnc.

1. Baich y Prawf

Ai mater i'r credadun yw amddiffyn ei gred bod trallwysiadau gwaed yn anghywir? Neu a yw gwaharddebau penodol o'r Beibl yn gosod baich y prawf ar y rhai a fyddai'n gwadu cred o'r fath.

Fel sy'n digwydd yn aml wrth bennu baich y prawf, mae o leiaf ddwy ffordd o edrych ar hyn. Awgrymaf mai'r prif ddewisiadau amgen yn yr achos hwn yw:

1) Mae'r gwaharddiad ar waed yn gyffredinol ac yn ddiamod. Rhaid profi unrhyw eithriad, neu unrhyw honiad y gellir defnyddio gwaed at bwrpas penodol, yn uniongyrchol o'r ysgrythur.

2) Mae'r Beibl yn cynnwys gwaharddiadau yn erbyn defnyddio gwaed, ond mae'r rhain yn seiliedig ar egwyddor sylfaenol. Rhaid eu deall o fewn cyd-destun a chwmpas pob gwaharddiad. Gan nad oes gwaharddiad penodol ar ddefnyddio gwaed yn feddygol, rhaid dangos bod yr egwyddorion a awgrymir gan y gwaharddiadau a nodir yn amlwg yn berthnasol i bob sefyllfa, gan gynnwys y rhai lle gallai bywyd neu farwolaeth fod yn gysylltiedig.

Rwy’n dadlau bod opsiwn # 2 yn wir, a byddaf yn hyrwyddo fy nadleuon o amgylch y fframwaith hwn, ond er nad wyf yn credu bod baich y prawf arnaf, byddaf yn gyffredinol yn trin y mater fel petai, er mwyn archwilio’n llawn y dadleuon.

2. Mynd at y Pwnc Gyda Meddwl Agored

Os ydych chi'n JW amser hir yna mae'n debygol y bydd hi'n anodd mynd at y pwnc hwn yn wrthrychol. Efallai y bydd pŵer mawr tabŵ bron yn amhosibl ei ysgwyd. Mae Tystion sy'n recoil yn feddyliol wrth weld (neu feddwl) bag o waed neu gynnyrch yn y gwaed. Nid yw ymateb o'r fath yn syndod. Mae llenyddiaeth JW yn aml wedi cyfateb y syniad o dderbyn gwaed i'ch corff â gweithredoedd ffiaidd fel treisio, molestu plant a chanibaliaeth. Sylwch ar y dyfynbris canlynol:

Felly, gan y byddai Cristnogion yn gwrthsefyll trais rhywiol - ymosodiad rhywiol halogedig - felly byddent yn gwrthsefyll trallwysiadau gwaed a orchmynnir gan y llys - hefyd yn fath o ymosodiad ar y corff (Watchtower 1980 6/15 t. 23 Cipolwg ar y Newyddion)

Yna ystyriwch y cyfrifon hyn (pob un yn ymwneud â phlant):

Y ffordd rydw i'n teimlo yw, os ydw i'n cael unrhyw waed a fydd fel fy nhreisio, molestu fy nghorff. Nid wyf am gael fy nghorff os bydd hynny'n digwydd. Ni allaf fyw gyda hynny. Nid wyf am gael unrhyw driniaeth os yw gwaed yn mynd i gael ei ddefnyddio, hyd yn oed yn bosibilrwydd ohono. Byddaf yn gwrthsefyll defnyddio gwaed. (Deffro 1994 5/22 t. 6 Fe wnaeth 'gofio ei grewr yn nyddiau ei ieuenctid')

Dywedodd Crystal wrth y meddygon y byddai’n “sgrechian a holler” pe byddent yn ceisio ei thrallwyso a’i bod hi, fel un o Dystion Jehofa, yn ystyried bod unrhyw weinyddiaeth waed yn rymus mor wrthyrrol â threisio. (Deffro 1994 5/22 t. 11 Ieuenctid sydd â “Phwer y Tu Hwnt i'r Hyn Sy'n Arferol”)

Ar bedwerydd diwrnod yr achos, rhoddodd Lisa dystiolaeth. Un o'r cwestiynau a ofynnwyd iddi oedd sut roedd y trallwysiad gorfodol hanner nos yn gwneud iddi deimlo. Esboniodd ei fod yn gwneud iddi deimlo fel ci yn cael ei ddefnyddio ar gyfer arbrawf, ei bod yn teimlo ei fod yn cael ei dreisio ... Dywedodd pe bai'n digwydd eto, y byddai'n “ymladd a chicio'r polyn IV i lawr a rhwygo'r IV waeth sut llawer y byddai'n brifo, ac yn brocio tyllau yn y gwaed. ” (Deffro 1994 5/22 tt. 12-13 Ieuenctid sydd â “Phwer y Tu Hwnt i'r Hyn Sy'n Arferol”)

Pan dynnir cyffelybiaethau emosiynol o'r fath, a yw'n syndod y bydd yr ymennydd yn dod o hyd i ffyrdd o wrthod unrhyw syniad o dderbyn, ac yn ategu dadleuon dros gymryd safbwynt o'r fath?

Ond mae'n rhaid i ni gydnabod nad yw'n anodd gwneud i bobl deimlo'n ddidaro am bethau - yn enwedig o ran rhannau mewnol bodau dynol ac anifeiliaid. Rwy'n adnabod llawer na fydd byth yn bwyta offal dim ond am nad ydyn nhw'n hoffi'r syniad. Cynigiwch galon buwch iddyn nhw a byddent yn ffieiddio. Efallai bod hynny'n wir amdanoch chi, er eich bod yn ddoeth o ran blas, efallai y bydd hi'n hollol flasus petaech chi'n ei fwyta mewn stiw. (Wedi'i goginio'n araf, mae'n wirioneddol doriad o gig tyner a blasus.)

Gofynnwch hyn i chi'ch hun: A fyddwn i'n recoil yn feddyliol pe dangosir calon ddynol ar gael i'w thrawsblannu? Efallai neu efallai ddim, yn dibynnu ar eich squeamishness cyffredinol ar gyfer popeth meddygol. Ond os yw'ch plentyn bach ar wely ysbyty ar fin marw oni bai ei bod hi'n derbyn calon trwy lawdriniaeth trawsblannu, sut ydych chi'n teimlo amdano wedyn? Siawns nad yw'r darn gwaedlyd hwnnw o organ ddynol yn cael ei drawsnewid yn wrthrych gobaith a llawenydd. Os na, yna efallai bod rhywfaint o floc wedi'i osod ar deimlad naturiol eich rhieni.

Yn 1967 nododd y Watchtower drawsblaniadau organ â chanibaliaeth ddynol. Sut fyddech chi wedi teimlo am dderbyn trawsblaniad organ pe bai'ch bywyd yn dibynnu arno yn ôl bryd hynny?

Pan ddaw dynion gwyddoniaeth i'r casgliad na fydd y broses arferol hon yn gweithio mwyach ac maen nhw'n awgrymu tynnu'r organ a'i disodli'n uniongyrchol ag organ o fod dynol arall, dim ond llwybr byr yw hwn. Mae'r rhai sy'n ymostwng i weithrediadau o'r fath felly'n byw oddi ar gnawd dynol arall. Mae hynny'n ganibalistig. Fodd bynnag, wrth ganiatáu i ddyn fwyta cnawd anifeiliaid ni roddodd Jehofa Dduw ganiatâd i fodau dynol geisio parhau eu bywydau trwy gymryd cnawd dynol yn eu cyrff yn ganibaliaethol, p'un a ydynt yn cael eu cnoi neu ar ffurf organau cyfan neu rannau o'r corff a gymerwyd oddi wrth eraill.

“Canibaliaeth feddygol.”… Mae'r enghraifft fwyaf rhyfeddol o'r arfer hwn i'w gael yn Tsieina. Ymhlith y tlawd nid yw'n anghyffredin i aelod o'r teulu dorri darn o gnawd o fraich neu goes, sy'n cael ei goginio ac yna'n cael ei roi i berthynas sâl.
(Watchtower 1967 11/15 t. 702 Cwestiynau Gan Ddarllenwyr)

Dangosodd un astudiaeth o 292 o gleifion trawsblaniad aren fod bron i 20 y cant wedi profi iselder difrifol ar ôl y llawdriniaeth, ychydig ohonynt hyd yn oed yn ceisio lladd eu hunain. Mewn cyferbyniad, dim ond tua un o bob 1,500 o gleifion llawfeddygaeth gyffredinol sy'n datblygu aflonyddwch emosiynol difrifol.

Ffactor rhyfedd a nodir weithiau yw 'trawsblaniad personoliaeth' fel y'i gelwir. Hynny yw, mae'n ymddangos bod y derbynnydd mewn rhai achosion wedi mabwysiadu rhai ffactorau personoliaeth yr unigolyn y daeth yr organ ohono. Ar y dechrau roedd un fenyw addawol ifanc a dderbyniodd aren gan ei chwaer hŷn, geidwadol, ymddwyn yn dda, yn ymddangos yn ofidus iawn. Yna dechreuodd ddynwared ei chwaer yn llawer o'i hymddygiad. Honnodd claf arall ei fod wedi derbyn rhagolwg newidiol ar fywyd ar ôl trawsblaniad ei aren. Yn dilyn trawsblaniad, daeth un dyn ysgafn ei dymer yn ymosodol fel y rhoddwr. Gall y broblem fod yn feddyliol i raddau helaeth neu'n gyfan gwbl. Ond mae o ddiddordeb, o leiaf, bod y Beibl yn cysylltu’r arennau’n agos ag emosiynau dynol. - Cymharwch Jeremiah 17: 10 ac Datguddiad 2: 23.
(Watchtower 1975 9 /1 t. 519 Cipolwg ar y Newyddion)

Nid wyf yn gwybod a ddeliwyd ag unrhyw un erioed yn farnwrol am dderbyn trawsblaniad organ, ond bryd hynny sut fyddai darllenwyr ffyddlon y Watchtower ac Awake wedi teimlo amdano? Os yw llefarydd Jehofa yn dweud wrthych yn uniongyrchol ei fod yn ei ystyried yn ganibaliaeth, ac yn ei hoffi i dorri cnawd oddi wrth eich perthynas fyw a’i fwyta, onid ydych yn mynd i ddatblygu gwrthryfel ar gyfer yr union syniad yn gyflym?

Rwy’n dadlau bod y gwrthryfel “naturiol” y mae Tystion yn honni ei fod yn teimlo tuag at gynhyrchion gwaed yng nghyd-destun defnydd meddygol wedi’i gynhyrchu yn yr un modd.

Efallai y bydd rhai yn dod i'r casgliad bod eu teimladau yn erbyn gwaed yn cael eu dilysu gan beryglon heintiau a gwrthodiadau sydd weithiau'n cyd-fynd â defnydd meddygol o waed. I bob pwrpas, mae'n ymddangos eu bod yn rhagdybio pe bai Duw eisiau inni ddefnyddio gwaed fel hyn ni fyddai pethau o'r fath yn broblem. Ond wrth gwrs maen nhw'n anwybyddu'r ffaith bod peryglon o'r fath yn cyd-fynd â phob math o drawsblannu organau, ac mae gwaed i bob pwrpas yn organ y corff. Mewn gwirionedd mae'r achosion o wrthod ag organau mawr yn llawer uwch nag ydyw gyda gwaed. Rydym yn derbyn bod bron popeth yn feddygol yn dod â rhywfaint o risg, p'un a yw'r rhain yn sgîl-effeithiau neu o ganlyniad i arfer diffygiol neu am fyrdd o resymau eraill. Nid ydym yn cymryd y rhain fel arwyddion gan Dduw ei fod yn anghymeradwyo pob ymarfer meddygol. Dyma'r union ffordd y mae pethau yn ein byd amherffaith.

Mae'r rhaglith eithaf hir hwn felly yn gais i chi roi unrhyw deimladau personol y gallech fod wedi'u datblygu yn erbyn gwaed o'r neilltu wrth ichi ystyried y dystiolaeth ysgrythurol yn unig.

3. Amhosib Dweud bod Bywydau ar Goll?

Bydd cefnogwr y gwaharddiad gwaed yn aml yn dadlau, mewn achosion lle mae Tystion yn marw ar ôl gwrthod trallwysiad, ei bod yn amhosibl dweud na fyddent wedi marw beth bynnag. Felly maent yn honni na allwn ddweud bod gwaed yn achub bywydau, ac ni allwn ddweud bod polisi JW yn costio bywydau.

Mae'n bwynt pwysig i fynd i'r afael ag ef oherwydd, os gellir perswadio rhywun bod derbyn gwaed yn niwtral ar y gorau o safbwynt meddygol, ac yn niweidiol ar y gwaethaf, yna ymddengys mai'r athrawiaeth dim gwaed yw'r gred “ddiogel” i gyd rownd.

Yn fy marn i, mae honni ei bod yn amhosibl dweud bod bywydau’n cael eu colli yn ddadl ffuantus iawn, ac nid hyd yn oed yn un a wneir yn egnïol trwy ein cyhoeddiadau ein hunain.

Mae'n ddiau yn wir bod cynhyrchion gwaed yn parhau i gael eu defnyddio'n ddiangen mewn rhai sefyllfaoedd. Ar y llaw arall mae yna lawer o sefyllfaoedd o hyd lle mae gwrthod triniaeth sy'n cynnwys unrhyw gynnyrch gwaed yn lleihau siawns unigolyn o oroesi yn ddifrifol.

Mae'r ddadl na allwn fyth briodoli'r farwolaeth yn llawn i wrthod gwaed yn annidwyll oherwydd ein bod ni'n gwybod bod penderfyniadau neu weithgareddau sy'n cynyddu ein siawns mae marwolaeth, er na warantir marwolaeth, yn ffôl ac yn anghywir. Nid ydym yn cymryd rhan mewn chwaraeon eithafol a llawn risg am yr union reswm hwn. Ni all rhywun ddadlau - wel, mae neidio oddi ar y clogwyn hwn sydd ynghlwm wrth y rhaff bynji darniog hwn yn iawn, oherwydd rydw i ar y cyfan yn fwy tebygol o oroesi na marw. Byddai cynyddu ein risg o farw mewn ffordd ddiangen yn dangos golwg amhriodol o werth bywyd.

Mae'n wir bod y maes meddygol yn gwneud cynnydd o ran defnyddio llawfeddygaeth heb waed, ac mae hyn yn wir galonogol. Yn ddiau, bydd llawer yn elwa yn union fel y byddant yn gyffredinol o'r datblygiadau parhaus sy'n cael eu gwneud mewn gwyddoniaeth feddygol yn gyffredinol. Ond wrth ichi archwilio'r dadleuon a wneir yn yr erthygl hon, mae'n bwysig sylweddoli bod yr hyn a all fod yn gyraeddadwy heb waed, nawr ac yn y dyfodol, yn gwbl amherthnasol i'r egwyddorion sy'n destun craffu.

Y cwestiwn yw a yw'n iawn, mewn egwyddor, gwrthod gwaed mewn sefyllfa sy'n peryglu bywyd. Er gwaethaf unrhyw ddatblygiadau a allai gael eu gwneud yn y dyfodol, gwyddom fod llawer wedi wynebu'r union benderfyniad hwn dros y 60 mlynedd diwethaf.

Hyn gan blentyn deuddeg oed:

'Dwi ddim eisiau unrhyw waed na chynhyrchion gwaed. Byddai’n well gen i dderbyn marwolaeth, os oes angen, na thorri fy addewid i Jehofa Dduw i wneud ei ewyllys. ’”… Ar ôl noson hir, anodd, am 6:30 am, Medi 22, 1993, fe syrthiodd Lenae i gysgu mewn marwolaeth yn yr breichiau ei mam. (Deffro 1994 5/22 t. 10 Ieuenctid sydd â “Phwer y Tu Hwnt i'r Hyn Sy'n Arferol”)

A fyddai Lenae wedi goroesi pe na bai cynnyrch gwaed yn cael ei wahardd? Rwy'n siŵr na all unrhyw un ddweud am sicrwydd llwyr. Ond nid yw hynny'n newid y ffaith bod Lenae yn credu ei bod yn angenrheidiol aberthu ei bywyd er mwyn plesio Duw. Nid yw ysgrifenwyr yr erthygl Awake chwaith yn swil ynghylch awgrymu bod y dewis rhwng derbyn gwaed a marwolaeth.

I'r perwyl hwnnw mae'n bwysig nodi hefyd nad dadl dros ddefnydd meddygol cyffredinol o waed neu gynhyrchion yn y gwaed yw hon. Yn hytrach, archwilio deddfau Duw ar waed yw hi, a phenderfynu a ydyn nhw'n absoliwt hyd at aberthu bywyd rhywun yn hytrach na'u torri. Byddai hyn yr un mor wir pe bai'r mater yn bwyta gwaed mewn sefyllfa bywyd neu farwolaeth, yn hytrach na'i gymryd yn feddygol - mater a fydd yn cael ei archwilio'n ddiweddarach.

Gadewch i ni fod yn sicr o wahanu'r materion. Mae erthygl ddiweddar “Vancouver Sun” yn cylchredeg ymhlith JW ar adeg ysgrifennu'r erthygl hon. Ei enw yw: “Gormod o waed: Mae ymchwilwyr yn ofni y gall 'rhodd bywyd' ei beryglu weithiau". Mae'n erthygl iawn yn fy marn i. Fel gyda llawer o bractisau ym maes meddygaeth mae llawer i'w ddysgu. Gellir defnyddio rhai pethau a ddefnyddir yn haeddiannol mewn un sefyllfa ar gam ac yn niweidiol mewn sefyllfa arall. Yn amlwg, nid yw hynny'n ein harwain i'r casgliad nad oes ganddynt ddefnydd haeddiannol. Byddai naid resymegol o'r fath yn chwerthinllyd.

Sylwch ar y darn pwysig hwn o'r un erthygl:

"Mewn achosion o 'waedu gwaedu' enfawr o drawma neu hemorrhage, neu i gleifion â lewcemia neu ganserau eraill, gall trallwysiadau gwaed achub bywyd. Ar yr un pryd, dywed arbenigwyr nad oes fawr o dystiolaeth i ddangos pa gleifion - sy'n brin o'r rhai sy'n colli llawer iawn o waed yn sydyn - sy'n elwa o drallwysiadau gwaed mewn gwirionedd."

Weithiau, efallai y defnyddir gwaed yn ddiangen at ddibenion meddygol. O hyn does gen i ddim amheuaeth. Nid dyna sy'n cael ei drafod yma. Rydym yn canolbwyntio'n benodol ar p'un a yw'n gywir defnyddio gwaed mewn sefyllfaoedd sy'n peryglu bywyd. Mae erthygl Vancouver Sun yn cydnabod y gall gwaed fod yn “achub bywyd” mewn rhai sefyllfaoedd. Gall hyn gael ei oleuo gan y darllenydd JW sy'n dymuno hidlo'r ffeithiau, ond mae wrth wraidd ein dadl foesol, foesegol ac ysgrythurol.

4. Paradocs “Y Gwir”

Gall y rhai sy'n credu bod y Corff Llywodraethol yn gweithredu fel llefarydd Duw, ac yn ofalwyr Gwirionedd unigryw hepgor yr adran hon. I chi nid oes paradocs. Mae'n gwneud synnwyr perffaith mai dim ond Tystion Jehofa fyddai â gwir farn Duw ar waed, ynghyd â'r holl wirioneddau unigryw eraill sy'n rhan o'n hathrawiaethau.

I'r rhai ohonom sydd wedi nodi'r problemau ysgrythurol dwfn gyda llawer o'r rheini, gan gynnwys 1914, 1919 a chronoleg gysylltiedig, y system Gristnogol dau ddosbarth, cyfryngu cyfyngedig Iesu Grist, ac ati, mae cwestiwn diddorol yn codi.

Mae gwrthod gwaed mewn sefyllfa sy'n peryglu bywyd wedi'i beintio fel mater iachawdwriaeth. Honnir, os ydym yn dewis ymestyn ein bywyd yn gyfyngedig nawr ein bod yn gwneud hynny ar gost ein bywyd tragwyddol.

Efallai y bydd yn arwain at estyn bywyd ar unwaith a dros dro iawn, ond hynny ar gost bywyd tragwyddol i Gristion ymroddedig.
(Gwaed, Meddygaeth a Chyfraith Duw, 1961 tud 54)

Atebodd Adrian: “Mam, nid yw’n fasnach dda. Anufuddhau i Dduw ac ymestyn fy mywyd am ychydig flynyddoedd nawr ac yn y man oherwydd fy anufudd-dod i Dduw ar ei golled ar atgyfodiad a byw am byth yn ei ddaear baradwys - nid yw hynny'n beth craff! ”
(Deffro 1994 5/22 tt. 4-5 Fe wnaeth 'Gofio Ei Greawdwr yn Nyddiau ei Ieuenctid')

Os yw'r safbwynt hwn yn wir yna byddai'n awgrymu bod JW's fel sefydliad wedi cael ymddiriedaeth ddwyfol i ddal dehongliad cywir ac unigryw o agwedd achubol ar gyfraith Duw. Os oes gwir angen stand o'r fath er iachawdwriaeth yna mae'n rhaid i'r sefydliad sy'n ei hyrwyddo'n unigryw fod yn arch Noa fodern. Yn ei dro byddai'n rhaid i ni dderbyn y gallai “gwirioneddau” unigryw eraill - er yn aml heb sail yn yr ysgrythur (ac weithiau'n groes iddo) - fod wedi cael eu hymddiried rywsut i'r un sefydliad hwn. Os na, yna sut mae hi, o fewn holl dir meddwl Judeo-Gristnogol, fod y lleiafrif bach hwn wedi dehongli “gwirionedd” bywyd neu farwolaeth mor bwysig â hyn yn gywir?

Hefyd, i bwy y gwnaed y datguddiad hwn yn union?

Gadewch inni gofio iddo gondemnio brechiadau ac alwminiwm ymhlith pethau eraill yn ystod teyrnasiad JF Rutherford fel llywydd WTBS. Fodd bynnag, ymddengys na chondemniodd y defnydd meddygol o waed. Daeth hynny ym 1945 ar ôl i Knorr gymryd yr arlywyddiaeth. Mae'n ymddangos mai F. Franz oedd y person a weithredodd yr athrawiaeth yn ddiwinyddol.

Efallai y bydd rhywun yn dadlau bod yr athrawiaeth ar waed yn rhan o ddatguddiad blaengar o “olau newydd” i sianel benodedig Duw. Os felly, sut mae cyfarwyddeb ddilynol 1967 bod trawsblaniadau organau yn cyfateb i ganibaliaeth ddynol yn ffactor golwg Duw i'r llun hwnnw? A oedd hynny'n rhan o'r datguddiad blaengar?

Gadewch inni gofio hefyd mai'r egwyddor wreiddiol y gwaharddwyd trallwysiadau oddi tani oedd trwy eu diffinio fel “bwydo ar waed”(Gwnewch yn siŵr o bopeth, tud47, 1953). Mae hyn yn anghywir o ran meddygol gan nad yw'r corff yn treulio gwaed wedi'i drallwyso. Yn hytrach, mae'n fath o drawsblaniad organ.

Mae'n ymddangos bod y gynrychiolaeth wreiddiol o'r defnydd meddygol o waed fel math o ddefnydd canibalaidd wedi cael ei leihau rhywfaint, er bod y syniad sylfaenol o “fwydo” yn dal i gael ei ddefnyddio. Ond ni ddylem anwybyddu'r rhesymu yn y gorffennol sydd wedi dod ag athrawiaeth JW i'r sefyllfa bresennol. Mae'n siarad cyfrolau a yw'r athrawiaeth hon gan Dduw neu gan ddyn.

5. Yn union Beth Mae Gwaed yn Symboli?

Un peth yr wyf yn gobeithio ei bod yn syml cytuno arno ar y dechrau yw bod gwaed yn symbol ar gyfer rhywbeth. Ac mae'r rhywbeth dan sylw yn ymwneud â bywyd. Dyma rai amrywiadau ar sut y gellir ateb y cwestiwn:

• Mae gwaed yn symbol o fywyd
• Mae gwaed yn symbol o sancteiddrwydd bywyd
• Mae gwaed yn symbol o berchnogaeth Duw ar fywyd
• Mae gwaed yn symbol o sancteiddrwydd bywyd yng ngoleuni perchnogaeth Duw arno

Er y gall yr amrywiadau ymddangos yn gynnil, bydd ein casgliadau'n dibynnu ar wirionedd y mater, ac felly gofynnaf ichi gadw'r cwestiwn mewn cof yn gadarn.

Sut mae athrawiaeth swyddogol JW yn llunio'r ateb?

Mae dial gwaed yn seiliedig ar y mandad ynglŷn â'r sancteiddrwydd gwaed a bywyd dynol meddai wrth Noa
(Cipolwg ar yr Ysgrythurau Cyf 1 t. 221 Avenger o Waed)

Ar ôl y Deluge, pan ddaeth Noa a'i deulu allan o'r arch, fe wnaeth Jehofa gyfleu iddyn nhw ei bwrpas ynglŷn â sancteiddrwydd bywyd a gwaed
(Watchtower 1991 9/1 tt. 16-17 par. 7)

Gallwch chi weld o'r datganiad hwn i'r teulu dynol cyfan fod Duw yn ystyried gwaed dyn fel yn sefyll am ei fywyd.
(Watchtower 2004 6/15 t. 15 par. 6)

Felly, gobeithio y gallwn gytuno ar y cychwyn bod a wnelo symbolaeth gwaed â sancteiddrwydd bywyd. Efallai na fydd yn gyfyngedig i hynny, ond ni ellir chwalu'r gwirionedd sylfaenol hwnnw o'r neilltu. Wrth inni ymresymu ar yr ysgrythurau byddwn yn sefydlu'r pwynt hwn ymhellach, ac yna fe ddaw'n sylfaen i gysoni'r corff llawn o wybodaeth y mae Gair Duw yn ei gynnwys ar y pwnc. Byddaf hefyd yn mynd i’r afael â mater perchnogaeth bywyd yn nes ymlaen.

6. Pa un sy'n bwysicach - y symbol neu'r hyn y mae'n ei symboleiddio?

Ffyliaid a rhai dall! Pa un, mewn gwirionedd, sy'n fwy, yr aur neu'r deml sydd wedi sancteiddio'r aur? Hefyd, 'Os oes unrhyw un yn rhegi wrth yr allor, nid yw'n ddim; ond os bydd unrhyw un yn rhegi trwy'r rhodd arno, mae dan rwymedigaeth. ' Rhai dall! Pa un, mewn gwirionedd, sy'n fwy, yr anrheg neu'r allor sy'n sancteiddio'r rhodd? (Matt 23: 17-19)

Os yw Jehofa yn dymuno creu argraff arnom fod bywyd yn sanctaidd trwy ddefnyddio symbol, yna rhaid i ni ofyn a all y symbol ei hun fyth fod yn bwysicach na’r hyn y mae’n ei symboleiddio.

Rhoddwyd darlun imi ar un adeg gan ddarllenydd y wefan hon fel a ganlyn:

Mewn rhai gwledydd ystyrir ei bod yn drosedd llosgi'r faner genedlaethol. Mae hyn oherwydd bod y faner yn cael ei dal fel symbol cysegredig sy'n cynrychioli'r wlad. Oherwydd parch a balchder mwy y genedl, mae'r faner, sy'n gysylltiedig â'r genedl, yn cael ei dal fel symbol cysegredig. Nawr, sut fyddai erlynydd cenedl â deddf o'r fath yn barnu'r senario hwn:

Mae'r wlad ar drothwy dinistr penodol sydd ar ddod gan elyn. Mae ei unig obaith o oroesi yn nwylo unigolyn unigol sydd ag un ffordd yn unig o achub ei wlad sydd ar gael iddo - gan ddefnyddio baner ei genedl fel rhan o goctel Molotov i danio ffrwydrad enfawr a fyddai’n trechu’r gelyn. O ystyried yr amgylchiadau yn ymwneud â llosgi’r faner, a ydych yn credu y byddai’r erlynydd yn y wlad honno yn mynd ar drywydd cyhuddiadau o arddel y faner genedlaethol yn erbyn yr unigolyn? Sut y gallai’r erlynydd ei gyhuddo’n haeddiannol am aberthu’r arwyddlun cenedlaethol er mwyn arbed yr union beth o werth mwy y mae’n ei gynrychioli, sef y genedl? Byddai erlyn y dyn yn gyfystyr â dal sancteiddrwydd yr arwyddlun cenedlaethol yn bwysicach na'r peth pwysicaf, ac wedi ysgaru yn llwyr oddi wrtho, y genedl.

Credaf fod hwn yn ddarlun meistrolgar sy'n tynnu sylw at hurtrwydd rhoi'r symbol uwchlaw'r hyn y mae'n ei symboleiddio. Ond fel y gwelwn, nid esgus dymunol yn unig yw hwn i achub ein crwyn os yw dan brawf. Mae'r egwyddorion wedi'u gwreiddio'n ddwfn yng Ngair Duw.

7. Archwilio'r Ysgrythurau Hebraeg

Er gwaethaf fy haeriad bod y baich prawf yn gorwedd gyda'r rhai a fyddai'n gwahardd defnyddio gwaed at ddibenion meddygol achub bywyd, byddaf yn mynd i'r afael â'r dadleuon ysgrythurol safonol a ddefnyddir gan JW i gefnogi'r athrawiaeth. Y cwestiwn y byddaf yn ei ofyn yw a allwn ni wir ddod o hyd i gyfraith fyd-eang yn yr ysgrythur sy'n gwahardd defnyddio gwaed ym mhob amgylchiad (heblaw defnydd aberthol).

7.1 Y cyfamod Noachiaidd

Mae'n bwysig ystyried y mandad cyntaf ar waed yn y cyd-destun llawn a roddir ynddo. Bydd cyd-destun yn hanfodol i'r holl ysgrythurau rydyn ni'n eu hystyried, ac ni ddylai unrhyw JW gael problem gydag archwilio'r ysgrythurau yn y modd hwn - yn enwedig ar gyfer mater mor ddifrifol sy'n cynnwys bywyd a marwolaeth bosibl. Felly gofynnaf i'r darllenydd ddarllen y darn yn ofalus yn ei gyd-destun. Darllenwch ef yn eich Beibl eich hun os yn bosibl, ond byddaf yn ei atgynhyrchu yma ar gyfer y rhai sy'n darllen ar-lein nad oes ganddynt gopi caled ar hyn o bryd.

(Genesis 9: 1-7) Ac aeth Duw ymlaen i fendithio Noa a'i feibion ​​a dweud wrthyn nhw: “Byddwch yn ffrwythlon a dewch yn llawer a llenwch y ddaear. A bydd ofn CHI a braw CHI yn parhau ar bob creadur byw ar y ddaear ac ar bob creadur hedfan o'r nefoedd, ar bopeth sy'n mynd i symud ar lawr gwlad, ac ar holl bysgod y môr. I mewn i'ch llaw chi maen nhw nawr yn cael eu rhoi. Gall pob anifail symudol sy'n fyw wasanaethu fel bwyd i CHI. Fel yn achos llystyfiant gwyrdd, rydw i'n rhoi'r cyfan i CHI. Dim ond cnawd gyda'i enaid - ei waed - rhaid i CHI beidio â bwyta. Ac, ar wahân i hynny, EICH gwaed EICH eneidiau y gofynnaf yn ôl. O law pob creadur byw y gofynnaf yn ôl; ac o law dyn, o law pob un sy'n frawd iddo, a ofynnaf yn ôl enaid dyn. Unrhyw un sy'n taflu gwaed dyn, gan ddyn y tywalltir ei waed ei hun, oherwydd ar ddelw Duw y gwnaeth ddyn. Ac o ran dynion CHI, byddwch yn ffrwythlon a dewch yn llawer, gwnewch i'r ddaear heidio gyda CHI a dod yn llawer ynddo. ”

Yma nodir yr egwyddorion hanfodol ynghylch bywyd a gwaed yn gyntaf. Hefyd mae'r comisiwn a roddwyd i Adda ac Efa i gyhoeddi yn cael ei ailddatgan. Nid yw'r rhain yn themâu anghysylltiedig. Pwysigrwydd bywyd i Dduw wrth weithio ei bwrpas yw'r hyn sy'n eu rhyng-gysylltu.

Mae'n bwysig nodi bod y gorchymyn ynghylch gwaed i bob pwrpas yn gymal. Nid yw'n rhywbeth a nodwyd fel deddf fyd-eang heb unrhyw gyd-destun. Yn benodol, mae'n gymal sy'n addasu'r caniatâd sydd newydd ei roi i fwyta anifeiliaid.

Ar y pwynt hwn dylem oedi a gofyn pam y nodwyd cymal o'r fath. Mae'n hollbwysig ein bod yn gwneud hynny oherwydd ei fod yn gosod sylfaen ar gyfer pob cyfeiriad arall yn y Beibl ynghylch sut yr oedd bodau dynol i drin gwaed. Felly ystyriwch y cwestiwn hwn yn ofalus. Pe byddech chi'n Noa, ac nad oedd gennych unrhyw orchymyn pellach ar y mater ar wahân i'r hyn a roddwyd yn iawn yno ar lethrau Ararat, beth fyddech chi wedi'i gasglu am y rheswm i Jehofa wneud yr amod hwn? (Nid gwahoddiad yw hwn i wneud dehongliad dynol o orchymyn Duw. Ond mae angen i ni glirio ein meddyliau o ragdybiaethau os ydym am gael dealltwriaeth onest o'r hyn y mae Gair Duw yn ei wneud, ac nad yw'n ei ddweud.)

A yw pwnc y darn uchod yn ymwneud yn bennaf â gwaed? Mae'n ymwneud yn bennaf â bywyd, procio bywyd, a'r consesiwn y mae Jehofa yn ei wneud ar gyfer cymryd bywyd anifeiliaid. Ond o ystyried y byddai dyn bellach yn cael lladd am fwyd, siawns nad oedd perygl y byddai bywyd yn cael ei ddibrisio yn ei olwg. Roedd angen mecanwaith lle byddai dyn yn parhau i gofio, er gwaethaf y consesiwn, bod bywyd yn sanctaidd ac yn perthyn i Dduw. Byddai'r ddefod o waedu anifail cyn ei fwyta yn atgoffa rhywun o'r ffaith hon, ac yn rhoi cyfle i ddyn ddangos i Jehofa fod y pethau hyn yn cael eu cydnabod a'u parchu.

Bod y darn yn parhau trwy ganolbwyntio ar werth bywyd dynol yn rhoi hyn mewn cyd-destun pellach. Yn f5 dywed Jehofa “EICH gwaed EICH eneidiau y gofynnaf yn ôl.”Beth mae hyn yn ei olygu wrth hyn? A fydd gwaed yn cael ei daflu pan fydd dyn yn marw? Wrth gwrs ddim. Daw'r symbolaeth yn amlwg i ni, yn enwedig pan “unrhyw un sy'n taflu gwaed dyn, gan ddyn y tywalltir ei waed ei hun.”Mae gofyn Jehofa am y gwaed yn ôl yn golygu ei fod yn ein dal yn atebol am y modd yr ydym yn gwerthfawrogi bywydau pobl eraill (cymharwch Gen 42: 22). Y pwynt cyffredin trwy gydol y darn cyfan yw bod yn rhaid i ni werthfawrogi bywyd hyd yn oed wrth i Dduw werthfawrogi bywyd. Er gwaethaf y ffaith bod dyn yn cael cymryd bywyd anifeiliaid rydym yn dal i gydnabod ei werth, yn union fel yr ydym i gydnabod gwerth bywyd dynol.

Yng ngoleuni'r egwyddorion hyn a roddwyd hyd yn hyn, a fyddai'n gwneud synnwyr gwrthod triniaeth feddygol a allai achub bywyd a oedd yn cynnwys cydrannau gwaed neu waed, neu ei dal yn ôl oddi wrth eraill?

Wrth gwrs mae llawer mwy i ddod, ond mae hwn yn gwestiwn y byddaf yn ei ofyn ichi ei ystyried ym mhob pwynt. Bydd yn ein helpu i weld sut mae pob ysgrythur y gellir ei dwyn ar y pwnc hwn yn cyd-fynd â'r fframwaith cyffredinol, ac a yw unrhyw un ohonynt yn wirioneddol yn cefnogi'r athrawiaeth gwahardd gwaed.

Ar y cam hwn, dywedaf fod yr egwyddor bwysicaf yn pwysleisio yn Genesis 9 nid yw'n ddefod sy'n ymwneud â defnyddio neu gamddefnyddio gwaed. Yn hytrach, yr angen i drin bywyd - bywyd cyfan, ond yn enwedig bywyd dynol - yw rhywbeth gwerthfawr. Mae'n perthyn i Dduw. Mae'n werthfawr iddo. Mae'n gorchymyn ein bod ni'n ei barchu.

Pa un o'r gweithredoedd hyn a fyddai felly'n mynd yn groes i egwyddor o'r fath?

1) Perygl cynyddol o farwolaeth trwy gymhwyso canfyddedig (er heb ei ddatgan) o gyfraith Duw.
2) Defnyddio gwaed i warchod bywyd o bosibl (mewn sefyllfa lle na chymerwyd bywyd i'w gael).

Byddai hwn yn lle priodol i wneud gwahaniaeth pwysig rhwng egwyddorion y Cyfamod Noachiaidd a'r hyn sy'n digwydd pan ddefnyddir gwaed yn feddygol. Fel y gwelsom y gorchmynion a roddwyd i Noa ar waed corfforol i gyd yn ymwneud â sefyllfaoedd lle cymerir bywyd. Pan ddefnyddir gwaed yn feddygol nid yw'n golygu marwolaeth y rhoddwr.

Pan ddefnyddir gwaed yn feddygol nid yw'n golygu marwolaeth y rhoddwr.

Cadwch hynny mewn cof hefyd wrth i chi archwilio'r ysgrythurau pellach. A oes unrhyw orchymyn ysgrythurol ar waed NAD yw'n golygu cymryd bywyd mewn rhyw ffordd? Os na, yna pa seiliau sydd i gymhwyso unrhyw un o'r egwyddorion i “waed a roddwyd”?

7.2 Gŵyl y Bara Croyw

Er nad oedd y Gyfraith Fosaig wedi ei rhoi eto adeg y Pasg gwreiddiol yn yr Aifft, y ddefod ei hun oedd y rhagarweiniad i'r defnydd aberthol parhaus o waed yn y system Iddewig, gan dynnu sylw at aberth Iesu Grist ei hun, a gorffen ag ef. .

Felly byddai hwn yn lle da i fynd i’r afael ag un o’r dadleuon a gyflwynir yn y llyfr “Rhesymu o’r Ysgrythurau”.

Dim ond defnydd aberthol o waed sydd erioed wedi'i gymeradwyo gan Dduw (rs t. 71)

Mae hyn yn sicr yn wallgofrwydd rhesymegol.

Ystyriwch y gorchmynion hyn:

1) Rhaid i chi BEIDIO â defnyddio Cynnyrch X at Ddiben A.
2) Rhaid i chi ddefnyddio Cynnyrch X at Ddiben B.

… Ac yna ymateb i'r canlynol ...

Yn rhesymegol a ganiateir defnyddio Cynnyrch X at Ddiben C?

Yr ateb yw na allwn wybod heb wybodaeth ychwanegol. Er mwyn nodi mai dim ond Pwrpas B a gymeradwywyd gan Dduw erioed ac felly na chaniateir unrhyw bwrpas arall, byddai angen ailddatgan yr ail orchymyn megis:

Rhaid i chi beidio â defnyddio Cynnyrch X at UNRHYW bwrpas arall heblaw Pwrpas B.

Nid yw'r gorchmynion yn y Gyfraith Fosaig ynghylch gwaed yn cael eu nodi mewn ffordd mor gyffredinol. Mae rhai defnyddiau wedi'u heithrio'n benodol, mae rhai wedi'u cynnwys yn benodol, a rhaid eithrio popeth arall ar sail rhyw egwyddor sefydledig, neu ei ystyried y tu allan i gwmpas y gorchmynion a roddir.

Heblaw am yr holl bethau hyn, nid yw'r rhagosodiad hyd yn oed yn wir. Y pla cyntaf ar yr Eifftiaid yn Exodus 7 oedd troi'r Nîl a'r holl ddŵr a storiwyd yn yr Aifft yn waed. Er na chynhyrchwyd y gwaed trwy gymryd bywyd, roedd yn ymddangos ei fod yn waed go iawn, ac roedd ei ddefnydd at rywbeth heblaw dibenion aberthol. Os ydym am addasu’r ddadl i ddweud “dim ond defnydd aberthol o waed sydd erioed wedi’i gymeradwyo gan Dduw mewn achosion lle mae cymryd bywyd yn gysylltiedig” yna popeth yn iawn. Ond yna cofiwch nad yw'r defnydd meddygol o waed gan roddwyr gwaed dynol yn golygu cymryd bywyd ychwaith.

Gyda hyn mewn golwg, gofynnwch i'ch hun a yw tasgu gwaed ar y doorpostau fel rhan o'r Pasg gwreiddiol yn ychwanegu unrhyw beth at y Cyfamod Noachiaidd i'r graddau y mae hawliau a chamweddau defnydd meddygol gwaed i gadw bywyd o bosibl, neu i leihau'r risg o golli. it.

7.3 Y Gyfraith Fosaig

Mae mwyafrif y deddfau a roddir o ran gwaed yn y Beibl yn ffurfio rhannau o'r Gyfraith Fosaig. I'r perwyl hwnnw mae'n bosibl diystyru cymhwysiad cyfan yr holl ysgrythurau sy'n cynnwys gorchmynion ynghylch defnyddio gwaed o Exodus hyd at Malachi gydag un arsylwad syml:

Nid yw Cristnogion o dan y Gyfraith Fosaig!

Rhuf. 10: 4: “Crist yw diwedd y Gyfraith, fel y gall pawb sy’n ymarfer ffydd gael cyfiawnder.”

Col. 2: 13-16: “Fe wnaeth [Duw] yn garedig iawn faddau ein holl dresmasiadau a dileu'r ddogfen mewn llawysgrifen yn ein herbyn, a oedd yn cynnwys archddyfarniadau ac a oedd yn ein herbyn. Felly, peidiwch â gadael i neb eich barnu wrth fwyta ac yfed nac mewn perthynas â gŵyl nac am gadw at y lleuad newydd neu Saboth. ”

Fodd bynnag, gan y bydd angen i ni fynd i’r afael yn ddiweddarach â’r cerydd i Gristnogion “ymatal rhag… gwaed” (Deddfau 15: 20), bydd yn bwysig archwilio pob agwedd ar y Gyfraith Fosaig yn ofalus er mwyn deall cwmpas a chymhwysiad posibl y waharddeb ddiweddarach hon i Gristnogion. Mae'n amlwg nad oedd Iago a'r ysbryd sanctaidd yn ehangu ar gyfraith flaenorol, ond yn syml yn ei chadw, naill ai mewn rhyw agwedd neu yn ei chyfanrwydd (gweler Deddfau 15: 21). Felly oni bai y gellir dangos bod y gyfraith yn ei ffurf wreiddiol yn berthnasol i drallwysiadau gwaed neu ddefnydd meddygol arall o waed (hyd yn oed os mai dim ond mewn egwyddor) yna byddai'n afresymegol dadlau y gallai'r gyfraith Gristnogol wneud hynny.

Byddaf yn olynol yn rhestru'r cyfeiriadau ysgrythurol mwyaf perthnasol yn y Gyfraith sy'n cyfeirio at waed fel ffordd o drefnu'r wybodaeth.

Un pwynt diddorol i'w nodi ar y cychwyn yw nad oes sôn am unrhyw le yn y Deg Gorchymyn am ddefnyddio gwaed. Gallwn ddadlau a oes gan y deg cyntaf hyn unrhyw arwyddocâd arbennig. Rydym yn eu trin fel rhai na ellir eu symud heblaw am y Saboth, a hyd yn oed mae gan hynny ei gymhwysiad ei hun at Gristnogion. Pe bai deddf na ellir ei newid o ran bywyd a marwolaeth ynglŷn â gwaed a fyddai yn y pen draw yn mynd y tu hwnt i'r Gyfraith Fosaig ei hun yna efallai y byddem yn disgwyl dod o hyd iddi yn rhywle yn agos at ddechrau'r rhestr o ddeddfau, hyd yn oed pe na bai'n cyrraedd y deg uchaf. Ond cyn i ni gyrraedd unrhyw sôn am y defnydd aberthol o waed a’r gwaharddiad ar ei fwyta rydym yn dod o hyd i gyfreithiau ar gaethwasiaeth, ymosod, herwgipio, iawndal, cipio, dewiniaeth, gorau, gweddwon, plant amddifad, tystion ffug, llwgrwobrwyo, a mwy.

Pe bai rhywun yn llunio rhestr o orchmynion JW pa mor bell i lawr y rhestr o ran pwysigrwydd fyddai'r athrawiaeth gwahardd gwaed yn dod? Ni allaf feddwl am un arall sydd wedi'i osod yn gadarnach ym meddyliau'r ffyddloniaid, heblaw efallai ddim yn ffugio.

Y sôn gyntaf am waed yn y Gyfraith Fosaig yw:

(Exodus 23: 18) Rhaid i chi beidio aberthu ynghyd â'r hyn sy'n cael ei ollwng gwaed fy aberth

Ar y pwynt hwn efallai ein bod yn mynd i ddigidau triphlyg pe baem yn rhestru'r deddfau yn eu trefn. Ac a yw'n waharddiad ar ddefnyddio gwaed? Mae'n rheoliad ynglŷn â chymysgu gwaed â'r hyn sy'n cael ei lefeinio at ddibenion aberthol.

Nawr a yw hyn yn ychwanegu unrhyw beth at yr egwyddorion yr ydym wedi'u sefydlu hyd yn hyn o ran hawliau a chamweddau'r defnydd meddygol o waed i gadw bywyd o bosibl, neu leihau'r risg o'i golli? Yn amlwg ddim.

Gadewch inni barhau.

O aros. Dyna ni mewn gwirionedd! Mae'r rheoliad uchod yn un o'r pethau olaf a grybwyllwyd a dyna lle mae'n dod i ben. O leiaf dyna lle mae'r cyfamod cyfraith wreiddiol a siaradwyd â'r Israeliaid yn dod i ben. Ydych chi'n cofio pan wnaethant gytuno i'r cyfamod ym Mount Sinai ac ateb gydag un llais “Y cyfan y mae Jehofa yn cael ei siarad rydyn ni’n barod i’w wneud.”? (Ex 24: 3) Wel dyna'r cyfan y gwnaethon nhw gofrestru'n swyddogol amdano. Do, ehangwyd y gyfraith yn ddiweddarach i gynnwys yr holl bwyntiau mwy manwl a rheoliadau aberthol, ond yn unman yn y cyfamod gwreiddiol ydyn ni'n dod o hyd i reoliadau llym ar ddefnyddio gwaed. Nid oes unrhyw beth wedi'i grybwyll, ac eithrio'r gorchymyn uchod i beidio â'i gymysgu â lefain yn aberth.

Os yw gwaharddiad llwyr ar ddefnyddio gwaed at unrhyw bwrpas yn gyfraith drosgynnol ac na ellir ei symud, sut mae egluro ei absenoldeb llwyr o'r Cyfamod Cyfraith gwreiddiol?

Ar ôl i Gyfamod y Gyfraith gael ei ddarllen gan Moses, daw'r cyfamod ei hun i ben â gwaed ac urddo Aaron a'i feibion ​​gan ddefnyddio gwaed i'w sancteiddio.

(Exodus 24: 6-8) Yna cymerodd Moses hanner y gwaed a'i roi mewn powlenni, a hanner y gwaed a daenodd ar yr allor. O'r diwedd cymerodd lyfr y cyfamod a'i ddarllen yng nghlustiau'r bobl. Yna dywedon nhw: “Y cyfan y mae Jehofa wedi’i siarad rydyn ni’n barod i’w wneud a bod yn ufudd.” Felly cymerodd Moses y gwaed a’i daenellu ar y bobl a dweud: “Dyma waed y cyfamod y mae Jehofa wedi dod i’r casgliad gyda CHI mewn perthynas â’r holl eiriau hyn.”

(Exodus 29: 12-21) A rhaid i chi gymryd peth o waed y tarw a'i roi â'ch bys ar gyrn yr allor, a gweddill y gwaed y byddwch chi'n ei dywallt ar waelod yr allor. … A rhaid i chi ladd yr hwrdd a chymryd ei waed a'i daenu o gwmpas yr allor. A byddwch chi'n torri'r hwrdd yn ei ddarnau, a rhaid i chi olchi ei goluddion a'i shanks a rhoi ei ddarnau i'w gilydd ac hyd at ei ben. Ac mae'n rhaid i chi wneud i'r hwrdd cyfan ysmygu ar yr allor. Mae'n boethoffrwm i Jehofa, arogl llonydd. Mae'n offrwm a wnaed trwy dân i Jehofa. “Nesaf rhaid i chi gymryd yr hwrdd arall, a rhaid i Aaron a'i feibion ​​osod eu dwylo ar ben yr hwrdd. A rhaid i chi ladd yr hwrdd a chymryd peth o'i waed a'i roi ar linyn clust dde Aaron ac ar linyn clust dde ei feibion ​​ac ar fawd eu llaw dde a blaen mawr eu troed dde, a rhaid i chi daenellu'r gwaed o gwmpas ar yr allor. Ac mae'n rhaid i chi gymryd peth o'r gwaed sydd ar yr allor a rhywfaint o'r olew eneinio, a rhaid i chi ei boeri ar Aaron a'i ddillad ac ar ei feibion ​​a dillad ei feibion ​​gydag ef, ei fod ef a'i ddillad a'i eiddo gall meibion ​​a dillad ei feibion ​​gydag ef yn wir fod yn sanctaidd.

Rydyn ni'n dysgu bod gwaed wedi'i ddefnyddio'n symbolaidd i sancteiddio'r offeiriadaeth a rhoi safle sanctaidd iddo yng ngolwg Duw. Mae hyn yn y pen draw yn tynnu sylw at werth gwaed sied Iesu. Ond a yw'r defodau hyn yn dweud unrhyw beth wrthym a allai Cristion dderbyn y defnydd o waed at ddibenion meddygol mewn sefyllfa sy'n peryglu bywyd? Na, nid ydynt. Er mwyn haeru eu bod yn ei gwneud yn ofynnol i ni ddychwelyd at resymeg ddiffygiol “Mae Cynnyrch X i'w ddefnyddio at Ddiben A, felly gellir defnyddio Cynnyrch X YN UNIG at Ddiben A”. Mae hyn yn wir yn ddi-ddilyniant.

Dyna ni ar gyfer Exodus a Chyfamod gwreiddiol y Gyfraith. Ailddatganir peidio â chymysgu gwaed â lefain yn 34:25, ond ailadroddiad o'r un termau yn unig yw hyn.

Ac felly awn ymlaen i Lefiticus, sydd fel y mae'r enw'n awgrymu, “yn cynnwys rheoliadau'r offeiriadaeth Lefiaidd yn bennaf”(Pob Ysgrythur wedi'i Ysbrydoli tud25). Mae'n sicr y gellir uno'r rheoliadau manwl a nodir yn Lefiticus â'r hyn y mae'r Apostol Paul yn ei ddisgrifio fel “ordinhadau gwasanaeth cysegredig"(Heb 9: 1). Sylwch ei fod yn parhau trwy ddarparu’r persbectif Cristnogol ar y rhain: “Roeddent yn ofynion cyfreithiol yn ymwneud â'r cnawd ac fe'u gosodwyd tan yr amser penodedig i osod pethau'n syth."(Heb 9: 10) Mae Cristnogion yn byw yn yr amser penodedig hwnnw.

Serch hynny, byddwn yn archwilio'r ordinhadau hyn er mwyn gadael dim carreg heb ei throi. Ni fyddaf yn dyfynnu pob ysgrythur yn llawn gan fod y mwyafrif yn ymwneud â defnyddio gwaed mewn aberth, ac mae'r hyn y gallwn ni fel Cristnogion ei gasglu o'r defodau hyn mewn ystyr gyffredinol eisoes wedi'i gwmpasu. Yn lle hynny, dyfynnaf y cyfeiriadau at yr hyn y credaf yw'r darnau mwyaf perthnasol i'r rhai sy'n dymuno eu hadolygu i gyd yn fanwl: Lef 1: 5-15; 3: 1-4: 35; 5: 9; 6: 27-29; 7: 1, 2, 14, 26, 27, 33; 8: 14-24, 30; 9: 9, 12, 18; 10:18; 14: 6,7, 14-18, 25-28, 51-53; 16: 14-19, 27; 17: 3-16; 19:26. Ymhellach, ymdrinnir â gwaed yng nghyd-destun y mislif ym mhennod 12 yn ogystal â 15: 19-27. Mae cyfeiriadau eraill at waed yn ymwneud yn bennaf â pherthnasoedd gwaed.

Fel y gallwch weld mae yna lawer iawn o gyfeiriadau at waed yn rheoliadau manwl yr offeiriadaeth a'r aberth yn Lefiticus. Mae'n cyferbynnu'n llwyr ag absenoldeb cyfraith gwaed bron yn llwyr yn y cyfamod gwreiddiol a roddwyd yn Exodus. Ond dim ond ychydig o'r ysgrythurau hyn sy'n ymwneud â bwyta gwaed.

Gadewch inni ynysu'r ysgrythurau yn Lefiticus sy'n cael dylanwad uniongyrchol ar athrawiaeth gwaed JW.

(Leviticus 3: 17) “'Mae'n statud i amser amhenodol i'ch cenedlaethau EICH, ym mhob un o'ch lleoedd annedd: rhaid i CHI beidio â bwyta unrhyw fraster nac unrhyw waed o gwbl.'”

Dyma'r gorchymyn uniongyrchol cyntaf ynglŷn â pheidio â bwyta gwaed. Y peth cyntaf i'w nodi yw nad yw'r gorchymyn yn gyfyngedig i waed, mae hefyd yn cwmpasu braster. Ac eto nid oes gennym unrhyw amheuaeth ynghylch defnyddio braster heddiw. Ah, ond y ddadl yw bod y gyfraith ar waed yn mynd y tu hwnt i'r deddfau eraill oherwydd y Cyfamod Noachiaidd a'r waharddeb i Gristnogion. Iawn felly, un cam ar y tro, ond oni bai eich bod wedi'ch argyhoeddi fel arall roedd y Cyfamod Noachiaidd wrth wraidd cadw a phrisio bywyd, nid peryglu bywyd oherwydd cymhwysiad estynedig y gyfraith.

Mae'r gyfraith a roddir yma yn Lefiticus yn benodol iawn. “Rhaid i chi beidio â bwyta… gwaed”. Er mwyn dadlau bod yr ysgrythur benodol hon yn berthnasol i ddefnydd meddygol cynhyrchion gwaed, mae'n rhaid bod yn rhaid i ni ddangos yn sicr bod defnydd o'r fath yr un peth â bwyta gwaed yn bennaf. Ond mae'n amlwg bod gwahaniaeth rhwng lladd anifail a bwyta ei waed, a derbyn yr hyn sydd i bob pwrpas yn drawsblaniad organ gan roddwr byw. Os na allwch weld y gwahaniaeth mewn gwirionedd, awgrymaf fod angen i chi wneud ychydig mwy o ymchwil a rhoi meddwl pellach iddo. Efallai y byddwch hefyd yn meddwl pam mae ein pamffled mwyaf diweddar ar y pwnc yn ceisio cefnogaeth ar gyfer cywerthedd o'r fath rhwng bwyta a thrallwyso gwaed gan athro anatomeg o'r 17eg ganrif, sydd hefyd yn dod â chanibaliaeth i'r llun yn union fel yr oeddem yn arfer honni am drawsblaniadau organau. (Gweler “Sut All Gwaed Arbed Eich Bywyd”, fersiwn ar-lein yn jw.org)

Hefyd, cofiwch fod yr amod i'w arsylwi “yn eich holl fannau preswylio”. Bydd hwn yn dod yn bwynt o ddiddordeb yn fuan.

(Lefiticus 7: 23-25) “Siaradwch â meibion ​​Israel, gan ddweud, 'Rhaid i CHI beidio â bwyta unrhyw fraster tarw na hwrdd ifanc na gafr. Nawr gellir defnyddio braster corff [eisoes] wedi marw a braster anifail wedi'i rwygo'n ddarnau ar gyfer unrhyw beth arall y gellir ei ddychmygu, ond rhaid i CHI beidio â'i fwyta o gwbl.

Er bod y darn hwn yn ymwneud â braster, yn hytrach na gwaed, rwy'n ei godi i ddangos pwynt hanfodol. Mae Duw yn gwahaniaethu rhwng bwyta rhywbeth, a defnyddiau eraill. Roedd y braster i'w ddefnyddio mewn ffordd aberthol arbennig yn union fel y gwaed (Lef 3: 3-17). Mewn gwirionedd mae hyn yn gosod y sylfaen ar gyfer y gorchymyn uniongyrchol cyntaf i beidio â bwyta braster na gwaed i mewn Lev 3: 17 (dyfynnir uchod). Yr hyn y mae hyn yn ei ddangos yn glir yw nad yw cyfarwyddeb y dylid defnyddio Cynnyrch X at Ddiben A ac nid Pwrpas B, yn eithrio Pwrpas C. yn awtomatig. Mewn gwirionedd yn yr achos hwn Pwrpas C ynghyd â “unrhyw beth arall y gellir ei ddychmygu”Ac eithrio Pwrpas B yn dderbyniol. Wrth gwrs, clywaf y ddadl gyferbyniol eisoes na wneir consesiwn o'r fath yn benodol ar gyfer gwaed. Cawn weld am hynny yn ddigon buan.

(Leviticus 7: 26, 27) “'Ac mae'n rhaid i CHI beidio â bwyta unrhyw waed mewn unrhyw fannau lle mae CHI yn trigo, p'un ai gwaed adar neu waed bwystfil. Unrhyw enaid sy'n bwyta unrhyw waed, rhaid torri'r enaid hwnnw oddi wrth ei bobl. '”

Ail gyfarwyddeb glir i beidio â bwyta gwaed. Ond eto nodwch y cymal atodedig “mewn unrhyw fannau lle rydych chi'n trigo”. A oedd angen i'r geiriau hyn fod yno? Byddwn yn ateb hynny pan ystyriwn y darnau canlynol o Leviticus 17 yn fanwl. Cyn i ni fynd i mewn i hynny, dylwn gydnabod y gallai rhai darllenwyr sy'n cefnogi'r gwaharddiad gwaed feddwl fy mod yn darllen gormod i fanylion y darnau hyn sy'n dilyn. Nid oes gennyf unrhyw gydymdeimlad â'r darllenwyr hynny. Os ydyn nhw am osod baich cyfreithlon bywyd trwm a marwolaeth ar Gristnogion trwy eu dehongliad eu hunain o'r deddfau hyn yna'r peth lleiaf y gallant ei wneud yw ystyried pwyntiau mwy manwl Gair Duw ac ystyried yr hyn y mae'n ei ddysgu inni mewn gwirionedd.

(Lefiticus 17: 10-12) “'O ran unrhyw ddyn yn nhŷ Israel neu ryw breswylydd estron sy'n preswylio fel estron yn EICH canol sy'n bwyta unrhyw fath o waed, byddaf yn sicr yn gosod fy wyneb yn erbyn yr enaid sy'n bwyta'r gwaed, a byddaf yn wir ei dorri i ffwrdd o blith ei bobl. Oherwydd mae enaid y cnawd yn y gwaed, ac rydw i fy hun wedi ei roi ar yr allor i CHI wneud cymod dros EICH eneidiau, oherwydd y gwaed sy'n gwneud cymod gan yr enaid [ynddo]. Dyna pam yr wyf wedi dweud wrth feibion ​​Israel: “Rhaid i unrhyw enaid ohonoch CHI fwyta gwaed ac ni ddylai unrhyw breswylydd estron sy'n preswylio fel estron yn EICH canol fwyta gwaed.”

Mae'r gwaharddiad rhag bwyta gwaed yn cael ei ailadrodd ac mae'r rheswm yn cael ei egluro. Mae bwyta gwaed yn drosedd gyfalaf. Mae'n dangos diystyrwch am oes a'r trefniant aberthol. Yn ôl rhesymu JW byddai rhywun o dan NA amgylchiadau yn bwyta unrhyw fath o waed, neu byddai'n rhaid iddo / iddi farw. Hyd yn oed mewn sefyllfa bywyd neu farwolaeth ni allai person achub ei hun trwy ddefnyddio gwaed, gan fod y gyfraith mor anadferadwy. Neu ydy e?

Gadewch inni ddarllen y darn sy'n dilyn ar unwaith.

(Lefiticus 17: 13-16) “'O ran unrhyw ddyn o feibion ​​Israel neu ryw breswylydd estron sy'n preswylio fel estron yn EICH canol sydd, wrth hela, yn dal bwystfil gwyllt neu ffowlyn y gellir ei fwyta, rhaid iddo yn yr achos hwnnw arllwys ei waed allan a'i orchuddio â llwch. Canys enaid pob math o gnawd yw ei waed gan yr enaid ynddo. O ganlyniad dywedais wrth feibion ​​Israel: “Rhaid i CHI beidio â bwyta gwaed unrhyw fath o gnawd, oherwydd enaid pob math o gnawd yw ei waed. Bydd unrhyw un sy'n ei fwyta yn cael ei dorri i ffwrdd. ” O ran unrhyw enaid sy'n bwyta corff [eisoes] wedi marw neu rywbeth wedi'i rwygo gan fwystfil gwyllt, p'un a yw'n frodor neu'n breswylydd estron, rhaid iddo yn yr achos hwnnw olchi ei ddillad ac ymdrochi mewn dŵr a bod yn aflan tan gyda'r nos; a rhaid iddo fod yn lân. Ond os na fydd yn eu golchi ac na fydd yn ymdrochi ei gnawd, rhaid iddo ateb am ei wall. '”

Nawr, i echdynnu'r egwyddorion a ddatgelir yn y darn hwn, ystyriwch y canlynol:

"Corff eisoes wedi marw”O reidrwydd yn golygu nad oedd wedi cael ei wthio. Bydd unrhyw ddarllenwyr sy'n hela, neu'n adfer cig carw o'r briffordd o bryd i'w gilydd, yn gwybod bod y ffenestr cyfle i waedu anifail yn iawn yn weddol fyr. Person sy'n bwyta corff o'r fath “eisoes wedi marw” y cyfeirir ato yn Lev 17: 15 yn fwriadol yn bwyta gwaed anifail.

Cwestiwn 1: Pam fyddai rhywun yn dewis bwyta corff sydd eisoes wedi marw?

Cyd-destun yw popeth. Wrth gwrs NI fyddai rhywun fel arfer yn dewis gwneud y fath beth. Byddai'n mynd yn groes i gyfraith Duw ar waed ac ar wahân na fyddai ddim yn ddymunol iawn. Dychmygwch ddod ar draws carcas sydd wedi ei “rwygo gan fwystfil gwyllt”. Ai'ch meddwl cyntaf fyddai ei daflu ar y gril? Annhebygol. Ond beth petai'ch bywyd yn dibynnu arno? Sylwch yn ofalus fod f13 yn sôn am ddyn sydd allan yn hela. Dyma lle credaf fod arwyddocâd y cymalau atodol yn natganiad cyntaf y gwaharddiad “A rhaid i CHI beidio â bwyta unrhyw waed mewn unrhyw fannau lle mae CHI yn trigo”. Pan fyddwch yn y man lle'r ydych yn preswylio, mae'n debyg bod gennych fodd bob amser i ddelio â gwaedu anifail yn iawn. Ond beth os yw dyn i ffwrdd o'i annedd, efallai gryn bellter. Os yw’n dal rhywbeth rhaid iddo ddangos ei fod yn parchu bywyd yr anifail trwy arllwys y gwaed allan i Jehofa. Ond beth os na fydd yn dal unrhyw beth ac eto'n dod ar draws carcas wedi'i ladd yn ffres? Nawr beth mae e i'w wneud? Anifeiliaid heb ei hidlo yw hwn. Mae'n debyg os oes ganddo ddewis y bydd yn ei basio heibio ac yn parhau i hela. Ond os yw rheidrwydd yn mynnu yna mae darpariaeth iddo fwyta'r carcas hwn er y bydd yn golygu bwyta'r gwaed. Yn garedig, gwnaeth Duw gonsesiwn ar gyfer amgylchiadau lle byddai wedi bod yn greulon iddo ddal y gwaed yn ôl yn seiliedig ar yr egwyddor. Efallai y gallwch chi feddwl am amgylchiadau eraill lle gallai rhywun ddewis bwyta'r corff sydd eisoes wedi marw. Ond fe'ch betiaf eu bod i gyd yn cynnwys rheidrwydd.

Cwestiwn 2: Beth oedd y gosb am fwyta'r anifail heb ei labelu?

Dwyn i gof bod yr egwyddorion a sefydlwyd yn iawn o'r Cyfamod Noachiaidd yn cynnwys ein cydnabyddiaeth bod bywyd yn gysegredig i Dduw. Mae tywallt y gwaed iddo yn hytrach na'i fwyta pan fydd anifail yn cael ei ladd yn dangos i Dduw ein bod yn anrhydeddu ei berchnogaeth ar fywyd, ac ar yr un pryd yn ein hatgoffa y dylem gadw ei egwyddorion mewn cof yn gadarn.

Felly byddai wedi bod yn anghyson pe na bai llinynnau ynghlwm wrth y consesiwn i ganiatáu bwyta anifail heb ei ferwi. Ond yn lle bod y gosb yn farwolaeth, byddai'r person sy'n manteisio ar ddarpariaeth Jehofa i fwyta'r anifail heb ei labelu pan nad oedd dewis arall ar gael, yn mynd yn aflan yn seremonïol. Nawr mae'n dal i gael cyfle i ddangos ei fod yn deall yr egwyddor, nid trwy wrthod y gwaed, ond yn hytrach trwy lanhau seremonïol am iddo ei fwyta. Mae gwahaniaeth eithaf mawr rhwng marwolaeth a glanhau seremonïol.

Beth mae hyn yn ei ddweud wrthym am gyfraith Jehofa ar fwyta gwaed.

1) Nid yw'n anadferadwy
2) Nid yw'n trwmpio rheidrwydd

Yn seiliedig ar y deddfau yn Leviticus 17 beth fyddech chi'n ei wneud yn yr amgylchiad canlynol? Rydych chi ychydig ddyddiau o daith o'ch gwersyll Israel yn hela bwyd i gynnal eich teulu. Ond rydych chi'n dal dim. Efallai nad eich sgiliau llywio yw'r gorau a'ch bod chi'n dechrau mynd i sefyllfa anodd. Mae gennych ddŵr ond dim bwyd. Rydych chi'n poeni o ddifrif am eich bywyd a'ch lles, ac rydych chi'n meddwl tybed beth fydd yn digwydd i'ch dibynyddion os byddwch chi'n marw allan yma. Mae peidio â chael bwyd yn cynyddu eich risg o beidio â'i wneud yn ôl. Rydych chi'n dod ar draws anifail wedi'i rwygo a'i fwyta'n rhannol. Rydych chi'n gwybod ei fod yn ddigymysg. Yn seiliedig ar yr ystod lawn o gyfreithiau Jehofa, beth fyddwch chi'n ei wneud?

Gadewch i ni ei ddiweddaru. Mae'r meddyg yn dweud wrthych y gallai eich siawns orau o oroesi gynnwys defnyddio cynnyrch gwaed. Rydych chi'n poeni o ddifrif am eich bywyd a'ch lles, ac rydych chi'n meddwl tybed beth fydd yn digwydd i'ch dibynyddion os byddwch chi'n marw. Yn seiliedig ar yr ystod lawn o gyfreithiau Jehofa, beth fyddwch chi'n ei wneud?

Nawr dylem nodi hefyd y gallai'r gosb am fwyta'r carcas heb ei labelu fod yn farwolaeth o hyd pe bai'r unigolyn yn gwrthod mynd drwyddo gyda'r weithred syml o lanhau seremonïol. Mewn geiriau eraill, ei agwedd at egwyddor Jehofa a wnaeth y gwahaniaeth. Anwybyddu'n llwyr werth y bywyd a gymerwyd, hyd yn oed pe bai gan fwystfil gwyllt, oedd gwibio safon Jehofa ar y mater, a byddai hynny'n rhoi person yn yr un categori â'r un a laddodd anifail yn achlysurol ac na wnaeth ' t trafferthu ei waedu.

Ond y pwynt hanfodol yw nad oedd Jehofa yn mynnu bod ei bobl yn aberthu eu bywydau dros y gyfraith hon.

Ar y pwynt hwn y gofynnaf i'r darllenydd wneud rhywfaint o chwilio am enaid. Ydych chi'n un o'r bobl hynny sy'n hoffi bwyta cig, ond mae'n well ganddo beidio ag edrych fel yr anifail gwreiddiol? Mewn gwirionedd, efallai nad ydych chi eisiau meddwl am y ffaith ei fod yn anifail o gwbl. Ac eto byddech chi'n gwadu achub bywyd trwy ddefnydd meddygol o gynnyrch gwaed? Os felly, yna mae'n rhaid i mi ddweud - cywilydd arnoch chi. Rydych chi'n arsylwi ar yr hyn rydych chi'n ei ystyried yn llythyren y gyfraith, ac yn colli ei ysbryd yn llwyr.

Pan fyddwn yn bwyta anifail dylem feddwl am y bywyd a roddwyd. Mae'r rhan fwyaf ohonom yn cael ein gwahanu oddi wrth y broses gan ffermydd ffatri ac archfarchnadoedd, ond sut ydych chi'n meddwl bod Jehofa yn teimlo pan fyddwn yn goblu i lawr yr anifail marw ac yn peidio â meddwl am y bywyd a roddwyd? Ar bob cam roedd ei gyfraith yno i'n hatgoffa'n barhaus nad nwyddau i'w cymryd yn ysgafn yn unig oedd bywydau. Ond pryd oedd y tro diwethaf i chi gydnabod hyn i Jehofa wrth ddiolch iddo am y pryd bwyd sydd wedi’i seilio o amgylch yr asen llygad suddlon honno, neu eich bron cyw iâr marinedig.

Rwy'n mentro, wrth i ginio gael ei weini heddiw i deulu Bethel ym mhencadlys JW, na fydd y fath sôn yn cael ei wneud am y bywydau a gymerwyd i fwydo'r rhai oedd yn bresennol. Ac eto bydd rhai unigolion yno'n gweithio'n galed i gynnal y polisi i ddal triniaeth feddygol a allai achub bywyd. Wel cywilydd arnyn nhw hefyd. (Matt 23: 24)

Rwy’n eich annog i feddwl yn ddwfn am wir ystyr ac ysbryd deddfau Jehofa ar fywyd a gwaed.

Gadewch inni barhau trwy Air Duw.

Nid oes gan y llyfr Rhifau unrhyw beth arwyddocaol i'w ychwanegu at y pwyntiau uchod.

(Deuteronomium 12: 16) Dim ond y gwaed CHI na ddylech ei fwyta. Ar y ddaear dylech ei arllwys fel dŵr.

Fy sylwebaeth ar hyn yn syml yw bod athrawiaeth JW ar waed yn ddryslyd ac yn ddryslyd. Os yw'r egwyddor sylfaenol y tu ôl i beidio â defnyddio gwaed at unrhyw bwrpas yn cynnwys ei dywallt ar lawr gwlad, sut mae derbyn “ffracsiynau gwaed” yn fater cydwybod? O ble ddaeth y ffracsiynau hynny yn union? Mwy am hyn yn nes ymlaen.

(Deuteronomium 12: 23-27) Yn syml, penderfynwch yn gadarn i beidio â bwyta'r gwaed, oherwydd y gwaed yw'r enaid ac ni ddylech fwyta'r enaid gyda'r cnawd. Rhaid i chi beidio â'i fwyta. Dylech ei dywallt ar y ddaear fel dŵr. Rhaid i chi beidio â’i fwyta, er mwyn iddo fynd yn dda gyda chi a’ch meibion ​​ar eich ôl, oherwydd byddwch yn gwneud yr hyn sy’n iawn yng ngolwg Jehofa. … A rhaid i chi ildio'ch offrymau llosg, y cnawd a'r gwaed, ar allor Jehofa eich Duw; a dylid tywallt gwaed eich aberthau yn erbyn allor Jehofa eich Duw, ond y cnawd y gallwch ei fwyta.

(Deuteronomium 15: 23) Dim ond ei waed na ddylech ei fwyta. Ar y ddaear dylech ei dywallt fel dŵr.

Rwy'n cynnwys y darnau hyn ar y pwnc, dim ond er mwyn dangos nad oes unrhyw egwyddorion newydd yn cael eu datgelu yma.

Ond mae un darn mwy diddorol yn Deuteronomium nad yw'n sôn am waed fel y cyfryw, ond sy'n delio eto â thrin corff anifail sydd eisoes wedi marw (hy heb ei labelu):

(Deuteronomium 14: 21) “Rhaid i CHI beidio â bwyta unrhyw gorff [eisoes] wedi marw. I'r preswylydd estron sydd y tu mewn i'ch gatiau gallwch ei roi, a rhaid iddo ei fwyta; neu efallai y bydd yna werthiant ohono i dramorwr, oherwydd eich bod chi'n bobl sanctaidd i Jehofa eich Duw.

Y cwestiwn cyntaf sy'n dod i'r meddwl yw, pe bai'r amod ynglŷn â gwaed a chig heb ei labelu yn gyfraith i'r holl ddynoliaeth yn unol â'r Cyfamod Noachiaidd, ac felly'n mynd y tu hwnt i'r Gyfraith Fosaig ei hun, pam y byddai Jehofa yn gwneud darpariaeth i anifail di-baid gael ei roi iddo, neu wedi gwerthu i, unrhyw un o gwbl? Hyd yn oed os cymerwn y gall y derbynnydd ei ddefnyddio ar gyfer rhywbeth heblaw bwyd (nad yw wedi'i nodi y naill ffordd neu'r llall) mae'n dal i fod yn gosb glir i rywun ddefnyddio gwaed ar gyfer rhywbeth heblaw aberth.

Mae hyn yn gwasgu'r ddadl na allai bodau dynol ddefnyddio gwaed at unrhyw bwrpas arall nag aberthu. Gan nad yw tramorwr yn mynd i allu tynnu’r gwaed o’r anifail, a chan nad yw’n mynd i dalu am anifail nad yw’n gallu ei ddefnyddio, mae o reidrwydd yn dilyn bod Duw yn gwneud consesiwn a oedd yn caniatáu i fod dynol defnyddio gwaed anifeiliaid mewn rhyw ffordd heblaw am aberth. Yn syml, nid oes unrhyw ddianc o’r casgliad hwn heblaw dadlau bod yr estron yn gwneud cam trwy brynu a defnyddio’r anifail, ond yn yr achos hwnnw pam y caniataodd “deddf berffaith” Duw ar ei gyfer? (Ps 19: 7)

Fel y gwnaethom gyda Leviticus 17, gadewch inni ymresymu ar amgylchiad y byddai'r gyfraith hon yn dod i rym ynddo. Er mai'r carcas heb ei ddadlau yw'r ffactor cyffredin, mae'n annhebygol y bydd yr amgylchiad yr un peth. Go brin y byddai Israeliad yn llusgo corff anifail yr ymosodwyd arno yn ôl o daith hela yn y gobaith o'i werthu i dramorwr.

Fodd bynnag, mae'n gwbl bosibl y gellir dod o hyd i anifail domestig yn farw yn ei iard gefn ei hun. Mae'r Israeliad yn codi un bore ac yn darganfod bod ysglyfaethwr yn y nos wedi ymosod ar un o'i anifeiliaid, neu hyd yn oed farw o achosion naturiol. Ni all yr anifail gael ei bledio'n iawn mwyach gan fod gormod o amser wedi mynd heibio. A ddylai'r Israeliad bellach ddioddef colled ariannol lwyr ar sail y ffaith na all unrhyw un o dan gyfraith Duw ddefnyddio anifail heb ei labelu? Mae'n debyg nad yw. Yn wir, roedd yn rhaid i’r Israeliad ei hun lynu wrth safon uwch na rhywun nad oedd yn Israeliad, “oherwydd eich bod yn bobl sanctaidd i Jehofa eich Duw.” Felly nid oedd yn gallu bwyta'r anifail. Ond nid oedd hynny'n diystyru rhywun arall rhag gwneud hynny, na'i ddefnyddio at bwrpas arall.

Unwaith eto efallai nad hwn fyddai'r dewis cyntaf i'r prynwr. Mae'n debyg nad yw anifail “sydd eisoes wedi marw” mor apelio ag anifail sydd wedi'i ladd o'r newydd. Felly unwaith eto gallwn resymu ar y consesiwn hwn ychydig yn ddyfnach.

Sylwch ar y gwahaniaeth rhwng y trafodiad posib gyda “phreswylydd estron” i'r un ag “estron”. Gellid ei werthu i'r tramorwr, ond byddai'n cael ei roi i'r preswylydd estron. Pam?

Gan ei fod dan anfantais oherwydd nad oedd yn Israeliad a anwyd yn naturiol, cafodd y preswylydd estron ystyriaeth ac amddiffyniad arbennig o dan gyfamod y Gyfraith, a oedd â llawer o ddarpariaethau ar gyfer y gwan a'r bregus. Yn rheolaidd, galwodd Jehofa sylw Israel at y ffaith eu bod nhw eu hunain yn gwybod y cystuddiau sy’n curo preswylydd estron mewn gwlad nid ei dir ei hun ac felly y dylent estyn i’r trigolion estron yn eu plith yr ysbryd hael ac amddiffynnol nad oeddent wedi’i dderbyn. (Ex 22: 21; 23:9; De 10: 18)
(Cipolwg ar yr Ysgrythurau Cyf 1 t. 72 Preswylydd Estron)

Roedd preswylwyr estron, ynghyd â gweddwon ac amddifaid yn cael eu hystyried ymhlith yr anghenus yng nghymdeithas Israel. Felly mae'n gwneud synnwyr llwyr y gallai'r Israeliad sy'n ei gael ei hun gyda chorff sydd eisoes wedi marw ar ei ddwylo naill ai ddewis ei werthu i dramorwr, neu ei roi i breswylydd estron. Ond yn y bôn, roedd y preswylydd estron yn un â chysylltiad agos â'r Israeliaid. Gallai hyd yn oed fod yn proselyte wedi'i rwymo gan Gyfamod y Gyfraith ei hun. (Mewn gwirionedd y gyfraith flaenorol y gwnaethom ei harchwilio yn Leviticus 17 mae hela a bwyta carcas heb ei labelu yn dweud yn benodol bod “y brodor a’r preswylydd estron” yn rhwym iddo.) Os nad oedd gan ddeddfau Duw ar ddefnyddio gwaed unrhyw eithriadau, yna pam gwneud y ddarpariaeth bellach hon mewn Deuteronomium?

Nawr rydyn ni'n cael darlun hyd yn oed yn fwy cyflawn o sut roedd Jehofa eisiau i'w farn ar waed gael ei thrin. Roeddent yn ddeddfau pwysig a fyddai’n cael eu gorfodi i’r graddau mwyaf o gosb pe byddent yn cael eu taflu, ond nid oeddent yn gyffredinol nac yn ddiguro. Gallai sefyllfaoedd o anghenraid ddarparu eithriadau i'r rheolau cyffredinol ar sut y dylid trin gwaed.

Ai dim ond dehongliad preifat o'r ysgrythur yw hyn i gyd?

Yn gyntaf oll, mae croeso i chi gynnig eich esboniad eich hun ynghylch pam mae'r pwyntiau mwy manwl hynny o'r gyfraith yno. Efallai y byddwch chi'n gallu rhesymoli rhywbeth sy'n cyd-fynd â'r athrawiaeth gwahardd gwaed. Fe welwch erthyglau “Cwestiynau gan Ddarllenwyr” ar yr ysgrythurau hyn. Edrychwch arnyn nhw. Gofynnwch i'ch hunan a yw'r atebion a roddir yn esbonio'r egwyddorion yn llawn. Os yw'r gyfraith yn gyffredinol yng ngolwg Duw yn iawn oddi wrth Noa, yna sut mae'n dderbyniol caniatáu i'r estron hyd yn oed ddefnyddio'r gwaed. Ni fyddwch yn dod o hyd i esboniad am hyn.

Yr hyn na ddylech ei wneud yw brwsio'r deddfau mwy manwl hyn o'r neilltu fel pe bai ganddynt lai o werth ac felly gellir eu hanwybyddu. Maent yn rhan o Air a ysbrydolwyd gan Dduw ac maent yr un mor ddilys â'r gorchmynion eraill. Os na allwch eu hesbonio, yna rhaid i chi dderbyn eu bod yn caniatáu ar gyfer y consesiynau a roddais fel enghreifftiau.

Efallai y byddwch hefyd yn darllen sut mae'r Iddewon yn dehongli eu cyfraith eu hunain. Maent yn cadw at egwyddor a elwir yn “Pikuach Nefesh”, bod cadw bywyd dynol yn drech na bron unrhyw ystyriaeth grefyddol arall *. Pan fydd bywyd person penodol mewn perygl, daw bron unrhyw “mitzvah lo ta'aseh” (Gorchymyn i beidio â gweithredu) y Torah yn anghymwys.

A yw hyn yn cael ei ddileu gan Iddewon modern nad ydyn nhw am gadw at lythyren y gyfraith? Na, mae hyn yn rhywbeth a welwyd gan Iddewon defosiynol iawn sydd wedi deall ysbryd y gyfraith yn ôl y darnau canlynol:

(Leviticus 18: 5) Ac mae'n rhaid i CHI gadw fy statudau a'm penderfyniadau barnwrol, ac os bydd dyn yn gwneud hynny, rhaid iddo hefyd fyw trwyddynt. Jehofa ydw i.

(Ezekiel 20: 11) Ac es ymlaen i roi fy neddfau iddynt; a’m penderfyniadau barnwrol a wneuthum yn hysbys iddynt, er mwyn i’r dyn sy’n parhau i’w gwneud hefyd gadw byw ganddynt.

(Nehemiah 9: 29) Er y byddech yn dwyn tystiolaeth yn eu herbyn i ddod â hwy yn ôl at eich cyfraith,… sydd, os bydd dyn yn gwneud hynny, rhaid iddo hefyd fyw trwyddynt.

Y goblygiad yma yw y dylai Iddewon yn byw gan gyfraith Torah yn hytrach na marw o'i herwydd. Heblaw, yn achos gwaed fel y gwelsom, rhoddwyd deddfau penodol a oedd yn caniatáu ar gyfer hyn.

Ond ni ellir cadw bywydau ar bob cyfrif rwy'n eich clywed chi'n ei ddweud. Gwir. Ac mae'r Iddewon yn deall hyn hefyd. Felly mae yna eithriadau. Ni ellir difenwi enw Duw hyd yn oed i achub bywyd. Ni ellir esgusodi eilunaddoliaeth a llofruddiaeth hefyd. Byddwn yn dychwelyd at yr egwyddor bwysicaf hon pan edrychwn yn ddiweddarach ar y Cristnogion cynnar a brofwyd eu teyrngarwch. Mae'n ein helpu i weld gwahaniaeth craff.

Mae hynny'n lapio ein hadran ar y Gyfraith Fosaig. Mae'r cyfeiriadau sy'n weddill at waed mewn Deuteronomium yn ymwneud yn bennaf â thywallt gwaed trwy daflu gwaed dynol diniwed. Mae yna rai cyfrifon o’r Beibl yn yr Ysgrythurau Hebraeg sydd hefyd yn taflu goleuni ar gymhwyso’r egwyddorion, ond rwyf am barhau ymlaen at Ysgrythurau’r Groeg Roegaidd yn gyntaf, er mwyn archwilio dilyniant y gyfraith wirioneddol yn rhesymegol.

* Cymerir peth o'r deunydd ar gyfer yr adran hon yn uniongyrchol http://en.wikipedia.org/wiki/Pikuach_nefesh. Gweler y dudalen honno i gael gwybodaeth fanylach.

8. Cyfraith Crist

8.1 “Ymatal… rhag gwaed” (Deddfau 15)

(Deddfau 15: 20) ond eu hysgrifennu i ymatal rhag pethau sydd wedi'u llygru gan eilunod ac rhag godineb ac o'r hyn sy'n cael ei dagu ac o waed.

Fel y nodwyd ger y cychwyn, y waharddeb a roddir yn Deddfau 15: 20 ni all ehangu cwmpas yr egwyddorion a'r gorchmynion sy'n ei ragflaenu, dim mwy nag yr oedd yn ailddiffinio'r gyfraith ar ffugio neu eilunaddoliaeth. Felly oni bai ein bod eisoes wedi sefydlu y byddai'r Cyfamod Noachiaidd a'r Gyfraith Fosaig yn atal cadw bywyd yn benodol trwy ddefnyddio gwaed yn feddygol, yna nid yw'r waharddeb Gristnogol ychwaith.

Credaf ein bod mewn gwirionedd wedi sefydlu i'r gwrthwyneb yn llwyr. Yn gyntaf, nid oes cymhwysiad uniongyrchol i ddefnydd meddygol o waed. Yn ail, nid oedd Duw byth yn disgwyl i fywydau gael eu peryglu na'u colli o ganlyniad i'w gyfreithiau ar waed, a gwnaeth ddarpariaeth benodol hyd yn oed fel na fyddai hyn yn digwydd.

Efallai y byddwn yn ystyried y cwestiwn pam y cafodd rhai arsylwadau a deddfau eu nodi o gwbl gan Iago a'r ysbryd sanctaidd hy pethau wedi'u llygru gan eilunod, godineb (Gr. Porneias), yr hyn sy'n cael ei dagu, a gwaed. Beth am atgoffa Cristnogion o agweddau dilys eraill ar y gyfraith fel llofruddiaeth, lladrad, tystion ffug, ac ati? Ni all yr ateb fod yn syml bod y rhestr a roddwyd yn cynnwys pethau na fyddai Cristnogion fel arall yn gwybod eu bod yn dal i gael eu cymhwyso, oni bai eich bod yn dymuno dadlau bod ffugio o bosibl yn ardal lwyd. Na, mae'n ymddangos bod rhywbeth penodol am y rhestr hon yn unol â'r cyd-destun.

Mae'r penderfyniad a roddwyd yn ymwneud â'r anghydfod a gododd rhwng y Cristnogion Iddewig a Chenedlig ynghylch enwaediad. A oedd yn angenrheidiol i drosiadau Cristnogol newydd o genhedloedd y Cenhedloedd gadw at gyfraith Moses ai peidio? Y penderfyniad oedd nad oedd enwaediad yn ofyniad i Gristnogion Cenhedloedd, ond gofynnwyd iddynt arsylwi ar rai “pethau angenrheidiol”.

Y cyntaf ar y rhestr o bethau y dylent ymatal rhagddynt yw “pethau sydd wedi’u llygru gan eilunod”. Daliwch ymlaen serch hynny. Oni ddadleuodd Paul mai mater cydwybod oedd hwn i Gristnogion?

(1 Corinthians 8: 1-13) Nawr yn ymwneud â bwydydd sy'n cael eu cynnig i eilunod: rydyn ni'n gwybod bod gennym ni i gyd wybodaeth. … Nawr ynglŷn â bwyta bwydydd sy'n cael eu cynnig i eilunod, rydyn ni'n gwybod nad yw eilun yn ddim yn y byd, ac nad oes Duw ond un. … Serch hynny, nid yw'r wybodaeth hon ym mhob person; ond mae rhai, gan ymgyfarwyddo hyd yn hyn â'r eilun, yn bwyta bwyd fel rhywbeth a aberthwyd i eilun, ac mae eu cydwybod, gan ei bod yn wan, wedi'i halogi. Ond ni fydd bwyd yn ein cymeradwyo i Dduw; os na fyddwn yn bwyta, nid ydym yn methu â chyrraedd, ac, os ydym yn bwyta, nid oes gennym unrhyw gredyd i ni ein hunain. Ond daliwch i wylio nad yw'r awdurdod hwn EICH HUN rywsut yn dod yn faen tramgwydd i'r rhai sy'n wan. Oherwydd os dylai unrhyw un eich gweld chi, yr un sydd â gwybodaeth, yn lledaenu mewn pryd mewn teml eilun, oni fydd cydwybod yr un gwan hwnnw yn cael ei hadeiladu hyd at y pwynt o fwyta bwydydd sy'n cael eu cynnig i eilunod? Mewn gwirionedd, yn ôl eich gwybodaeth, mae'r dyn gwan yn cael ei ddifetha, [eich] brawd y bu farw Crist er ei fwyn. Ond pan mae CHI bobl felly'n pechu yn erbyn EICH brodyr ac yn clwyfo eu cydwybod sy'n wan, rydych CHI yn pechu yn erbyn Crist. Felly, os yw bwyd yn gwneud i'm brawd faglu, ni fyddaf byth yn bwyta cnawd o gwbl, rhag imi beri i'm brawd faglu.

Felly nid oedd y rheswm i ymatal rhag “pethau a lygwyd gan eilunod” oherwydd bod hon yn ddeddf drosgynnol ac na ellir ei symud, ond yn syml i beidio â baglu eraill. Yn benodol yng nghyd-destun Deddfau 15 roedd er mwyn i’r trosiadau Gentile beidio â baglu’r trosiadau Iddewig, oherwydd fel y dywed Iago yn yr adnod ganlynol “Oherwydd o'r hen amser y mae Moses wedi cael yn y ddinas ar ôl dinas y rhai sy'n ei bregethu, oherwydd ei fod yn cael ei ddarllen yn uchel yn y synagogau ar bob Saboth."(Deddfau 15: 21).

Mae'r ail eitem ar y rhestr - ffugio - yn fater gwahanol wrth gwrs. Mae'n rhywbeth sy'n hollol anghywir ynddo'i hun. Ymddengys, gan nad oeddent wedi bod o dan y Gyfraith Fosaig, nad oedd y Cenhedloedd wedi datblygu'r casineb o anfoesoldeb rhywiol y dylent eto.

Felly beth am waed? A gafodd hyn ei gynnwys am yr un rheswm ag yr oedd “pethau wedi'u llygru gan eilunod”? Neu a yw'n fwy yn y categori ffugio?

Nid wyf yn onest yn gwybod yr ateb diffiniol i hynny, ond mewn gwirionedd nid oes ots. Hyd yn oed pe bai’n orchymyn cadarn i arsylwi cyfraith Duw ar waed a roddwyd eisoes yn y Cyfamod Noachiaidd a’r Gyfraith Fosaig, rydym eisoes wedi gweld nad ewyllys Duw yw ein bod yn rhoi ein bywydau trwy ei arsylwi.

Serch hynny, byddaf yn cynnwys ychydig o sylwebaethau i'w hystyried.

Sylwebaeth Gryno Matthew Henry:
Fe'u cynghorwyd i ymatal rhag pethau a dagwyd, ac rhag bwyta gwaed; gwaharddwyd hyn gan gyfraith Moses, a hefyd yma, rhag parch i waed yr aberthau, a fyddai’n cael ei offrymu bryd hynny, byddai’n galaru’n ddiangen am y trosiadau Iddewig, ac yn rhagfarnu ymhellach yr Iddewon digyfnewid. Ond gan fod y rheswm wedi dod i ben ers amser maith, rydyn ni'n cael ein gadael yn rhydd yn hyn o beth, fel yn y materion tebyg.

Sylwebaeth y Pulpud:
Y pethau a waherddir yw pob arfer nad yw Cenhedloedd yn edrych arnynt fel pechodau, ond sydd bellach wedi'u cysylltu â hwy fel dognau o Gyfraith Moses a oedd i fod yn rhwymol arnynt, am gyfnod o leiaf, gyda'r bwriad o'u byw mewn cymundeb a chymrodoriaeth. gyda'u brodyr Iddewig.

Sylwebaeth Feiblaidd Jamieson-Fausset-Brown
ac o waed - ar bob ffurf, fel y gwaharddwyd yn ddiarwybod i'r Iddewon, a byddai ei fwyta, felly, ar ran y trosiadau Cenhedloedd, yn syfrdanu eu rhagfarnau.

8.2 Cymhwyso'r Gyfraith yn gaeth? Beth fyddai Iesu'n ei Wneud?

Efallai ei fod yn swnio'n ystrydebol i rai, ond erys y ffaith i Gristion “beth fyddai Iesu'n ei wneud?" yn parhau i fod y cwestiwn mwyaf dilys y gellir ei ofyn. Os gellir cyrraedd ateb o'r ysgrythur, yna gall dorri trwy gam-gymhwyso'r gyfraith ac agweddau cyfreithlon, yn union fel y gwnaeth Iesu ei hun yn aml.

(Matthew 12: 9-12) Wedi ymadael â'r lle hwnnw aeth i'w synagog; ac, edrych! dyn â llaw wywedig! Felly dyma nhw'n gofyn iddo, “A yw'n gyfreithlon gwella ar y Saboth?” er mwyn iddynt gael cyhuddiad yn ei erbyn. Dywedodd wrthyn nhw: “Pwy fydd y dyn yn eich plith CHI sydd ag un ddafad ac, os bydd hwn yn cwympo i bwll ar y Saboth, na fydd yn cael gafael arno a’i godi? Pawb wedi eu hystyried, o faint yn fwy o werth yw dyn na dafad! Felly mae'n gyfreithlon gwneud peth coeth ar y Saboth. ”

(Ground 3: 4, 5) Nesaf dywedodd wrthyn nhw: “A yw’n gyfreithlon ar y Saboth i wneud gweithred dda neu i wneud gweithred ddrwg, i achub neu i ladd enaid?” Ond roedden nhw'n cadw'n dawel. Ac ar ôl edrych o’u cwmpas gyda dicter, gan alaru’n drwyadl ar ansensitifrwydd eu calonnau, dywedodd wrth y dyn: “Ymestynnwch eich llaw.” Ac estynnodd ef, ac adferwyd ei law.

Mae Iesu yma yn cael ei brofi gan yr arweinwyr crefyddol yn seiliedig ar ei driniaeth o'r gyfraith Saboth. Gadewch inni gofio mai'r drosedd gyfalaf gyntaf o fewn y genedl Iddewig oedd trosedd y dyn a dorrodd gyfraith y Saboth (Num 15: 32). Beth oedd llythyren y gyfraith, a beth oedd ysbryd y gyfraith? A oedd y dyn yn casglu coed yn ôl yr angen, neu mewn diystyrwch blaenllaw i gyfraith Jehofa? Byddai'r cyd-destun yn awgrymu'r olaf. Cafodd chwe diwrnod arall i gasglu ei bren. Roedd hon yn weithred o ddirmyg. Ond pe bai defaid rhywun yn cwympo i bwll ar y Saboth, a fyddai'n iawn ei adael tan drannoeth? Wrth gwrs ddim. Mae egwyddor uwch yn amlwg yn cael y flaenoriaeth.

Yn achos y dyn â'r llaw wywedig, gallai Iesu fod wedi aros tan y diwrnod canlynol. Ac eto dewisodd ddangos bod angen delio â dioddefaint dynol, ac mae gwneud hynny yn rhagori ar yr hyn a allai ymddangos hyd yn oed y mwyaf sylfaenol o gyfreithiau Duw. Faint yn fwy felly pan mae bywyd dynol ar y lein?

Efallai mai’r ysgrythur fwyaf pwerus oll yw pan mae Iesu’n dyfynnu Hosea: “Fodd bynnag, pe bai CHI wedi deall beth mae hyn yn ei olygu, 'Rydw i eisiau trugaredd, ac nid aberthu,' ni fyddech CHI wedi condemnio'r rhai di-euog."(Matt 12: 7)

Onid yw gwrthod gwaed yn cael ei gyflwyno fel math o aberth er mwyn dangos ein teyrngarwch i Dduw yn ôl y sôn?

Ystyriwch y darn hwn o'n cyhoeddiad:

Yn ddealladwy, mae rhai pobl yn synnu wrth feddwl bod unrhyw un yn gwrthod gwaed pe gallai gwneud hynny fod yn beryglus neu hyd yn oed yn angheuol. Mae llawer yn teimlo mai bywyd yw'r peth mwyaf blaenllaw, bod bywyd i'w gadw ar bob cyfrif. Yn wir, mae cadw bywyd dynol yn un o fuddiannau pwysicaf cymdeithas. Ond a ddylai hyn olygu bod “cadw bywyd” yn dod o flaen unrhyw a phob egwyddor?
Mewn ateb, nododd Norman L. Cantor, Athro Cysylltiol yn Ysgol y Gyfraith Rutgers:
“Mae urddas dynol yn cael ei wella trwy ganiatáu i’r unigolyn benderfynu drosto’i hun pa gredoau sy’n werth marw drostyn nhw. Trwy'r oesoedd, mae lliaws o achosion bonheddig, crefyddol a seciwlar, wedi cael eu hystyried yn deilwng o hunanaberth. Yn sicr, nid yw’r mwyafrif o lywodraethau a chymdeithasau, ein rhai ni wedi’u cynnwys, yn ystyried sancteiddrwydd bywyd fel y gwerth goruchaf. ”22
Rhoddodd Mr Cantor fel enghraifft y ffaith bod rhai dynion yn barod i wynebu anaf a marwolaeth wrth ymladd dros “ryddid” neu “ddemocratiaeth.” A oedd eu cydwladwyr o'r farn bod aberthau o'r fath er mwyn egwyddor yn anghywir yn foesol? A wnaeth eu cenhedloedd gondemnio'r cwrs hwn fel un di-waith, gan fod rhai o'r rhai a fu farw wedi gadael gweddwon neu amddifaid angen gofal? Ydych chi'n teimlo y dylai cyfreithwyr neu feddygon fod wedi ceisio gorchmynion llys i atal y dynion hyn rhag aberthu ar ran eu delfrydau? Felly, onid yw'n amlwg nad yw parodrwydd i dderbyn peryglon er mwyn egwyddor yn unigryw gyda Thystion Jehofa a'r Cristnogion cynnar? Y gwir yw bod llawer o bobl wedi parchu teyrngarwch o'r fath i egwyddor.
(Tystion Jehofa a Chwestiwn Gwaed 1977 tt. 22-23 pars. 61-63)

Yn sicr mae'n werth marw am rai pethau. Ein Harglwydd ei hun a osododd yr esiampl yn hyn. Ond o ystyried yr archwiliad uchod o egwyddorion y Beibl yn fanwl, a yw athrawiaeth JW ar waed yn un o'r pethau hynny sy'n werth marw drosto, neu a yw'n ddehongliad anghyflawn ac anghywir o'r ysgrythur?

A fyddai cadw at y dehongliad caeth a di-sail hwn yn aberth i Dduw neu i ddynion?

Ar y pwynt hwn y byddaf yn archwilio gwahaniaeth rhwng peidio â derbyn gwaed a allai achub bywyd mewn lleoliad meddygol, a'r profion a adroddwyd ar Gristnogion cynnar trwy waed.

8.3 Stondin Cristnogion Cynnar

Derbyniaf ei bod yn rhesymol ystyried gweithredoedd y Cristnogion cynnar wrth benderfynu sut y dylem weithredu. Fodd bynnag, gwell fyth yw ystyried gweithredoedd Iesu Grist. Os gallwn benderfynu ar y peth iawn i'w wneud trwy edrych arno, a'r ysgrifau ysbrydoledig a roddodd y newyddion da amdano, yna mae'r achos ar gau. Rwy'n credu ein bod eisoes wedi gwneud hynny. Camu i mewn i hanes storïol yw mentro dim ond dynwared dehongliad dynol gwallus o gyfraith Duw, yn enwedig os yw'r cyfnod a ddewiswn y tu hwnt i'r ganrif gyntaf, gan ein bod yn honni bod hanfod gwir Gristnogaeth eisoes yn cael ei cholli i apostasi y tu hwnt i farwolaeth Ioan. .

Serch hynny, mae ein llenyddiaeth wedi apelio weithiau at ysgrifau Tertullian - dyn yr ydym ar yr un pryd wedi honni ei fod wedi llygru'r gwir (Gweler Watchtower 2002 5/15 t. 30).

Ond gadewch inni adael yr anghysondeb o'r neilltu am y tro, ac asesu tystiolaeth Tertullian gyda meddwl agored.

Ysgrifennodd Tertullian: “Ystyriwch y rhai sydd â syched barus, mewn sioe yn yr arena, yn cymryd gwaed ffres troseddwyr drygionus a’i gario i ffwrdd i wella eu epilepsi.” Tra bod paganiaid yn yfed gwaed, dywedodd Tertullian “nad oes gan Gristnogion waed anifeiliaid hyd yn oed yn eu [prydau]. Yn nhreialon Cristnogion rydych chi'n cynnig selsig wedi'u llenwi â gwaed. Rydych chi'n argyhoeddedig, wrth gwrs, ei fod [yn] anghyfreithlon iddyn nhw. ” Ie, er gwaethaf bygythiadau marwolaeth, ni fyddai Cristnogion yn yfed gwaed.
(Watchtower 2004 6/15 t. 21 par. 8 Cael eich tywys gan y Duw Byw)

Yn bersonol does gen i ddim rheswm i amau ​​Tertullian. Ond beth mae'r cyfrif yn ei ddweud wrthym mewn gwirionedd? Os na fyddai Cristnogion yn bwyta gwaed yna dim ond cadw at y gorchymyn oedden nhw i beidio â bwyta gwaed - gorchymyn rydw i'n cytuno'n llwyr ag ef ac yn cadw at fy hun. Y twist ychwanegol yw eu bod yn cael eu temtio i wneud hynny dan fygythiad marwolaeth. Gallai ystyriaeth felltigedig o'r egwyddorion wneud iddo ymddangos yn debyg i'r sefyllfa lle mae'n rhaid i Gristion wrthsefyll trallwysiad gwaed er mai marwolaeth yw'r canlyniad a ragwelir. Ond nid yw, a dyma pam.

Gadewch inni ddychwelyd at yr egwyddorion yn Leviticus 17. Gwelsom nad oedd yn anghywir bwyta anifail heb ei rwymo os oedd angen. Nid oedd hyn yn achos o gyfraith Jehofa ar yr amod bod un yn gwneud y trefniadau angenrheidiol i ddangos ei fod wedi cael ei ystyried hy glanhau seremonïol wedi hynny. Y pennaeth yn y fantol yw a fyddai'r person yn parchu barn Jehofa am fywyd.

Ond os cymerwyd yr un unigolyn yn gaeth a gofynnwyd iddo fwyta cynnyrch gwaed er mwyn cynrychioli ei gerydd o'r ffydd Iddewig, wel beth felly? Mae egwyddor hollol wahanol yn y fantol. Y tro hwn nid yw bwyta'r gwaed yn dderbyniad o'r ddarpariaeth gan Jehofa, ond mae'n arddangosfa allanol o wrthod perthynas rhywun ag ef. Cyd-destun yw popeth.

Felly i'r Cristnogion yn yr arena a allai fod wedi cael eu hannog i fwyta gwaed, siawns nad y cwestiwn oedd a oedd cyfraith Crist yn caniatáu hynny, ond yn hytrach pa ddatganiad y byddent yn ei wneud yn gyhoeddus - gwrthod Iesu Grist ei hun, yn yr un modd siawns na fyddai llofnod ar ddarn o bapur yn cyflawni'r un peth. Nid yw llofnodi darn o bapur yn anghywir ynddo'i hun chwaith. Mae'n dibynnu ar ei arwyddocâd mewn unrhyw achos penodol.

Mae dychwelyd at yr egwyddor Iddewig o “Pikuach Nefesh” yn ein helpu i weld y gwahaniaeth. Roedd cadw bywyd yn drech na'r Gyfraith Iddewig yn gyffredinol, ond roedd eithriadau, a gallai'r rheini fod yn seiliedig ar sefyllfa. Er enghraifft, os nad oedd bwyd kosher ar gael yna gallai Iddew fwyta bwyd nad yw'n kosher er mwyn osgoi llwgu, neu fe allai wneud hynny i wella salwch. Ond ni chaniatawyd gweithred o eilunaddoliaeth neu ddifenwi enw Duw hyd yn oed os oedd bywyd rhywun ar y lein. Nid oedd sefyllfa'r Cristnogion cynnar a oedd dan brawf ffydd yn ymwneud â diet, iechyd ac anghenraid. Roedd yn brawf a fyddent yn difenwi enw Duw trwy wneud datganiad yn ei erbyn trwy eu gweithredoedd - p'un a yw'n bwyta gwaed neu'n binsiad arogldarth i'r ymerawdwr.

Mewn sefyllfaoedd lle mae'n bosibl y bydd yn rhaid i ni wneud penderfyniad bywyd neu farwolaeth sy'n cynnwys defnyddio gwaed yn feddygol, nid Duw sy'n gosod y prawf tybiedig o deyrngarwch, ond gan resymu dynol cyfyngedig. Er hynny, i JW's sy'n credu'r athrawiaeth hon yn llawn, gall y prawf fod yn ddilys, er ei fod yn hunanosodedig ac nid yw'n seiliedig ar yr ysgrythur. Os yw Cristion yn wirioneddol gredu yn ei feddwl bod dewis rhwng cadw ei fywyd a bod yn deyrngar i Dduw, ac yn penderfynu ceisio cadw ei fywyd beth bynnag, yna mae'r person hwnnw wedi datgelu bod Duw yn llai pwysig yn ei galon na'i enaid ei hun yn. Byddai hyn yn sicr yn bechod Cristnogol. Mae'n debyg ein bod yn aml yn gosod profion o'r fath arnom ein hunain mewn eiliadau o anaeddfedrwydd ysbrydol. Hyd yn oed os nad oedd prawf gan Dduw neu'n seiliedig ar ei egwyddorion, fe allai ddatgelu rhywbeth iddo am gyflwr ein calon.

9. Cyfrifon Beibl Ychwanegol sy'n Datgelu Egwyddorion Perthnasol

Yma, byddaf yn archwilio cyfrifon Beibl sy'n honni eu bod yn cefnogi egwyddorion gwaharddiad gwaed absoliwt, ynghyd â chyfrifon eraill sy'n effeithio ar yr egwyddorion dan sylw.

(1 Samuel 14: 31-35) Ac ar y diwrnod hwnnw fe wnaethant ddal i daro i lawr y Phi · lis’tines o Mich’mash i Ai’ja · lon, a bu’n rhaid i’r bobl fod yn flinedig iawn. A dechreuodd y bobl wibio yn drachwantus wrth yr ysbail a chymryd defaid a gwartheg a lloi a'u lladd ar y ddaear, a syrthiodd y bobl i fwyta ynghyd â'r gwaed. Felly dyma nhw'n dweud wrth Saul, gan ddweud: “Edrychwch! Mae’r bobl yn pechu yn erbyn Jehofa trwy fwyta ynghyd â’r gwaed. ” Ar hyn dywedodd: “Rydych CHI wedi delio’n fradwrus. Yn gyntaf oll, rholiwch garreg wych i mi. ” Ar ôl hynny dywedodd Saul: “Gwasgariad ymhlith y bobl, a rhaid i CHI ddweud wrthyn nhw, 'Dewch yn agos ata i, rhaid i bob un ohonoch CHI, ei darw a, phob un, ei ddefaid, a CHI wneud y lladd yn y lle hwn a'r bwyta, a rhaid i CHI beidio â phechu yn erbyn Jehofa trwy fwyta ynghyd â’r gwaed. ’” Yn unol â hynny daeth yr holl bobl â tharw a oedd yn ei law y noson honno a gwneud y lladd yno. Aeth Saul ymlaen i adeiladu allor i Jehofa. Gyda hi fe ddechreuodd adeiladu allor i Jehofa.

Mae'r darn hwn yn enghraifft wych o sut y gallwn ddehongli'r wybodaeth i weddu i'n safbwynt ni.

Yr egwyddor y mae arweinwyr JW yn ei dynnu i gefnogi eu hathrawiaeth yw:

Yn wyneb yr argyfwng, a oedd yn ganiataol iddynt gynnal eu bywydau â gwaed? Tynnodd eu rheolwr sylw at y ffaith bod eu cwrs yn dal i fod yn fedd anghywir.
(Sut All Gwaed Arbed Eich Bywyd, fersiwn ar-lein yn jw.org)

Yr hyn rwy'n bersonol yn ei ddysgu o'r cyfrif hwn yw:

Wrth gwrs gwnaethant gam. Roeddent nid yn unig yn bwyta gwaed, ond gwnaethant hynny yn drachwantus, heb ystyried egwyddorion cysegredig Jehofa ar y mater. Fodd bynnag, ni orfodwyd cosb lem y gyfraith (marwolaeth). Caniatawyd iddynt wneud cymod dros eu pechod trwy aberth. Yn amlwg gwelodd Jehofa amgylchiad esgusodol. Roedden nhw wedi bod yn ymladd ar ei ran ac roedden nhw wedi blino. Yn debygol iawn, rhwng eu blinder a'u newyn, amharwyd ar eu barn (rwy'n credu y byddai fy un i). Gan fod Jehofa yn Dduw trugarog, cymerodd hyn i ystyriaeth wrth ddelio â’r sefyllfa.

Ond beth oedd eu bod nhw penodol wnaeth anghywir? Mae hwn yn gwestiwn hanfodol i'w ateb er mwyn echdynnu'r egwyddor go iawn yma. Mae'r dyfyniad o'n llenyddiaeth uchod yn tynnu sylw at yr “argyfwng”. Ni roddir gair o'r fath byth yn y cyfrif. Yn amlwg, defnyddir y gair er mwyn tynnu paralel ag argyfyngau meddygol. Dadleuaf fod hwn yn ddehongliad ystrywgar o'r ysgrythur. Y gwir yw bod angen i'r milwyr, ond roedd dewis arall syml yn lle'r camau a gymerwyd ganddynt. Gallent fod wedi torri'r anifeiliaid dan sylw, a thrwy hynny gadw at gyfraith Jehofa. Ond eu trachwant a barodd iddynt anwybyddu safonau Jehofa ar werth bywyd, a dyma oedd eu pechod.

Nid yw'r cyfrif yn adlewyrchiad o sefyllfa lle gallai'r gwaed gael ei ddefnyddio'n feddygol mewn argyfwng bywyd neu farwolaeth o ystyried nad oes dewis arall.

Dyma un arall:

(1 11 Chronicles: 17 19-) Ar ôl ychydig dangosodd David ei chwant a dweud: “O y gallwn gael diod o’r dŵr o seston Beth’s hem, sydd wrth y giât!” Ar hynny gorfododd y tri eu ffordd i mewn i wersyll y Phi · lis’tines a thynnu dŵr o seston Beth’le · hem, sydd wrth y giât, a dod yn ei gario a’i ddwyn at David. Ac ni chydsyniodd Dafydd i'w yfed, ond ei dywallt i Jehofa. Ac aeth ymlaen i ddweud: “Mae'n annirnadwy ar fy rhan i, o ran fy Nuw, gwneud hyn! Ai gwaed y dynion hyn y dylwn ei yfed ar risg eu heneidiau? Oherwydd yr oedd mewn perygl i'w heneidiau iddynt ddod ag ef. ” Ac ni chydsyniodd i'w yfed. Dyma'r pethau a wnaeth y tri dyn nerthol.

Yr egwyddor y mae arweinwyr JW yn ei dynnu i gefnogi eu hathrawiaeth yw:

Oherwydd ei fod ar gael mewn perygl o fywyd dynol, roedd Dafydd yn cyfrif y dŵr fel gwaed dynol, a chymhwysodd ati’r gyfraith ddwyfol ynglŷn â phob gwaed, sef, ei dywallt ar lawr gwlad.
(Watchtower 1951 7 /1 t. 414 Cwestiynau Gan Ddarllenwyr)

Yr hyn rwy'n bersonol yn ei ddysgu o'r cyfrif hwn yw:

Mae'r hyn a gynrychiolir yn bwysicach o lawer na'r hyn sy'n ei gynrychioli.

Roedd Dafydd yn deall ysbryd y gyfraith. Dŵr yw H.₂0. Mae gwaed yn rhywbeth hollol wahanol. Ac eto yn yr achos hwn roeddent yn cynrychioli'r un peth cyn belled ag yr oedd ef yn y cwestiwn - sancteiddrwydd bywyd. Roedd David yn deall nad y sylwedd penodol ynddo'i hun (gwaed neu ddŵr) oedd y mater allweddol. Y mater allweddol oedd sut mae Jehofa yn gwerthfawrogi bywyd ac nid yw am iddo gael ei beryglu’n ddiangen, a dyna beth roedd ei ddynion yn ei wneud.

Mae'r hyn a gynrychiolir yn bwysicach o lawer na'r hyn sy'n ei gynrychioli.

A ydych chi'n gallu gweld yr egwyddor mor eglur ag yr oedd y Brenin Dafydd? Nid y gwaed ynddo'i hun sy'n bwysig. Dyma'r hyn y mae'n ei gynrychioli. Os ydych chi'n peryglu'r bywyd er mwyn rhoi sylw i'r hyn sy'n ei symboleiddio, does dim ots ai gwaed, dŵr neu finegr oedd y symbol. Rydych chi wedi colli'r pwynt!

10. Yr Aberth Ultimate - Y Ransom

A yw'r ffaith bod gan waed ystyr arbennig yng ngolwg Duw oherwydd aberth pridwerth Iesu Grist yn newid pethau?

Rydym wedi gweld sut mae athrawiaeth JW yn dyrchafu’r symbol yn gyson - gwaed - uwchlaw’r hyn y mae’n ei symboleiddio - bywyd. Felly, nid yw'n syndod darganfod, wrth gyfeirio at aberth eithaf Iesu, fod y symbol - gwaed - wedi'i ddyrchafu eto uwchlaw'r hyn a aberthwyd mewn gwirionedd - ei fywyd.

Mae rhai eglwysi yn pwysleisio marwolaeth Iesu, eu hymlynwyr yn dweud pethau fel “Bu farw Iesu drosof fi.” … Roedd angen mwy na marwolaeth, hyd yn oed marwolaeth y dyn perffaith Iesu.
(Watchtower 2004 6/15 tt. 16-17 pars. 14-16 Gwerth Iawn Eich Rhodd Bywyd)

Dylech edrych i fyny a darllen y dyfynbris hwn yn ei gyd-destun er mwyn deall yr ymresymiad a ddefnyddir a'r goblygiad llawn ohono. Yn y bôn, mae'r ysgrifennwr yn dod i'r casgliad, oherwydd y cyfeirir at y pridwerth fel y'i cynrychiolir gan Iesu yn taflu gwaed, mai'r gwaed ei hun yw'r hyn sy'n bwysig.

Ai dyna'ch cred? Bod marwolaeth Mab Duw yn annigonol ynddo'i hun? Darllenwch y dyfynbris eto. “Roedd angen mwy na… marwolaeth y dyn perffaith Iesu.”Mae wir yn dweud hynny.

Ymhellach ymlaen mae'r erthygl yn nodi hyn:

Wrth ddarllen llyfrau Ysgrythurau Groeg Groeg, fe welwch gyfeiriadau niferus at waed Crist. Mae'r rhain yn gwneud yn glir y dylai pob Cristion roi ffydd “yn ei waed [Iesu].” (Romance 3: 25) Mae ennill maddeuant a chael heddwch â Duw yn bosibl dim ond “trwy'r gwaed a dywalltodd ef [Iesu].” (Colosiaid 1: 20)

Os ydych chi'n Gristion, rwy'n amau ​​a oes gennych unrhyw broblem wrth ddeall symbolaeth y term “gwaed Iesu”, a phan fydd yr Ysgrythurau Groegaidd Cristnogol yn cyfeirio ato, dim ond defnyddio'r term fel ymadrodd cyson i ddisgrifio ei marwolaeth, ac yn wir yn ein helpu i weld y cysylltiad â'r aberthau o dan y Gyfraith Fosaicaidd yn tynnu sylw at ddilysu'r Cyfamod Newydd. Mae'n debyg mai ein hymateb cyntaf yw peidio â gweld sylwedd gwaed Iesu fel rhyw fath o talisman ynddo'i hun, a dyrchafu ei werth uwchlaw'r bywyd a roddwyd.

Hebreaid 9: 12 yn dweud wrthym i Iesu fynd i mewn i bresenoldeb nefol ei Dad “â’i waed ei hun”, a thrwy hynny gyflwyno ei werth i “gael ymwared tragwyddol inni”. Ond roedd yn ysbryd ac mae'n debyg nad oedd ei waed corfforol yn llythrennol yn y golwg.

Hefyd os mai'r gwaed oedd y peth uchel ynddo'i hun pam nad oedd dull marwolaeth Iesu yn cynnwys tywallt llythrennol allan o waed fel yn achos yr aberthau anifeiliaid? Bu farw Iesu marwolaeth ofnadwy a ragflaenwyd gan artaith waedlyd, ond yn y pen draw, marwolaeth mygu nid gwaedu ydoedd. Dim ond ar ôl iddo farw y mae John yn dweud bod gwaywffon wedi ei defnyddio i daflu ei waed, a hynny fel bod yr ysgrythur i mewn Zech 12:10 yn cael ei gyflawni sy'n dweud yn unig y byddai'n cael ei dyllu. Nid yw'r broffwydoliaeth yn cyfeirio at arwyddocâd y gwaed. (Mae efengyl Mathew yn gosod y tyllu cyn y farwolaeth, ond mae'r testun yn ansicr ac wedi'i eithrio o rai llawysgrifau.)

Ymddengys bod llawer yn cael ei wneud o'r “cyfeiriadau niferus at waed Crist”. Mae Paul hefyd yn aml yn cyfeirio at y teclyn a ddefnyddiwyd i ddienyddiad Iesu, a gyfieithir yn NWT fel “cyfran artaith” (Gr. Stauros), fel trosiad arall ar gyfer yr aberth ei hun (1 Cor 1: 17, 18; Gal 5: 11; Gal 6: 12; Gal 6: 14; Eph 2: 16; Phil 3: 18). A yw hynny'n rhoi trwydded inni ddyrchafu “cyfran yr artaith” fel rhywbeth arbennig ynddo'i hun? Mae llawer yn Christendom yn sicr yn trin eicon y groes fel hyn, ac yn gwneud y gwall o ddyrchafu’r symbol uwchlaw’r hyn a gynrychiolir gan eiriau Paul. Felly dim ond oherwydd bod “nifer o gyfeiriadau at waed Crist” ni allwn ddod i'r casgliad nad yw gwerth y bywyd a roddwyd ynddo'i hun yn ddigonol rywsut. Ond dyna'n union lle mae rhesymu athrawiaeth JW ar waed yn arwain yn rhesymegol, ac mae ein llenyddiaeth wedi mynd cyn belled â dweud hynny mewn print.

Mae enghraifft ysgrythurol arall sy'n berthnasol i hyn. Dwyn i gof y sarff gopr y cafodd Moses gyfarwyddyd i'w gwneud i achub y bobl rhag brathiadau sarff (Nwm 21: 4-9). Roedd hyn hefyd yn rhagflaenu'r ffydd y byddai pobl yn gallu ymarfer yn Iesu yn ddiweddarach er mwyn cael eu hachub (John 3: 13-15). Dyma’r un ffydd y gallwn ei chael yn “gwaed sied Iesu” ac eto nid oes gan y cyfrif sarff copr unrhyw gyfeiriad at waed. Mae hynny oherwydd bod y gwaed a'r sarff gopr yn symbolau sy'n pwyntio at y farwolaeth honno - nid y ffordd arall. Ac eto yn ddiweddarach collodd yr Israeliaid symbolaeth y sarff gopr a dechrau ei ddyrchafu fel rhywbeth i'w barchu yn ei rinwedd ei hun. Dechreuon nhw ei alw’n “Nehushtan” yr eilun copr sarff, a chynnig mwg aberthol iddo.

Rwy’n ei chael yn arwyddocaol mai ein defod ym Mhryd Nos yr Arglwydd yw pasio’r cwpan sy’n cynrychioli gwaed Crist yn ein plith gyda pharch, a chred ei bod mewn rhyw ffordd yn rhy dda inni gymryd rhan ynddo. O oedran ifanc rwy'n cofio teimlo synnwyr o barchedig ofn wrth gyffwrdd â'r cwpan a'i basio ymlaen. Y gwir yw bod Iesu wedi gorchymyn i bob Cristion gymryd rhan mewn pryd syml gyda’i gilydd er mwyn “parhau i gyhoeddi marwolaeth yr Arglwydd nes iddo gyrraedd” (1 Cor 11: 26). Wrth gwrs mae'r bara a'r gwin yn symbolau pwysig i'w gorff a'i waed. Ond unwaith eto mae'r rhain yn ein hatgoffa o'r aberth a roddodd, a'r cyfamod a ddaeth i ben gyda Christnogion. Nid ydynt ynddynt eu hunain yn bwysicach na'r bywyd a roddwyd.

11. Bloodguilt i Gristnogion

Yn ôl athrawiaeth JW mae camddefnyddio gwaed trwy ei ddefnyddio i warchod ein bywyd presennol yn cyd-fynd â chategori ehangach o bechodau a nodwyd fel “gwaedlif”.

Mae'r rhain yn cynnwys llofruddiaeth, dynladdiad, erthyliad, esgeulustod sy'n arwain at farwolaeth, ac amrywiadau eraill.

Mae hefyd yn cynnwys methiant i gyflawni gwaith rhybuddio’r gwyliwr fel y nodwyd ym mhennod 3 Eseciel.

Yma mae'n anodd imi wrthsefyll gwneud sylwadau ar driwistiaeth storïol. Ar fwy nag un achlysur bûm yn bersonol mewn gwasanaeth maes gyda Thystion sydd wedi gwneud ymdrech hanner calon i osod cylchgrawn mewn preswylfa braf, ac ar ôl cael ei wrthod gan y preswylydd, wedi gwneud sylwadau ar sut y maent wedi clustnodi'r eiddo hwnnw fel eu Cartref “system newydd”. Mae'r goblygiad yn sâl. Os ydych chi'n JW ac nad ydych wedi bod yn agored i'r syndrom hwn yna ymddiheuraf fod yn rhaid imi ei ddweud wrthych. Mae'r person yn ei hanfod yn edrych ymlaen at pan fydd preswylydd y cartref hwnnw'n cael ei ddinistrio gan ein Duw Jehofa fel y gellir ailbennu ei feddiannau materol i'r Tyst sy'n dymuno.

Mae'r broses feddwl hon yn ddrwg iawn yn wir yn ôl safonau unrhyw un, ac mae'n mynd yn groes i'r degfed gorchymyn sydd, yn sicr, yn anadferadwy ac yn mynd y tu hwnt i'r Gyfraith Fosaig (Ex 20: 17). Ac eto byddai'r un person hwn yn gwrthod triniaeth feddygol a allai achub bywyd ar gyfer aelod o'r teulu yn seiliedig ar ddehongliad o'r gyfraith sydd ar yr un pryd yn gyfyngedig ac yn estynedig?

(Ground 3: 5) Ac ar ôl edrych o'u cwmpas gyda dicter, cael eu galaru'n drwyadl am ansensitifrwydd eu calonnau.

Rwy'n gwneud y pwynt hwn i beidio â bod yn syfrdanol, ond er mwyn ysgwyd fy nghyd-frodyr a chwiorydd i gael pethau i'w persbectif iawn. Os ydych chi wedi cyrraedd y pwynt hwn yn fy erthygl ac rydych chi'n dal i fod o'r meddwl bod Jehofa eisiau ichi aberthu'ch bywyd chi neu fywyd eich dibynyddion i athrawiaeth gwahardd gwaed unigryw Tystion Jehofa yna mae'n debyg nad oes llawer pellach a fydd yn eich perswadio fel arall . Yn debygol iawn eich bod yn ystyried y Corff Llywodraethol yn Air olaf Duw ar bob peth, a byddwch yn ymddiried eich bywyd i'r gred sylfaenol honno. Os felly, yna rydych chi wedi gwneud hyn yn erthygl o'ch ffydd bersonol a bydd yn rhaid i chi orwedd yn y gwely hwnnw pan ddaw'r amser. Neu i rai ohonoch efallai eich bod eisoes wedi gorfod gwneud hynny. Fel y dywed James “iechyd da i chi” (Deddfau 15: 29). Rwy'n golygu hynny'n fwyaf diffuant fel brawd. Ond erfyniaf arnoch hefyd i ystyried Gair Duw ar y materion hyn mor weddus ag y dylai mater bywyd neu farwolaeth ei olygu yn naturiol.

Gadewch inni hefyd ystyried gwaedlif dysgu athrawiaeth i eraill a allai ddod i ben mewn marwolaeth ddiangen. Mae llawer wedi bod yn ddidwyll ac mae didwylledd mawr wedi annog eraill i fynd i ryfel. Efallai eu bod yn credu bod hynny'n achos bonheddig a theilwng. Dwyn i gof ein bod ni mewn llyfryn “Tystion Jehofa a Chwestiwn Gwaed” wedi defnyddio hwn mewn gwirionedd fel paralel ddilys i ddangos nad oedd ein safiad yn afresymol yn nhrefn fawreddog pethau. Byddaf yn ailadrodd rhan o'r dyfynbris eto yma i gael pwyslais:

Rhoddodd Mr Cantor fel enghraifft y ffaith bod rhai dynion yn barod i wynebu anaf a marwolaeth wrth ymladd dros “ryddid” neu “ddemocratiaeth.” A oedd eu cydwladwyr o'r farn bod aberthau o'r fath er mwyn egwyddor yn anghywir yn foesol? A wnaeth eu cenhedloedd gondemnio'r cwrs hwn fel un di-waith, gan fod rhai o'r rhai a fu farw wedi gadael gweddwon neu amddifaid angen gofal? Ydych chi'n teimlo y dylai cyfreithwyr neu feddygon fod wedi ceisio gorchmynion llys i atal y dynion hyn rhag aberthu ar ran eu delfrydau?
(Tystion Jehofa a Chwestiwn Gwaed)

Ond y gwir yw bod yr aberthau hynny Roedd moesol anghywir, yn ôl safonau JW o leiaf.

Y cwestiwn mwy yw a yw eu didwylledd yn caniatáu iddynt ddianc rhag y dyfarniad yn erbyn Babilon Fawr. Mae hi'n cael ei dal yn atebol am waed pawb sy'n cael eu lladd ar y ddaear. Cred grefyddol a gwleidyddol ffug hy meddwl dynol y tu allan i gyfarwyddeb glir Duw, yw'r hyn sy'n arwain at daflu gwaed diniwed. Ond daw ar sawl ffurf. A ydych chi wir yn credu bod gorfodi pobl i wneud penderfyniadau meddygol sy'n peryglu bywyd y tu allan i gwmpas pechod o'r fath?

Pan oedd arwyddair y rhai a oedd yn mynd i ryfel “i Dduw a gwlad”, a oeddent wedi'u heithrio rhag cael eu hadeiladu yn y gwaed oherwydd bwriadau da? Yn yr un modd, a yw bwriadau da gan arweinyddiaeth JW (gan dybio eu bod yn bodoli) yn eu heithrio rhag cael eu hadeiladu yn y gwaed os ydynt wedi defnyddio Gair Duw yn anghywir i bennu penderfyniadau meddygol pobl eraill sydd wedi profi'n angheuol?

Am y rhesymau hyn rwy’n amau ​​ei bod yn afresymol disgwyl unrhyw “olau newydd” ar fater gwaed. O leiaf nid ar ffurf tynnu'n ôl yn llawn yn seiliedig ar yr egwyddorion ysgrythurol. Buddsoddir Corfforaeth Watchtower yn rhy ddwfn yn y mater hwn. Byddai'r canlyniadau cyfreithiol pe byddent yn cyfaddef eu bod wedi bod yn anghywir yn debygol o fod yn enfawr, yn ogystal ag adlach pobl yn colli ffydd ac yn gadael. Na, fel sefydliad rydyn ni hyd at ein gyddfau yn hyn, ac wedi cefnogi ein hunain i gornel.

12. Ffracsiynau a Chydrannau Gwaed - Pa Egwyddor sydd Mewn gwirionedd yn Stake?

Cyfeiriais yn fyr at y pwynt hwn eisoes wrth ystyried y Gyfraith Fosaig. Ond mae'n deilwng o ystyriaeth fanylach. Mae polisi JW wedi'i adeiladu o amgylch arsylwi cyfraith Jehofa ar waed yn yr ystyr lymaf. Sylwch ar y cyfarwyddyd manwl canlynol ynghylch gweithdrefnau a oedd yn cynnwys storio ein gwaed ein hunain:

Sut yr ymdriniwyd â gwaed o dan y Gyfraith pe na bai'n cael ei ddefnyddio mewn aberth? Rydym yn darllen pan laddodd heliwr anifail am fwyd, “yn yr achos hwnnw rhaid iddo arllwys ei waed a’i orchuddio â llwch.” (Leviticus 17: 13, 14; Deuteronomium 12: 22-24) Felly nid oedd y gwaed i'w ddefnyddio ar gyfer maeth neu fel arall. Os cymerwyd ef o greadur ac na chafodd ei ddefnyddio mewn aberth, roedd i'w waredu ar y ddaear, stôl droed Duw.—Eseia 66: 1; cymharu Ezekiel 24: 7, 8.

Mae hyn yn amlwg yn diystyru un defnydd cyffredin o waed awtologaidd - casglu cyn-llawdriniaeth, storio, a thrwythiad diweddarach o waed y claf ei hun. Mewn gweithdrefn o'r fath, dyma sy'n cael ei wneud: Cyn llawdriniaeth ddewisol, mae rhai unedau o waed cyfan unigolyn yn cael eu bancio neu mae'r celloedd coch yn cael eu gwahanu, eu rhewi a'u storio. Yna os yw'n ymddangos bod angen gwaed ar y claf yn ystod neu ar ôl llawdriniaeth, gellir dychwelyd ei waed ei hun sydd wedi'i storio. Mae pryderon cyfredol am glefydau a gludir yn y gwaed wedi gwneud y defnydd hwn o waed awtologaidd yn boblogaidd. Fodd bynnag, PEIDIWCH â Tystion Jehofa dderbyn y weithdrefn hon. Rydym wedi gwerthfawrogi ers tro nad yw gwaed o'r fath sydd wedi'i storio yn rhan o'r person mwyach. Mae wedi cael ei dynnu oddi arno yn llwyr, felly dylid ei waredu yn unol â Chyfraith Duw: “Fe ddylech chi ei dywallt ar y ddaear fel dŵr.” -Deuteronomium 12: 24.
(Watchtower 1989 3 /1 t. 30 Cwestiynau Gan Ddarllenwyr)

Sylwch fod eglurder y mater hwn yn cael ei honni yn benodol yn yr ail baragraff. “Mae hyn yn amlwg yn diystyru…”. Sylwch hefyd fod eglurder o'r fath wedi'i seilio'n llwyr ar y gorchymyn y dylid tywallt gwaed a'i “waredu”. Gadewch inni gofio’n gadarn bod y cyfeiriad hwn yn cynnwys bywyd neu farwolaeth i lawer o bobl, felly byddem yn naturiol yn disgwyl i lefarydd Duw ddarparu rheoliadau sydd o leiaf yn gyson yn seiliedig ar yr egwyddorion y maent yn tynnu sylw atynt.

Ond nawr ystyriwch hyn:

Heddiw, trwy brosesu pellach, mae'r cydrannau hyn yn aml yn cael eu rhannu'n ffracsiynau a ddefnyddir mewn amryw o ffyrdd. A allai Cristion dderbyn ffracsiynau o'r fath? Ydy e'n eu hystyried yn “waed”? Rhaid i bob un benderfynu yn bersonol ar y mater hwn.
(Cadwch Eich Hun yng Nghariad Duw, pen. 7 t. 78 par. 11 Ydych chi'n Gwerthfawrogi Bywyd fel y mae Duw yn ei Wneud?)

Mae cyhoeddiad “Cariad Duw” yn cyfeirio at “brosesu pellach”. O beth yn union? Gwaed. Gwaed cyfan. Gwaed go iawn. Gwaed a roddwyd ac a storiwyd.

Os yw'r egwyddor y mae'r gwaharddiad gwaed yn seiliedig arni yn diystyru defnyddio gwaed wedi'i storio, yna sut mae'n bosibl iddynt ganiatáu defnyddio ffracsiynau gwaed sy'n deillio o broses sy'n cael ei gwahardd?