Cyflwyniad

Dyma'r drydedd mewn cyfres o erthyglau. Er mwyn gwneud synnwyr o'r hyn sydd wedi'i ysgrifennu yma dylech ddarllen yn gyntaf fy erthygl wreiddiol ar athrawiaeth “dim gwaed” Tystion Jehofa, a Ymateb Meleti.
Dylai'r darllenydd nodi nad yw'r pwnc a ddylid gosod athrawiaeth “dim gwaed” ar Gristnogion bellach yn cael ei thrafod yma. Mae Meleti a minnau'n gytûn na ddylai wneud hynny. Fodd bynnag, yn dilyn ymateb Meleti, roedd mater yr hyn y mae gwaed yn wirioneddol yn ei symboleiddio yn y Beibl o hyd. Gallai'r ateb i'r cwestiwn hwn effeithio ar y ffordd y byddai Cristion yn arfer ei Dduw ef neu hi o ystyried cydwybod mewn unrhyw sefyllfa benodol. Yn sicr mae'n dal i fod yn rhywbeth yr hoffwn ei gyrraedd, oherwydd i mi, mae'r materion pwnc, y materion rhagosodiad, a'r casgliadau o bwys.
Er fy mod wedi nodi fy nadleuon yn yr ymateb pellach hwn mewn ffordd leoliadol iawn mae angen i'r darllenydd ddeall fy mod yn gwneud cymaint â hyn yn null dadl er mwyn annog trafodaeth bellach gan unrhyw un sydd â diddordeb. Rwy'n credu bod Meleti wedi gwneud llawer o bwyntiau cain a phryfoclyd yn ei ymateb, ac fel bob amser yn eu dadlau'n dda. Ond gan ei fod wedi caniatáu imi’r lledred yn y fforwm hwn gyflwyno fy ymchwil ysgrythurol mewn ffordd mor uniongyrchol ag y gallaf, rwy’n bwriadu defnyddio hynny.
Os nad oes gennych ddiddordeb penodol yn egwyddorion mwy manwl y pwnc hwn sy'n cael ei drafod, nid wyf hyd yn oed yn eich annog i dreulio amser yn darllen yr erthygl hon. Os gwnaethoch lwyddo i fynd trwy fy un cyntaf yna rydych wedi talu eich tollau yn fy marn i. Roedd yn dipyn o anghenfil, ac mewn gwirionedd mae'r holl bwyntiau mawr wedi'u cynnwys yno. Fodd bynnag, os oes gennych ddiddordeb mewn archwilio ychydig yn ddyfnach yna rwy'n gwerthfawrogi eich darlleniad ac yn gobeithio y byddwch yn pwyso a mesur y drafodaeth mewn ffordd gytbwys a chwrtais yn yr ardal sylwadau.
[Ers ysgrifennu'r erthygl hon mae Meleti wedi postio erthygl ddilynol i gymhwyso rhai o'i bwyntiau. Ddoe, gwnaethom gytuno y byddai'n postio ei ddilyniant cyn i mi bostio'r un hwn. Dylid nodi na wnes i unrhyw newidiadau dilynol i'r erthygl hon, ac felly nid yw'n ystyried unrhyw un o sylwadau pellach Meleti. Fodd bynnag, ni chredaf ei fod yn effeithio'n sylweddol ar unrhyw un o'r pwyntiau a geir yma.]

Sancteiddrwydd neu Berchnogaeth?

Wrth ysgrifennu fy erthygl wreiddiol roeddwn yn ymwybodol nad oedd diffiniad caeth yn yr ysgrythur o ran yr hyn y mae gwaed yn ei symboleiddio. Mae angen casglu diffiniad o'r fath os ydym am werthfawrogi'r egwyddorion dyfnach y mae archwiliad o'r pwnc hwn yn dod â nhw i'r wyneb.
Cytunir ar Meleti a minnau bod yn rhaid i'r diffiniad gynnwys “bywyd”. Efallai y byddwn hyd yn oed yn stopio yno ac yn syml yn dweud bod “gwaed yn symbol o fywyd”. Byddai'r holl bwyntiau ysgrythurol yn fy erthygl yn sefyll i fyny i ddiffiniad o'r fath a byddai'r casgliadau yr un peth. Fodd bynnag, fel y noda Meleti yn gywir, gall y rhagosodiad cychwynnol gael dylanwad ar faterion y tu hwnt i'r cwestiwn a yw'n dderbyniol yn ysgrythurol orfodi polisi “dim gwaed” ar gyd-Gristnogion. I'r perwyl hwnnw yr hoffwn archwilio ymhellach y prif wahaniaeth sy'n parhau rhwng ein rhesymu ar y mater hwn - hynny yw, a yw'n briodol ymestyn y diffiniad o “mae gwaed yn symbol o fywyd” i ychwanegu “yng ngoleuni perchnogaeth Duw arno it ”, neu“ yng ngoleuni ei sancteiddrwydd yng ngolwg Duw ”, neu gyfuniad o’r ddau fel y caniataais ar eu cyfer yn fy erthygl i ddechrau.
Cred Meleti y dylid gwrthod “sancteiddrwydd” o'r diffiniad. Ei honiad yw mai “perchnogaeth” bywyd gan Dduw yw’r allwedd i ddeall yr egwyddor.
Yn yr un modd ag y cydnabu Meleti fod bywyd yn sanctaidd yn yr ystyr bod popeth gan Dduw yn sanctaidd, rwyf eisoes wedi cydnabod bod Duw yn berchen ar fywyd yn yr ystyr bod Duw yn berchen ar bob peth. Felly, rhaid ailadrodd nad dyma'r gwahaniaeth rhyngom. Mae'n ymwneud yn llwyr â pha un o'r rhain, os yw'r naill neu'r llall, sy'n gysylltiedig â natur symbolaidd gwaed.
Nawr mae'n rhaid i mi gyfaddef fy mod i wedi ystyried rhywfaint yn fy erthygl gyntaf o ystyried bod y ffordd rydyn ni i drin bywyd yn unol â'r cysyniad bod “bywyd yn sanctaidd”. Mae diwinyddiaeth JW yn nodi hyn (mae ychydig o enghreifftiau diweddar yn cynnwys w06 11 / 15 t. 23 par. 12, w10 4 / 15 p. 3, w11 11 / 1 t. 6) ac mae diwinyddiaeth Judeo-Gristnogol gyffredinol yn adlewyrchu'r syniad hwn yn gyffredinol.
Serch hynny, o ran ystyr symbolaidd benodol gwaed, cymeraf bwynt Meleti na allwn gymryd yn ganiataol bod hyn yn ffactorio i'r hafaliad. Os yw ein casgliadau yn dibynnu arno, yna mae'n rhaid i ni sicrhau bod ein rhagosodiad wedi'i sefydlu'n wirioneddol yn yr ysgrythur.
Yn gyntaf beth ydw i'n ei olygu wrth sancteiddrwydd? Mae'n hawdd canolbwyntio ar air ac eto siarad ar draws ddibenion os nad ydym yn rhannu'r un diffiniad.
Dyma ddiffiniad geiriadur Merriam Webster: ansawdd neu gyflwr bod yn sanctaidd, yn bwysig iawn, neu'n werthfawr.
Os ydym yn canolbwyntio ar y cyntaf o’r rhain - “ansawdd neu gyflwr bod yn sanctaidd” - yna mae’n rhaid i mi gytuno efallai nad yw hyn wrth wraidd sut mae gwaed yn cynrychioli bywyd, er ei fod yn sicr yn cymryd rhan fel y gwelwn. Dyma'r trydydd opsiwn mewn gwirionedd sy'n crisialu'r hyn rwy'n ei olygu yn well wrth ymestyn y diffiniad o symbolaeth gwaed y tu hwnt i fywyd ynddo'i hun ac ynddo'i hun, ac atodi rheswm sylfaenol pam mae gwaed wrth gynrychioli bywyd mor arbennig.
O safbwynt Duw, mae gan fywyd werth uchel. Felly mae'n rhaid i ni, fel bodau a wnaed ar ei ddelw, hefyd rannu ei brisiad o fywyd. Dyna ni. Nid yw'n mynd yn fwy cymhleth na hynny. Ni welaf dystiolaeth bod Jehofa yn defnyddio gwaed i bwysleisio’n bennaf ar gredwr mai ef yw perchennog bywyd.
Felly'r cwestiynau allweddol yr hoffwn eu harchwilio mewn ymateb i erthygl Meleti yw:

1) A oes unrhyw beth ysgrythurol i gysylltu gwaed fel symbol â “pherchnogaeth bywyd”?

2) A oes unrhyw beth ysgrythurol i gysylltu gwaed fel symbol â “gwerth bywyd”?

Mae apêl gyntaf Meleti i'r ysgrythur fel a ganlyn:

Mae'r gwaed hwnnw'n cynrychioli hawl perchnogaeth bywyd i'w weld o'r sôn gyntaf amdano yn Genesis 4: 10: Ar hyn dywedodd: “Beth ydych chi wedi'i wneud? Gwrandewch! Mae gwaed eich brawd yn gweiddi arna i o'r ddaear. ”

Mae dweud ei bod yn “gallu gweld” o’r darn hwn bod “gwaed yn cynrychioli hawl perchnogaeth bywyd” yn ddi-sail yn fy marn i. Gallaf haeru yr un mor hawdd bod Gen 4:10 yn cefnogi’r rhagosodiad bod gwaed yn werthfawr neu’n gysegredig (yn yr ystyr “gwerthfawr”) yng ngolwg Duw.
Mae Meleti yn parhau trwy ddarparu darlun neu gyfatebiaeth o nwyddau wedi'u dwyn, ac yn ei ddefnyddio fel cefnogaeth i'r rhagosodiad. Fodd bynnag, fel y gŵyr Meleti yn iawn, ni allwn ddefnyddio lluniau i profi unrhyw beth. Byddai'r darlun yn un rhesymol pe bai'r rhagosodiad eisoes wedi'i sefydlu, ond nid oedd wedi gwneud hynny.
Nid yw'r ysgrythurau dilynol y mae Meleti yn eu defnyddio i ddangos bod bywyd ac enaid yn perthyn i Dduw (Eccl 12: 7; Eze 18: 4) ddim yn sôn am waed o gwbl. Felly dim ond honiad all unrhyw ddiffiniad o symbolaeth gwaed sy'n gysylltiedig â'r ysgrythurau hyn.
Ar y llaw arall mae Salm 72: Mae 14 yn defnyddio’r ymadrodd “bydd eu gwaed yn werthfawr yn ei lygaid.” Mae’r gair Hebraeg a gyfieithir yma yn “werthfawr” yn ymwneud yn llwyr â gwerth, nid perchnogaeth.
Defnyddir yr un gair yn Ps 139: 17 “Felly, i mi pa mor werthfawr yw eich meddyliau! O Dduw, faint mae'r swm mawreddog ohonyn nhw'n ei gyfri. ” Yn amlwg, y meddyliau yn yr achos hwn yw Duw (yn eiddo iddo os mynnwch), ond maent o werth i'r Salmydd. Felly nid yw'r gair hwn wedi'i gysylltu'n gynhenid ​​â gwerth rhywbeth oherwydd mai chi sy'n berchen arno. Yn syml, mae'n disgrifio sut mae un person yn dal rhywbeth arall o werth uchel, p'un a yw'n eiddo iddo ai peidio.
Hynny yw, mae'n bosibl sefydlu sylfaen ysgrythurol gadarn ar gyfer cysylltu gwaed â'r gwerth o fywyd, ond nid gyda'r perchnogaeth ohono.
Rhesymau Meleti nesaf ar y sefyllfa ganlynol sy'n ymwneud ag Adam:

Pe na bai Adda wedi pechu, ond yn lle cael ei daro gan Satan mewn ffit o ddicter rhwystredig at ei fethiant i’w droi’n llwyddiannus, byddai Jehofa wedi atgyfodi Adda yn syml. Pam? Oherwydd bod Jehofa wedi rhoi bywyd iddo a gymerwyd oddi arno yn anghyfreithlon a byddai cyfiawnder goruchaf Duw yn mynnu bod y gyfraith yn cael ei chymhwyso; bod y bywyd yn cael ei adfer.

Yna defnyddir y rhagosodiad hwn i ategu'r syniad ymhellach “nad oedd y gwaed a oedd yn cynrychioli bywyd [Abel] yn crio allan yn drosiadol oherwydd ei fod yn gysegredig, ond oherwydd iddo gael ei gymryd yn anghyfreithlon.”
Os yw hyn yn hollol wir yna mae'n gofyn y cwestiwn pam na wnaeth Jehofa atgyfodi Abel ar unwaith. Yr ateb yw nad oedd gan Abel “hawl i fywyd” oherwydd ei fod wedi etifeddu pechod gan ei dad. Rhufeiniaid 6: Mae 23 yn berthnasol i Abel lawn cymaint ag unrhyw ddyn. Waeth sut y bu farw - p'un ai yn ei henaint neu wrth law ei frawd - roedd ar fin marw. Nid “dychwelyd nwyddau wedi'u dwyn” yn unig oedd yr hyn oedd ei angen, ond yn hytrach prynedigaeth yn seiliedig ar garedigrwydd annymunol Duw. Roedd gwaed Abel yn “werthfawr yn ei lygaid”. Digon gwerthfawr i anfon ei Fab i roi gwerth ei waed ei hun i achub ei fywyd.
Wrth symud ymlaen, dywed Meleti fod y cyfamod Noachiaidd wedi rhoi’r “hawl i ladd anifeiliaid, ond nid dynion”.
A oes gennym hawl mewn gwirionedd i ladd anifeiliaid? Neu a oes gennym ni ganiatâd i ladd anifeiliaid? Nid wyf yn credu bod y darn yn paentio'r gwahaniaeth rhwng anifeiliaid a dynion yn yr union ffordd y cyflwynodd Meleti. Yn y ddau achos mae bywyd yn werthfawr, ac nid oes gennym yr hawl i'w gymryd yn y naill achos na'r llall, ond yn achos anifeiliaid rhoddir “caniatâd”, yn yr un modd ag y byddai Jehofa yn ddiweddarach yn gorchymyn i fodau dynol gymryd bywydau dynol eraill - math estynedig o ganiatâd. Ond ar hyn o bryd ni chyflwynir hyn fel “hawl”. Nawr pan roddir gorchymyn mae'n amlwg nad oes angen defod o gydnabod bod bywyd wedi'i gymryd. Mae'r caniatâd i gymryd bywyd neu fywydau wedi'i gyfyngu i'r sefyllfa honno (ee brwydr neu gosb o dan y gyfraith), ond pan roddwyd caniatâd cyffredinol wrth gymryd bywydau anifeiliaid am fwyd, nodwyd gweithred o gydnabyddiaeth. Pam hynny? Rwy’n cynnig nad defod yn unig sy’n adlewyrchu perchnogaeth Duw, ond yn fesur ymarferol er mwyn cynnal gwerth bywyd ym meddwl yr un a fydd yn bwyta’r cnawd, er mwyn peidio â dibrisio bywyd dros amser.
Yr unig ffordd i’r darllenydd benderfynu gwir synnwyr y cyfamod Noachiaidd yw darllen y darn cyfan yn ofalus unwaith gyda “pherchnogaeth” mewn golwg, ac yr eildro gyda “gwerth bywyd” mewn golwg. Gallwch chi wneud yr ymarfer hwn y ffordd arall os dymunwch.
I mi, nid yw'r model perchnogaeth yn ffitio, a dyma pam.

“Yn union fel y rhoddais y llystyfiant gwyrdd i chi, rydw i'n eu rhoi i chi i gyd.” (Gen 9: 3b)

Nawr, byddai'n anonest yn ddeallus i mi beidio â thynnu sylw at y gair Hebraeg nathan gall cyfieithu “rhoi” yma hefyd olygu “ymddiried” yn ôl cydsyniad Strong. Fodd bynnag, y mwyafrif llethol o weithiau y defnyddir y gair yn Genesis mae ganddo'r ymdeimlad o “roi” go iawn, ac mae bron pob cyfieithiad o'r Beibl yn ei wneud fel hyn. Pe bai Jehofa wir yn ceisio creu argraff ar bwynt ynglŷn â chadw perchnogaeth, oni fyddai wedi ei roi’n wahanol? Neu o leiaf wedi gwahaniaethu'n benodol ynglŷn â beth yn union sy'n perthyn i fodau dynol nawr a'r hyn sy'n dal i fod yn eiddo i Dduw. Ond wrth nodi’r gwaharddiad ar waed does dim byd i ddweud ei fod oherwydd bod Duw yn dal i “berchen” ar y bywyd.
Unwaith eto, gadewch inni fod yn glir nad oes neb yn dweud nad yw Duw yn dal i fod yn berchen ar y bywyd yn yr ystyr mwyaf gwir. Nid ydym ond yn ceisio darganfod beth oedd arwydd gan y gwaharddiad gwaed yn y darn hwn. Hynny yw, pa bwynt canolog yr oedd Duw yn ceisio creu argraff arno ar Noa a gweddill y ddynoliaeth?
 Jehofa ymlaen i ddweud y bydd yn mynnu “cyfrifyddu” am y ffordd rydyn ni’n trin bywyd (Gen 9: 5 RNWT). Mae'n ddiddorol iawn gweld sut mae hyn wedi'i ddiweddaru yn yr NWT Diwygiedig. Yn flaenorol fe'i geiriwyd fel Duw yn ei ofyn yn ôl. Ond unwaith eto mae cysylltiad agos rhwng “cyfrifyddu” a gwerth rhywbeth. Pe baem yn darllen y testun fel rhywbeth sy'n rhoi amddiffyniad ar sut y byddai dyn yn trin yr anrheg newydd hon er mwyn peidio â dibrisio gwerth gwerthfawr bywyd, yna mae'n gwneud synnwyr.
Sylwch ar y darn hwn o Sylwebaeth Gryno Matthew Henry:

Y prif reswm dros wahardd bwyta gwaed, yn ddiau oedd oherwydd bod gwaed yn cael ei daflu mewn aberthau oedd cadw'r addolwyr mewn cof am y cymod mawr; ac eto mae'n ymddangos y bwriedir iddo hefyd wirio creulondeb, rhag i ddynion, rhag cael eu defnyddio i siedio a bwydo gwaed anifeiliaid, dyfu'n anniogel iddynt, a chael llai o sioc wrth y syniad o daflu gwaed dynol.

Mae llawer o sylwebyddion o’r Beibl yn gwneud pwyntiau tebyg ynglŷn â sut mae’r darn hwn yn ymwneud â gosod ffiniau i ddyn yn ei gyflwr amherffaith. Nid oeddwn yn gallu dod o hyd i un sengl sydd wedi casglu mai'r mater craidd yn y fantol oedd perchnogaeth. Wrth gwrs nid yw hyn ynddo'i hun yn profi Meleti yn anghywir, ond mae'n ei gwneud hi'n amlwg bod cysyniad o'r fath yn ymddangos yn unigryw. Awgrymaf, pryd bynnag y bydd rhywun yn cynnig damcaniaeth athrawiaethol unigryw, y dylai'r unigolyn hwnnw ysgwyddo baich y prawf, a'i bod yn iawn mynnu cefnogaeth ysgrythurol uniongyrchol iawn os ydym am ei derbyn. Yn syml, nid wyf yn dod o hyd i'r gefnogaeth ysgrythurol uniongyrchol honno i gynsail Meleti.
Pan ddaeth i ystyriaeth yr aberth pridwerth roeddwn ychydig yn ansicr ynghylch sut yr oedd esboniad Meleti i fod i gefnogi'r rhagosodiad. Nid wyf am gael eich twyllo ar archwiliad manwl o sut mae'r pridwerth yn gweithio, ond roedd yn ymddangos i mi fod popeth a gyflwynwyd wedi ein harwain i ystyried gwaed Iesu o ran ei “werth” yn hytrach nag unrhyw beth sy'n ymwneud â “ perchnogaeth ”.
Ysgrifennodd Meleti “Nid oedd y gwerth sydd ynghlwm wrth waed Iesu, hynny yw, y gwerth sydd ynghlwm wrth ei fywyd a gynrychiolir gan ei waed, yn seiliedig ar ei sancteiddrwydd”.
Rwy'n anghytuno'n llwyr â'r datganiad hwn. Hyd yn oed os awn gyda'r diffiniad llymach o sancteiddrwydd fel “bod yn sanctaidd” yn hytrach na “bod yn werthfawr” yn unig, mae'n ymddangos bod digon o dystiolaeth ysgrythurol o hyd i allu cysylltu'r aberth pridwerth â hyn yn union. Roedd cysylltiad agos rhwng y syniad o sancteiddrwydd ag aberthau anifeiliaid o dan y Gyfraith Fosaig. Ystyr sancteiddrwydd yw glendid neu burdeb crefyddol, a'r Hebraeg gwreiddiol qo'dhesh yn cyfleu meddwl am arwahanrwydd, unigrywdeb, neu sancteiddiad i Dduw (it-1 t. 1127).

“Rhaid iddo hefyd boeri peth o’r gwaed arno â’i fys saith gwaith a’i lanhau a’i sancteiddio oddi wrth aflendid meibion ​​Israel.” (Lev 16: 19)

Dyma un enghraifft o ysgrythurau niferus o dan y gyfraith sy'n cysylltu gwaed â “sancteiddrwydd”. Fy nghwestiwn fyddai - pam y byddai gwaed yn cael ei ddefnyddio i sancteiddio rhywbeth, pe na bai'r ffocws ar fod gwaed ei hun yn sanctaidd? Yn ei dro, sut y gall fod yn sanctaidd ac eto nid yw “sancteiddrwydd” yn ffactor yn y diffiniad o'r hyn y mae'n ei symboleiddio o safbwynt Duw?
Peidiwn â chael ein dargyfeirio gan y ffaith bod Meleti wedi cydnabod bod bywyd a gwaed yn sanctaidd. Rydym yn ceisio sefydlu’n benodol ai dyna ganolbwynt pam mai gwaed yw’r symbol ar gyfer bywyd, neu a yw’r ffocws hwnnw’n ymwneud yn bennaf â “pherchnogaeth”. Rwy’n dadlau bod yr ysgrythurau’n canolbwyntio ar yr elfen o “sancteiddrwydd”.
Mae'n werth nodi pan ddisgrifiodd Jehofa sut roedd y gwaed i gael ei ddefnyddio fel cymod, dywedodd: “Rydw i fy hun wedi ei roi ar yr allor i chi wneud cymod drosoch eich hunain” (Lev 17: 11, RNWT). Yr un gair Hebraeg nathan yn cael ei ddefnyddio yma a'i gyfieithu “rhoi”. Mae'n ymddangos bod hyn yn arwyddocaol iawn. Pan ddefnyddiwyd gwaed ar gyfer cymod gwelwn eto nad mater o Dduw yw hwn yn nodi ei berchnogaeth ar rywbeth, ond yn hytrach ei roi i fodau dynol at y diben hwn. Byddai hyn wrth gwrs yn adlewyrchu'r anrheg fwyaf gwerthfawr trwy'r pridwerth.
Gan fod bywyd a gwaed Iesu yn bur ac wedi'i sancteiddio yn yr ystyr berffaith, roedd ganddo'r gwerth i wneud iawn am nifer amhenodol o fywydau amherffaith, nid dim ond cydbwyso'r graddfeydd ar gyfer yr un a gollodd Adda. Yn sicr, roedd gan Iesu’r hawl i fywyd a’i roi i fyny yn wirfoddol, ond nid yw’r modd y mae hyn yn ein galluogi i gael bywyd yn un o amnewidiad syml.

“Nid yw yr un peth â’r anrheg am ddim â gyda’r ffordd roedd pethau’n gweithio drwy’r un dyn a oedd wedi pechu” (Rhuf 5: 16)

Mae hyn yn union oherwydd bod gwaed sied Iesu yn ddigon gwerthfawr yn ei gyflwr dibechod, pur ac, ie, “sanctaidd”, y gellir ein datgan yn gyfiawn trwy gyfrwng ein ffydd ynddo.
Mae gwaed Iesu “yn ein glanhau ni oddi wrth bob pechod (Ioan 1: 7). Os yw gwerth y gwaed yn seiliedig yn unig ar hawl Iesu i fywyd ac nid oherwydd ei sancteiddrwydd na'i sancteiddrwydd, yna beth sy'n ein glanhau rhag pechod ac yn ein gwneud ni'n sanctaidd neu'n gyfiawn?

“Felly, fe ddioddefodd Iesu hefyd, er mwyn sancteiddio'r bobl â'i waed ei hun, y tu allan i'r giât.” (Heb 13: 12)

Yn sicr, gallwn gael trafodaeth lawnach o'r aberth pridwerth fel pwnc ar ei ben ei hun. Digon yw dweud fy mod yn credu bod y gwerth sydd ynghlwm â ​​gwaed Iesu wedi'i seilio'n fawr ar ei sancteiddrwydd, ac yn y Meleti hwn a minnau fel petai'n wahanol.
Gyda'r holl sôn hwn am waed yn sanctaidd ac wedi'i wahanu yng nghyd-destun cymod, efallai y byddwch chi'n dechrau meddwl tybed nad ydw i'n helpu i ddilysu polisi “dim gwaed” JW. Yn yr achos hwnnw, byddai'n rhaid i mi eich cyfeirio yn ôl i ddarllen fy erthygl gwreiddiol, yn enwedig yr adrannau ar y Deddf Mosaig a aberth pridwerth er mwyn rhoi hyn mewn persbectif iawn.

Mynd i'r afael â Goblygiadau'r Ddau Adeilad

Mae Meleti yn ofni “bod cynnwys yr elfen o 'sancteiddrwydd bywyd' yn yr hafaliad yn drysu'r mater ac y gallai arwain at ganlyniadau anfwriadol”.
Gallaf ddeall pam ei fod yn teimlo hyn, ac eto yn teimlo bod ofn o'r fath yn ddiangen.
Mae a wnelo'r “canlyniadau anfwriadol” y mae Meleti yn ofni â p'un a oes rheidrwydd arnom i warchod bywyd pan allai fod rheswm da mewn gwirionedd dros beidio â gwneud hynny. Yn y system bresennol mae “ansawdd bywyd” yn ffactor mewn rhai penderfyniadau meddygol. Dyna pam y credaf fod rheoliadau Duw yn dal i fod yn seiliedig ar egwyddorion ac nid absoliwtau. Trwy ddweud “mae bywyd yn sanctaidd” mewn egwyddor, nid wyf yn teimlo unrhyw rwymedigaeth i warchod bywyd nad oes ganddo obaith o wella byth o gyflwr o ddioddefaint difrifol yn y system hon o bethau.
Ystyriwyd bod y bara arddangos yn y tabernacl yn sanctaidd neu'n sanctaidd. Ac eto yn amlwg nid oedd y deddfau a oedd yn ymwneud â hyn yn rhai absoliwt. Defnyddiais yr egwyddor hon eisoes i gefnogi pwynt gwahanol yn yr erthygl agoriadol. Dangosodd Iesu fod egwyddor cariad yn drech na llythyren y gyfraith (Mathew 12: 3-7). Yn union fel y mae’r ysgrythurau’n dangos yn glir na all deddfau Duw ar waed fod yn absoliwt i’r pwynt o ddal rhywbeth a allai fod yn fuddiol yn ôl, nid yw’r egwyddor bod “bywyd yn sanctaidd” o safbwynt Duw yn absoliwt i’r pwynt bod yn rhaid cadw bywyd ar bob cyfrif.
Yma dyfynnaf ddyfyniad o erthygl 1961 Watchtower. Mae'n werth nodi bod yr erthygl yn ei chyfanrwydd dro ar ôl tro yn cyfeirio at yr egwyddor bod “bywyd yn sanctaidd”.

w61 2 / 15 t. 118 Ewthanasia a Chyfraith Duw
Fodd bynnag, nid yw hyn i gyd yn golygu, lle mae person yn dioddef yn fawr o glefyd a marwolaeth yn fater o amser yn unig, rhaid i'r meddyg barhau i gymryd mesurau rhyfeddol, cymhleth, trallodus a chostus i gadw'r claf yn fyw. Mae gwahaniaeth mawr rhwng ymestyn oes claf ac ymestyn y broses farw. Mewn achosion o'r fath ni fyddai'n torri cyfraith Duw ynglŷn â sancteiddrwydd bywyd i adael i'r broses farw yn drugarog ddilyn ei haeddiant. Yn gyffredinol, mae'r proffesiwn meddygol yn gweithredu mewn cytgord â'r egwyddor hon.

Yn yr un modd, o ran gweithredoedd o achub pobl sydd mewn perygl o'n bywydau ein hunain efallai na fydd unrhyw atebion clir. Y naill ffordd neu'r llall mae bywyd mewn perygl, a byddai'n rhaid i ni bwyso a mesur unrhyw sefyllfa ar sail ein dealltwriaeth ein hunain o egwyddorion moesol Duw. Yn ei dro rydym yn gwybod y byddwn yn cael ein dal yn atebol am ein holl benderfyniadau, ac felly ni fyddem yn eu trin yn ysgafn pan fyddant yn cynnwys bywyd a marwolaeth.
Ochr arall y geiniog yw ystyried lle gallai fersiwn Meleti o'r rhagosodiad ein harwain. Os ydym yn newid i’r diffiniad “mae bywyd yn eiddo i Dduw” ynghyd ag agwedd “nid oes ots gormod oherwydd bydd Jehofa yn ein hatgyfodi a / neu bobl eraill”, yna credaf y perygl yw y gallwn ddibrisio bywyd yn ddiarwybod trin penderfyniadau meddygol sy'n ymwneud â chadw bywyd â llai o ddifrifoldeb nag y maent yn ei haeddu. Mewn gwirionedd mae'r athrawiaeth “dim gwaed” gyfan yn tynnu sylw at y perygl hwn i'r graddau eithaf, oherwydd yma rydyn ni'n dod ar draws sefyllfaoedd sydd efallai nid yn unig yn golygu ymestyn bywyd sy'n dioddef, ond sefyllfaoedd lle gallai rhywun gael cyfle i ddod yn ôl iddo lefel resymol o iechyd a pharhau i gyflawni ei rôl a roddwyd gan Dduw yn y system bresennol hon o bethau. Os gellir yn rhesymol gadw bywyd, ac nad oes gwrthdaro â chyfraith Duw, ac nid oes unrhyw amgylchiadau esgusodol eraill, yna rhaid imi fynnu bod dyletswydd glir i geisio gwneud hynny.
Mae'r adran gyfan a ysgrifennodd Meleti ar farwolaeth yn gwsg yn gysur mawr i fod yn sicr, ond ni welaf sut y gellir defnyddio hyn i israddio gwerth bywyd yn y bôn. Y gwir yw bod yr ysgrythurau yn debyg i farwolaeth i gysgu er mwyn ein helpu i weld y darlun mawr, i beidio â gwneud inni golli golwg ar beth yw bywyd a marwolaeth mewn gwirionedd. Yn sylfaenol nid yw marwolaeth yr un peth â chwsg. A ddaeth Iesu mewn galar ac wylo pryd bynnag y cymerodd un o'i ffrindiau nap? A yw cwsg yn cael ei ddisgrifio fel gelyn? Na, mae colli bywyd yn fater difrifol yn union oherwydd mae ganddo werth uchel yng ngolwg Duw a dylai fod â'r un peth yn ein un ni. Os ydym yn torri “sancteiddrwydd” neu “werth” bywyd allan o'r hafaliad yna rwy'n ofni y gallwn adael ein hunain yn agored i rywfaint o wneud penderfyniadau gwael.
Unwaith y byddwn yn derbyn na fyddai’r set lawn o egwyddorion a deddfau yng Ngair Duw yn atal cwrs penodol o driniaeth feddygol yna gallwn wneud penderfyniad cydwybodol gyda “chariad” fel y grym arweiniol, yn union fel yr ysgrifennodd Meleti. Os gwnawn hynny wrth ddal i gadw golwg Duw ar werth bywyd yn gadarn, yna byddwn yn gwneud y penderfyniad cywir.
Gallai hynny fy arwain at benderfyniad gwahanol i benderfyniad Meleti mewn rhai achosion, oherwydd y pwysau ychwanegol y byddwn yn debygol o'i gymhwyso i'r hyn a welaf fel sancteiddrwydd a gwerth bywyd a ddiffinnir yn yr ysgrythur. Fodd bynnag, hoffwn fod yn glir na fyddai unrhyw benderfyniad a wnaf yn seiliedig ar “ofn marwolaeth”. Rwy’n cytuno â Meleti bod ein gobaith Cristnogol yn dileu’r ofn hwnnw. Ond byddai penderfyniad bywyd neu farwolaeth a wnaf yn sicr yn ffactor mewn ofn o fethu â chyrraedd barn Duw am werth bywyd, ac yn wir y gwrthwyneb i farw yn ddiangen.

Casgliad

Agorais fy erthygl gyntaf trwy amlinellu pŵer dwfn indoctrination sydd wedi cael ei effaith ar bob un ohonom sydd wedi bod yn JW's ers blynyddoedd lawer. Hyd yn oed pan welwn wall mewn athrawiaeth gall fod yn beth anodd iawn gweld pethau'n glir heb unrhyw effaith weddilliol o'r llwybrau synaptig hynny sydd wedi ffurfio. Efallai yn enwedig os nad yw pwnc yn bryder allweddol inni a yw'r rhwydweithiau niwral hynny sy'n llai tebygol o newid eu patrymau. Gwelaf mewn llawer o'r sylwadau a bostiwyd ar fy erthygl gyntaf, er nad oedd anghytuno ag un pwynt rhesymu ysgrythurol, roedd yna isdroad o wrthwynebiad cynhenid ​​personol i'r defnydd meddygol o waed o hyd. Yn ddiau, pe bai'r gwaharddiad ar drawsblannu organau wedi aros mewn grym tan heddiw, byddai llawer yn teimlo'r un ffordd am y rheini hefyd. Mae rhai a allai fod wedi teimlo fel arall yn y ffordd honno, diolch byth, wedi cadw eu bywydau trwy dderbyn triniaeth o'r fath.
Ydy, mae marwolaeth ar un ystyr fel cwsg. Mae gobaith yr atgyfodiad yn un gogoneddus sy'n ein rhyddhau rhag ofn morbid. Ac eto, pan fydd person yn marw, mae pobl yn dioddef. Mae plant yn dioddef trwy golli rhieni, mae rhieni'n dioddef trwy golli plant, mae priod yn dioddef trwy golli ffrindiau, weithiau i'r graddau eu bod yn marw eu hunain o galon wedi torri.
Peidiwch byth â gofyn i Dduw wynebu marwolaeth ddiangen. Naill ai mae wedi ein gwahardd rhag practis meddygol penodol neu nid yw wedi gwneud hynny. Nid oes tir canol.
Rwy'n haeru nad yw'r ysgrythurau'n dangos unrhyw reswm pam y dylem fod yn gosod triniaeth a allai warchod bywyd sy'n cynnwys gwaed mewn categori unrhyw wahanol o gwbl i unrhyw driniaeth arall a allai warchod bywyd. Rwyf hefyd yn haeru bod darpariaeth yn cael ei gwneud yn yr ysgrythur yn benodol i atal gwrthdaro rhwng deddfau Duw ar waed a'i farn am werth bywyd. Nid oes unrhyw reswm i'n Tad nefol wneud darpariaethau o'r fath os nad yw'r penderfyniadau hyn yn faterion oherwydd gobaith yr atgyfodiad.
Fel meddwl terfynol, nid wyf yn dadlau y dylech seilio'ch penderfyniadau yn syml ar y ffaith y dylem ystyried bod bywyd yn sanctaidd. Y llinell waelod yw deall sut mae Jehofa Dduw yn edrych ar fywyd, ac yna gweithredu’n unol â hynny. Gorffennodd Meleti ei erthygl trwy ofyn y cwestiwn a gynhwysais wrth graidd fy erthygl gyntaf - beth fyddai Iesu'n ei wneud? Dyma'r cwestiwn diffiniol i Gristion, ac yn hyn rwyf, fel bob amser, mewn undod llawn â Meleti.

25
0
A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
()
x