Gwaed Fel Gwaed neu Waed Fel Bwyd?

Mae'r mwyafrif yng nghymuned JW yn amau ​​bod yr athrawiaeth Dim Gwaed yn a Beiblaidd addysgu, ond ychydig sy'n deall yr hyn sy'n ofynnol wrth ddal y swydd hon. Mae dal bod yr athrawiaeth yn Feiblaidd yn gofyn i ni dderbyn y rhagdybiaeth bod trallwysiad yn fath o fwyd a maeth fel ffaith wyddonol. Rhaid i ni gredu bod Duw yn gweld chwistrelliad mewnwythiennol o plasma ac wedi pacio RBCs i'n llif gwaed yr un fath â phe byddem yn gulped gwaed cyfan o wydr. Ydych chi'n credu hyn yn onest? Os na, oni ddylech chi ailfeddwl am eich safbwynt ynglŷn â'r athrawiaeth sy'n dibynnu ar dybiaeth o'r fath?

Yn y ddwy erthygl flaenorol, cyflwynwyd tystiolaeth yn cadarnhau bod gwaed yn gweithredu fel gwaed wrth ei chwistrellu i'n llif gwaed. Mae'n gweithredu fel Jehofa felly fe'i cynlluniodd. Fodd bynnag, nid yw gwaed yn gweithredu fel gwaed wrth ei amlyncu. Mae gwaed amrwd heb ei goginio yn wenwynig a gallai hyd yn oed fod yn angheuol, os caiff ei yfed yn helaeth. P'un a yw lladd-dy wedi'i gael neu wedi'i gasglu gartref, mae halogi â bacteria colifform heintus yn llawer rhy hawdd, ac mae dod i gysylltiad â pharasitiaid a microbau cylchynol eraill yn fygythiadau gwirioneddol. 
Mae'n hanfodol ein bod yn defnyddio ein Duw o ystyried gallu meddwl a doethineb yn y mater hwn (Pr 3: 13). Efallai y bydd ein goroesiad (neu oroesiad rhywun annwyl) yn hongian yn y cydbwysedd rywbryd. I ailadrodd, mae brenin y athrawiaeth (sydd wedi aros yn gyson ers i'r athrawiaeth gael ei deddfu yn 1945) i'w chael yn y datganiad canlynol yn yr 1958 Gwylfa:

“Bob tro mae sôn am wahardd gwaed yn yr Ysgrythurau mae mewn cysylltiad â’i gymryd fel bwyd, ac felly y mae fel a maetholion ein bod yn pryderu ei fod wedi'i wahardd. ” (Gwylfa 1958 t. 575)

O hyn, rydym yn dirnad bod arweinyddiaeth Tystion Jehofa wedi ymwneud â gwaed yn 1945 o XNUMX hyd heddiw maetholion a ddefnyddir fel bwyd. Er iddo gael ei gyhoeddi rai 58 flynyddoedd yn ôl, mae'r swydd hon yn parhau i fod y swyddogol safle Tystion Jehofa. Gallwn wneud y datganiad hwn oherwydd nid yw'r geiriau uchod erioed wedi'u gwrthod mewn print. Ymhellach yn yr erthygl hon, cyflwynir ffeithiau a rhesymu sy'n nodi'r Mae Prydain Fawr yn cynnal sefyllfa wahanol iawn answyddogol. Hyd heddiw, mae aelodau wedi hongian eu hetiau ar y syniad bod trallwysiad yn fath o fwyd a maeth i'r corff, oherwydd nad yw'r Prydain Fawr wedi dweud fel arall. Ystyrir bod y dynion hyn bob amser yn cael eu cyfarwyddo gan G.ysbryd sanctaidd od, felly rhaid i'w barn yn y mater difrifol iawn hwn gynrychioli barn Duw. Mae'r rhai sy'n arddel argyhoeddiad o'r fath yn amharod i ymchwilio y tu hwnt i dudalennau cyhoeddiadau Watchtower. I'r mwyafrif helaeth, byddai dysgu am sylwedd y mae Duw wedi'i wahardd yn wastraff amser. Yn fy achos fy hun, cyn 2005 ychydig iawn a wyddwn i am waed ac roeddwn i'n ei ystyried yn brwnt pwnc. 

Byddai dadl sy'n honni bod gwaed a ddefnyddir fel bwyd yn cynnwys mesur bach o faeth yn haeddiannol i raddau helaeth. Unrhyw un a fyddai'n yfed amrwd gwaed am ei werth maethol fyddai cymryd risg mawr am bron ddim budd. Mae astudiaethau wedi dangos nad yw celloedd gwaed coch ynysig yn cynnwys unrhyw werth maethol. Mae celloedd gwaed coch a dŵr yn cyfateb yn fras 95% o gyfaint gwaed cyfan. Mae hemoglobin (96% o bwysau sych y gell goch) yn cludo ocsigen trwy'r corff i gyd. Gallem ddweud yn bendant mai'r person sy'n glynu wrth athrawiaeth Dim Gwaed sy'n ystyried celloedd gwaed coch fel y mwyaf Gwaherddir cydran mewn gwaed. Yn eironig, nid yw'r celloedd gwaed hyn yn cynnwys unrhyw faeth. Felly, os oedd fel maetholyn roedd yr arweinyddiaeth honno yn y cwestiwn, ni ddylid bod wedi gwahardd y gell waed goch erioed.

Sut mae'r gymuned feddygol yn gweld gwaed? Ydyn nhw'n ystyried gwaed amrwd fel bwyd? A ydyn nhw'n defnyddio gwaed fel therapi i drin diffyg maeth? Neu a ydyn nhw'n ystyried gwaed fel gwaed, gyda'i holl nodweddion cynnal yn hanfodol i gynnal bywyd mewn meinweoedd cellog? Nid yw gwyddoniaeth feddygol fodern yn ystyried gwaed fel maetholion, felly pam ddylem ni? Er mwyn ei ystyried yn fwyd ac yn faethol, rydym yn cymeradwyo syniad anfri canrif oed.
Ystyriwch rywun o'r gymuned Iddewig. Mor sensitif ag y maent ynglŷn â deddfau dietegol kosher caeth (sy'n cynnwys ymatal llwyr rhag bwyta gwaed), yn ôl y gred Iddewig, mae achub bywyd yn un o'r pwysicaf mitzvot (gorchmynion), yn drech na bron pob un o'r lleill. (Yr eithriadau yw llofruddiaeth, rhai troseddau rhywiol, ac addoli eilun-addoli - ni ellir troseddu’r rhain hyd yn oed er mwyn achub bywyd.) Felly, os bernir bod trallwysiad gwaed yn angenrheidiol yn feddygol, i'r Iddew mae nid yn unig yn ganiataol ond yn orfodol.

Roedd Arweinyddiaeth yn Gwybod yn Well

Yn ei llyfr Cnawd a Gwaed: Trawsblannu Organau a Thrallwysiad Gwaed yn America yn yr Ugeinfed Ganrif (gweler Rhan 1 o'r gyfres hon) Dywed Dr. Lederer fod meddygaeth fodern gyfoes, erbyn 1945, wedi cefnu ar y syniad bod trallwysiad yn fath o faeth. Dywedodd nad oedd yn ymddangos bod y meddwl meddygol cyfredol (ym 1945) yn “poeni” Tystion Jehofa. Byddai hyn wrth gwrs yn cyfeirio at yr arweinyddiaeth sy'n gyfrifol am yr athrawiaeth. Felly, ni chynhyrfwyd arweinyddiaeth â gwrthod gwyddoniaeth feddygol fodern o blaid cefnogi syniad canrif oed? Sut y gallen nhw fod wedi bod mor anghyfrifol ac esgeulus?

Mae dau ffactor yn dylanwadu ar eu penderfyniad. Yn gyntaf, roedd yr arweinyddiaeth yn baranoiaidd dros y gwladgarwch o amgylch gyriant gwaed Croes Goch America. Ym marn yr arweinyddiaeth, byddai rhoi gwaed yn weithred o gefnogaeth i'r ymdrech ryfel. Pe dywedwyd wrth aelodau bod yn rhaid iddynt wrthod rhoi eu gwaed, sut y gellid caniatáu iddynt dderbyn gwaed a roddwyd? Yn ail, rhaid inni gofio bod yr arweinyddiaeth yn dychmygu bod Armageddon ar fin digwydd, efallai dim ond blwyddyn neu ddwy yn y dyfodol. Gan ystyried y ddwy elfen hyn yn yr hafaliad, gallwn weld sut y gallai arweinyddiaeth fod mor ddall a difater â'r canlyniadau ystod hir. Gallem ddweud na fyddent wedi dychmygu y byddai eu haddysgu wedi effeithio ar filiynau o fodau dynol yn eu hunllef waethaf. Mae'n sicr na fyddai Armageddon yn oedi. Ac eto dyma ni, saith degawd yn ddiweddarach.

O'r 1950au hyd ddiwedd y ganrif, rhoddwyd cyhoeddusrwydd mawr i ddatblygiadau mewn therapi trallwysiad a thrawsblannu organau. Byddai honni anwybodaeth o'r ffeithiau hyn wedi gofyn bod un wedi ymuno â llwyth Andaman oddi ar arfordir Affrica. Gallwn fod yn sicr bod arweinyddiaeth yn cadw eu hunain ar y blaen o bob cynnydd mewn gwyddoniaeth feddygol. Pam allwn ni ddweud hyn? Gorfododd athrawiaeth No Blood fod arweinyddiaeth yn gwneud penderfyniad ar bob therapi newydd. A fyddent yn caniatáu i aelodau dderbyn y dyrchafiad newydd, ai peidio?

Yn union fel y gwnaethom ofyn ynglŷn â'u rhagflaenwyr: Sut gallai arweinyddiaeth fod wedi parhau i gymeradwyo myth llwyr? Roedd ysfa gwladgarwch (a gyriant gwaed y Groes Goch) o amgylch WW2 wedi hen fynd heibio. Wrth gwrs, mae Armageddon wedi aros ar fin digwydd, ond beth am bennu bod derbyn gwaed yn fater cydwybod? Pam perfformio ymosodiadau o'r fath yn ceisio amddiffyn y rhagosodiad? I enwi dau yn unig, dwyn i gof y farn bod trawsblaniad organ yn debyg i ganibaliaeth? Hefyd y farn y gallai trawsblaniad calon beri i'r derbynnydd ymgymryd â nodweddion personoliaeth y rhoddwr?

Yr unig gasgliad rhesymegol yw eu bod yn ofni'r canlyniadau; o'r effaith y byddai'n ei chael ar y sefydliad pe byddent yn cymryd cyfrifoldeb am wall mor drasig wrth farnu. Gan ofni'r canlyniadau i'r sefydliad (a'u sefyllfa bersonol) fe wnaethant ddewis peidio â chynhyrfu trol yr afal ac yn lle hynny, cynnal y status quo. Roedd teyrngarwch i fuddiannau sefydliadol yn cael blaenoriaeth dros fuddiannau aelodau. Gweddïodd cenedlaethau o arweinyddiaeth yn ffyrnig i Armageddon gyrraedd, neu am ddarganfod eilydd gwaed hyfyw (byddai'r naill neu'r llall yn datrys y mater), wrth iddynt gicio'r Dim Gwaed yn gallu lawr y stryd i'w holynwyr ddelio â nhw. Wrth i aelodaeth sefydliad dyfu, mae'r canlyniadau wedi tyfu'n esbonyddol. Am ddegawdau, mae aelodau (gan gynnwys rhieni babanod a phlant) wedi sefyll, gan sicrhau bod yr athrawiaeth Dim Gwaed Beiblaidd. Arweiniodd gwrthod derbyn ymyrraeth a allai achub bywyd at farwolaethau annhymig nifer anhysbys. Dim ond Jehofa sy’n gwybod faint o eneidiau a gollwyd yn gynamserol ac yn ddiangen. [1]

Newid Ysgubol mewn Polisi

Y sefyllfa fel y'i mynegir yn yr 1958 Gwylfa aros yn ddigyfnewid am ddegawdau. Mewn gwirionedd, mae'n parhau i fod y swyddogol safle hyd heddiw. Fodd bynnag, yn y flwyddyn 2000 gwelodd cymuned JW (a gweithwyr meddygol proffesiynol) ddiwygiad dramatig yn y polisi Dim Gwaed. Am ddegawdau, roedd arweinyddiaeth wedi dyfarnu, ers cynhyrchu ffracsiynau gwaed (serymau) o waed, eu bod wedi'u gwahardd. Daeth y flwyddyn 2000 ag wyneb yn y sefyllfa hon. Dyfarnodd Prydain Fawr nad oedd ffracsiynau gwaed (er eu bod yn cael eu cynhyrchu o waed yn unig) yn …… “gwaed.” Yn 2004, ychwanegwyd haemoglobin at y rhestr o ffracsiynau gwaed “mân”, fel bod yr holl gynhwysion gwaed wedi bod yn dderbyniol gan aelodau o'r flwyddyn honno i'r presennol.

Roedd JWs craff (gan gynnwys yr ysgrifennwr hwn) yn gweld y “golau newydd” hwn fel gwrthdroad polisi yn ddoeth, o ystyried y ffaith bod ffracsiynau gwaed yn gyfystyr â 100% o waed cyfan ar ôl ffracsiynu a dyraniad. Gofynnais i mi fy hun: Peidiwch â'r ffracsiynau eu hunain y “maetholion” iawn a ddisgrifiwyd yn Watchtower 1958 fel y pryder? Cefais fy hun yn crafu fy mhen. Er mwyn darlunio: Roedd fel petai'r Prydain Fawr wedi gwahardd aelodau ers degawdau rhag bwyta pastai afal a'i holl gynhwysion, allan o bryder ynghylch gwerth maethol. Nawr maen nhw'n dweud bod cynhwysion pastai afal nid pastai afal. Arhoswch, peidiwch â'r cynhwysion o bastai afal yn cynnwys POB maeth a geir mewn pastai afal?

Dyma'r newydd answyddogol safle'r GB cyfredol. Maent bellach yn cydnabod y gall aelod dderbyn 100% o gynhwysion gwaed (gan gynnwys yr holl werth maethol) a drallwyswyd trwy bigiad mewnwythiennol, ac ni fyddent yn torri cyfraith Duw yn Actau 15:29. Felly yna gofynnwn: Beth a waharddwyd yn yr Archddyfarniad Apostolaidd? Yfed gwaed anifail cyfan wedi'i gymysgu â gwin mewn teml eilun? Trwy gysylltu'r dotiau yn syml, gellir gweld bod y safle a gedwir yn y Gwylfa 1958 wedi'i wrthdroi yn 2004. Ac eto yn swyddogol, yr hyn a nodwyd yn yr 1958 Gwylfa yn parhau i fod yn gyfredol; ac mae'r aelodau'n gwneud penderfyniadau bywyd a marwolaeth yn seiliedig ar hyn. Sut mae Jehofa yn gweld Prydain Fawr yn dal answyddogol safle sy'n gwrth-ddweud y swyddogol safle? A all Prydain Fawr ei chael hi'r ddwy ffordd? Hyd yn hyn yr ateb yw ydy. Ond mae'n ras yn erbyn amser. Mae angen i Armageddon neu eilydd gwaed hyfyw gyrraedd cyn i'r rheng a'r ffeil ddeffro i'r hyn sydd wedi digwydd.   

I gefnogi'r newydd answyddogol safle, rhifyn Awst 6, 2006 o Deffro! roedd cylchgrawn yn portreadu gwaed (a'i holl gynhwysion) fel “organ” gwerthfawr ac anhygoel. Mae amseriad yr erthygl hon yn awgrymu bod gan Brydain Fawr agenda. Dim ond wyth mis yn flaenorol, mae'r Y Camwedd o Gamliwio cyhoeddwyd traethawd yn Journal of Church and State o fri Prifysgol Baylor (Rhagfyr 13, 2005). Mewn ymateb, aeth Prydain Fawr yr ail filltir wrth egluro cymhlethdod gwaed a'i bortreadu mewn goleuni positif iawn, gan gynnwys gwybodaeth fanwl am HBOC's (amnewidion gwaed mewn treialon FDA). Cyflawnodd yr erthyglau ddau amcan: Yn gyntaf, amddiffyn bod yr arweinyddiaeth wedi bod yn ddiwyd wrth addysgu aelodau (heb gamliwio gwaed fel yr haerodd y traethawd). Yr ail amcan oedd clirio'r llwybr i'r dirprwy waed HBOC (y tybiwyd bryd hynny ei gymeradwyo'n fuan gan yr FDA) ei dderbyn yn y gymuned JW. Yn anffodus, methodd yr HBOC a chawsant eu tynnu o dreialon FDA yn 2009. Mae'r canlynol yn ddyfyniadau o erthyglau Awst 6:

“Oherwydd ei gymhlethdod anhygoel, mae gwaed yn aml yn cael ei gymharu ag organ o'r corff. 'Mae gwaed yn un o'r organau niferus—anhygoel o hyfryd ac unigryw, ' Dywedodd Dr Bruce Lenes Deffro! Unigryw yn wir! Mae un gwerslyfr yn disgrifio gwaed fel 'yr unig organ yn y corff sy'n hylif.' ”

Mae rhai gweithgynhyrchwyr bellach yn prosesu haemoglobin, gan ei ryddhau o gelloedd gwaed coch dynol neu fuchol. Yna caiff yr haemoglobin sydd wedi'i dynnu ei hidlo i gael gwared ar amhureddau, ei addasu a'i buro'n gemegol, ei gymysgu â thoddiant, a'i becynnu. Gelwir y cynnyrch terfynol - nas cymeradwywyd eto i'w ddefnyddio yn y mwyafrif o diroedd yn gludwr ocsigen wedi'i seilio ar haemoglobin, neu HBOC. Gan fod yr heme yn gyfrifol am liw coch cyfoethog gwaed, mae uned o HBOC yn edrych yn union fel uned o gelloedd gwaed coch, y brif gydran y mae'n cael ei chymryd ohoni. Yn wahanol i gelloedd gwaed coch, y mae'n rhaid eu rheweiddio a'u taflu ar ôl ychydig wythnosau, gellir storio'r HBOC ar dymheredd yr ystafell a'i ddefnyddio fisoedd yn ddiweddarach. A chan fod y gellbilen gyda'i hantigenau unigryw wedi diflannu, nid yw adweithiau difrifol oherwydd mathau gwaed sydd heb eu cyfateb yn fygythiad.

“Heb amheuaeth, mae gwaed yn cyflawni swyddogaethau sy’n hanfodol i fywyd. Dyna pam mae'r gymuned feddygol wedi gwneud arfer o drallwyso gwaed i gleifion sydd wedi colli gwaed. Byddai llawer o feddygon yn dweud mai'r defnydd meddygol hwn yw'r hyn sy'n gwneud gwaed mor werthfawr. Fodd bynnag, mae pethau wedi bod yn newid yn y maes meddygol. Ar un ystyr, mae chwyldro tawel wedi bod ar y gweill. Nid yw llawer o feddygon a llawfeddygon mor gyflym i drallwyso gwaed ag yr oeddent ar un adeg. Pam?"

Mae hwn yn ddatganiad a chwestiwn diddorol y byddwn yn rhoi sylw iddo nesaf.

Pam y gall meddygon a llawfeddygon drin heb drallwyso gwaed

Fel y soniwyd eisoes, mae cymuned JW yn gyffredinol yn teimlo bod cadw at yr athrawiaeth wedi arwain at fendith ddwyfol Duw. Maent yn tynnu sylw at y datblygiadau niferus mewn llawfeddygaeth heb waed, gan nodi efallai bod llawer o fywydau wedi cael eu spared. Mae'n ymddangos bod hyn yn cefnogi'r cysyniad bod ymatal rhag gwaed yn dod â bendith Duw, gan ganiatáu i lawer o feddygon a llawfeddygon drin heb drallwyso gwaed. Mae'n ffaith bod llawer yn dewis ymatal rhag therapi trallwysiad. Ond y cwestiwn sylfaenol yw, beth roddodd yr opsiwn hwn iddyn nhw?

Gellir credydu Dim Athrawiaeth Gwaed Tystion Jehofa am chwarae rhan ganolog yn natblygiad technegau cadwraeth gwaed. Mae cleifion JW wedi cymryd rhan yn ddiarwybod yn yr hyn y gellid ei ystyried treialon clinigol. Mae meddygon a llawfeddygon wedi cael cyfle i ymarfer technegau a gweithdrefnau chwyldroadol sy'n cynnwys risg uchel. Beth oedd i bob pwrpas treial a chamgymeriad mae llawfeddygaeth wedi arwain at ddatblygiadau meddygol mawr. Felly, gallwn ddweud bod cleifion Tystion Jehofa wedi cyfrannu at ddatblygiadau mawr mewn llawfeddygaeth heb waed. Ond beth oedd y pris a dalwyd yn gyfnewid am ddatblygiadau meddygol o'r fath? A yw'r diwedd yn cyfiawnhau'r modd? A yw bywydau’r rhai a gollwyd (dros ddegawdau) wrth gydymffurfio ag athrawiaeth No Blood yn gwrthbwyso’r nifer sydd bellach yn elwa o lawdriniaeth heb waed?

Nid wyf yn awgrymu mewn unrhyw ffordd fod y proffesiwn meddygol wedi ymddwyn yn anfoesegol neu'n diegwyddor. Dylent gael eu cydnabod am wneud popeth o fewn eu gallu i warchod bywyd. Yn y bôn, rhoddwyd lemon iddynt, felly gwnaethant lemonêd. Naill ai maen nhw'n gweithredu ar gleifion JW heb waed, neu'n caniatáu i'r claf ddirywio a dioddef marwolaeth annhymig. Profodd hyn yn anfwriadol i fod yn leinin arian o'r athrawiaeth Dim Gwaed. Mae meddygon, llawfeddygon, anesthesiologwyr, ysbytai, a'r gymuned feddygol yn gyffredinol wedi cael cyfle i ymarfer a pherffeithio llawfeddygaeth heb waed a chadwraeth gwaed heb ofni camymddwyn os bydd cymhlethdodau mawr (hyd yn oed marwolaeth). Mewn gwirionedd, mae'r gyfarwyddeb Dim Gwaed yn gweithio fel datganiad sy'n amddiffyn pawb sy'n gysylltiedig rhag atebolrwydd pe bai'r claf yn dioddef niwed yn ystod y driniaeth neu'r weithdrefn. Meddyliwch sut mae cymuned JW dros ddegawdau lawer wedi darparu llif diddiwedd o gyfranogwyr sy'n barod i wirfoddoli i fod yn “ymarfer” ar draws y byd. Fy, ond beth yw Godsend i'r gymuned feddygol!

Still, beth am y dioddefwyr?

Llawfeddygaeth Ddi-waed - Treial Ymchwil Glinigol?

A treial clinigol yn cael ei ddiffinio fel:

“Unrhyw astudiaeth ymchwil sy’n dynodi cyfranogwyr dynol neu grwpiau o bobl yn rhagweithiol i un neu fwy o ymyriadau sy’n gysylltiedig ag iechyd i werthuso’r effeithiau ar ganlyniadau iechyd.”

Mae'r FDA fel rheol yn rheoleiddio treialon clinigol, ond yn achos llawfeddygaeth heb waed, byddai treial clinigol yn annhebygol iawn oherwydd yr her foesegol y mae'n ei chyflwyno. Os yw cadw bywyd yn sail i unrhyw driniaeth feddygol, byddai'r claf sy'n ymwneud â llawfeddygaeth heb waed yn derbyn ymyrraeth pe bai cymhlethdod yn ystod llawdriniaeth. Wedi dweud hyn, byddai data o astudiaethau achos yn gwyro. Er mwyn i hanes astudiaeth achos fod yn gywir, ni allai fod ymyrraeth diwedd oes; dim parasiwt. Byddai'n rhaid i'r claf (a'r tîm meddygol) ymrwymo i beidio ag ymyrryd a chaniatáu i un o'r canlynol ddigwydd:

  • Mae'r claf yn goroesi'r driniaeth neu'r therapi ac yn sefydlogi.
  • Nid yw'r claf yn goroesi.

Ni all yr ysgrifennwr hwn ddychmygu'r FDA yn cymryd rhan mewn treialon clinigol nad ydynt yn caniatáu ymyrraeth diwedd oes i achub y claf. Yr ymadrodd, “peidiwch â gwneud unrhyw niwed yn gyntaf”, yw cred meddygon a llawfeddygon yn ogystal â swyddogion yr FDA. Rhaid cadw bywyd yn gyntaf, os oes gan ymyrraeth siawns o'i warchod. Yn fy marn i, oni bai am gleifion JW sy'n gweithredu fel gwirfoddolwyr treialon clinigol (heb unrhyw iawndal y gallwn ei ychwanegu), mae'n debygol y byddai datblygiadau mewn llawfeddygaeth heb waed 20 mlynedd ar ei hôl hi lle maen nhw heddiw.

A yw'r Diwedd yn Cyfiawnhau'r Modd?

A yw bywydau’r nifer sydd wedi elwa o lawdriniaeth heb waed yn ystod y blynyddoedd diwethaf, wedi gwrthbwyso bywydau’r rhai y lleihawyd eu siawns o oroesi yn ddramatig oherwydd gwrthod ymyrraeth trallwysiad er 1945? A yw'n fasnachu i ffwrdd; golch? Mae gennym y tosturi mwyaf tuag at deuluoedd sydd wedi colli aelod o'r teulu a wrthododd waed. Rydym hefyd yn cydnabod yr heriau emosiynol a moesegol sy'n wynebu eu tîm meddygol wrth iddynt sefyll o'r neilltu, yn ddiymadferth i ymyrryd â therapi a allai fod wedi cadw bywyd. Efallai y bydd rhai yn teimlo’n gysur o wybod y gall Jehofa unioni unrhyw anghyfiawnder drwy’r atgyfodiad. Yn dal i fod, a yw'r diwedd yn cyfiawnhau'r modd?

Os yw'r golygu yn adlewyrchu gonestrwydd ac yn ysgrythurol, yna ie, gallem ddweud bod y diwedd hefyd yn adlewyrchu gonestrwydd ac yn ysgrythurol. Ond defnyddir yr ymadrodd hwn yn gyffredinol fel esgus y mae rhywun yn ei roi i gyflawni eu nodau erbyn unrhyw fodd angenrheidiol, ni waeth pa mor anfoesol, anghyfreithlon, neu annymunol y gall y modd fod. Mae'r datganiad “diwedd cyfiawnhau'r modd” fel arfer yn cynnwys gwneud rhywbeth o'i le i sicrhau canlyniad cadarnhaol, yna cyfiawnhau'r anghywir trwy dynnu sylw at y canlyniad cadarnhaol. Daw dwy enghraifft i'r meddwl:
Gorwedd ar ailddechrau. Efallai y bydd rhywun yn rhesymoli y gallai addurno ailddechrau rhywun arwain at swydd sy'n talu'n uwch, felly byddant yn gallu cefnogi eu hunain a'u teulu yn well. Er bod darparu'n dda ar gyfer teulu rhywun yn foesol anrhydeddus, a yw'r diwedd yn cyfiawnhau'r modd? Sut mae gorwedd yn cael ei weld yng ngolwg Duw? (Pr 12:22; 13: 5; 14: 5) Yn yr achos hwn bydd y golygu yn anonest ac yn anfoesegol, felly roedd y diwedd yn anonest ac yn anfoesegol.

Derbyn erthyliad. Gallai rhywun resymoli y gall yr erthyliad achub bywyd y fam. Er bod achub bywyd y fam yn foesol gywir, a yw'r diwedd yn cyfiawnhau'r modd? Sut mae'r plentyn yn y groth yn cael ei weld yng ngolwg Duw? (Salm 139: 13-16; Job 31:15) Yn yr achos hwn bydd y golygu cynnwys llofruddiaeth, felly mae'r diwedd yw llofruddiaeth i achub bywyd.

Mae canlyniad cadarnhaol i'r ddwy enghraifft hyn. Swydd wych sy'n talu'n dda, a mam sy'n cael ei hachub ac sy'n gallu byw allan weddill ei hoes. Bellach mae canlyniad cadarnhaol i athrawiaeth No Blood Tystion Jehofa. Ond a yw'r diwedd yn cyfiawnhau'r modd?

Beth Sydd Yn Stake

Pwrpas Rhan 1, 2 a 3 o'r gyfres hon o erthyglau yw rhannu ffeithiau a rhesymu seciwlar. Yna gall pob un wneud ei benderfyniad ei hun ar sail ei gydwybod. Gobeithio bod y wybodaeth a ddarperir yn helpu pawb i gamu yn ôl a gweld y goedwig, i ffwrdd o'r coed. Fe ddylen ni fod yn ymwybodol, mewn sefyllfa o argyfwng, pe byddem ni neu ein hanwylyd hyd yn oed yn sibrwd i ambiwlans neu bersonél ER y geiriau “Tystion Jehofa”, neu pe byddent yn gweld ein cerdyn Dim Gwaed, byddwn yn gosod protocol cyfreithiol a moesegol ar waith gallai fod yn anodd iawn stopio. Hyd yn oed pe bai rhywun yn cynghori nad ydyn nhw'n cadw at yr addysgu mwyach; gallai'r sôn yn unig beri i'r rhai sy'n ein trin betruso; i beidio â bod yn sicr, i beidio â gweithredu’n reddfol i warchod ein bywyd yn ystod yr “awr euraidd holl bwysig.”  

In Rhannau 4 a 5 rydym yn ymchwilio i'r ysgrythur. Byddwn yn ystyried cyfraith Noachian, y gyfraith Fosaig, ac yn olaf yr Archddyfarniad Apostolaidd. Tystion a Gwaed Jehofa - Rhan 4Rwy'n archwilio dim ond ychydig o destunau allweddol gyda chyfeiriadau er mwyn osgoi diswyddo gyda gwaith rhagorol a chynhwysfawr Apollos (Gweler Tystion Jehofa a'r Athrawiaeth Dim Gwaed) ynglŷn â'r farn ysgrythurol.
______________________________________________
[1] Byddai'n amhosibl rhoi cyfrif cywir am nifer y marwolaethau a allai fod wedi bod yn bosibl pe bai'r timau meddygol sy'n gofalu am gleifion JW wedi cael ymyrryd ag ymyrraeth a allai achub bywyd. Mae llawer o hanes achos ar gael sy'n awgrymu'n gryf, ym marn personél meddygol, y byddai'r ganran ar gyfer goroesi cleifion wedi cynyddu'n ddramatig pe bai ymyrraeth o'r fath wedi bod ar gael.

57
0
A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
()
x