Ym mis Medi 2016, anfonodd ein meddyg fy ngwraig i'r ysbyty oherwydd ei bod yn anemig. Mae'n ymddangos bod ei chyfrif gwaed yn beryglus o isel oherwydd ei bod wedi bod yn gwaedu'n fewnol. Roeddent yn amau ​​briw gwaedu ar y pryd, ond cyn y gallent wneud unrhyw beth, roedd yn rhaid iddynt atal y colli gwaed, fel arall, byddai'n llithro i goma ac yn marw. Pe bai hi'n dal i fod yn Dystion Jehofa credadwy, byddai wedi gwrthod - rwy'n gwybod yn sicr - ac yn seiliedig ar gyfradd colli gwaed, mae'n debyg na fyddai wedi goroesi'r wythnos. Fodd bynnag, roedd ei chred yn yr athrawiaeth Dim Gwaed wedi newid ac felly derbyniodd y trallwysiad. Rhoddodd hyn yr amser yr oedd ei angen ar y meddygon i redeg eu profion a phenderfynu ar brognosis. Wrth i bethau droi allan, roedd ganddi fath anwelladwy o ganser, ond oherwydd ei newid mewn cred, rhoddodd bum mis ychwanegol a gwerthfawr iawn i mi gyda hi na fyddwn fel arall wedi ei gael.

Rwy’n siŵr y bydd unrhyw un o gyn-ffrindiau Tystion Jehofa, ar ôl clywed hyn, yn dweud iddi farw o blaid Duw oherwydd iddi gyfaddawdu ar ei ffydd. Maen nhw mor anghywir. Rwy'n gwybod pan syrthiodd i gysgu mewn marwolaeth, roedd hi fel plentyn i Dduw gyda'r gobaith o atgyfodiad y cwmni cyfiawn yn ei meddwl. Fe wnaeth hi'r peth iawn yng ngolwg Duw trwy gymryd y trallwysiad gwaed ac rydw i'n mynd i ddangos i chi pam y gallaf ddweud hynny gyda'r fath hyder.

Gadewch inni ddechrau gyda'r ffaith y gall y broses o ddeffro o indoctrination gydol oes o dan system JW o bethau gymryd blynyddoedd. Yn aml, un o'r athrawiaethau olaf i ddisgyn yw'r safiad yn erbyn trallwysiadau gwaed. Roedd hynny felly yn ein hachos ni, efallai oherwydd bod amod y Beibl yn erbyn gwaed yn ymddangos mor glir a diamwys. Mae'n dweud yn syml, “Ymatal rhag gwaed.” Tri gair, cryno iawn, syml iawn: “Ymatal rhag gwaed.”

Yn ôl yn y 1970au pan gynhaliais ddwsinau o astudiaethau Beibl yng Ngholombia, De America, roeddwn yn arfer dysgu fy myfyrwyr Beibl fod “ymatal” yn berthnasol nid yn unig i fwyta gwaed, ond hefyd i'w gymryd yn fewnwythiennol. Defnyddiais resymeg y llyfr, “Y Gwir sy'n Arwain at Fywyd Tragwyddol ”, sy'n darllen:

“Archwiliwch yr ysgrythurau yn ofalus a sylwch eu bod yn dweud wrthym am 'gadw'n rhydd o waed' ac 'ymatal rhag gwaed.' (Actau 15:20, 29) Beth mae hyn yn ei olygu? Pe bai meddyg yn dweud wrthych am ymatal rhag alcohol, a fyddai hynny'n golygu yn syml na ddylech fynd ag ef trwy'ch ceg ond y gallech ei drallwyso'n uniongyrchol i'ch gwythiennau? Wrth gwrs ddim! Felly, hefyd, mae 'ymatal rhag gwaed' yn golygu peidio â mynd ag ef i'n cyrff o gwbl. ” (tr caib. 19 tt. 167-168 par. 10 Parch Duwiol at Fywyd a Gwaed)

Mae hynny'n ymddangos mor rhesymegol, mor hunan-amlwg, onid yw? Y broblem yw bod y rhesymeg honno wedi'i seilio ar wallgofrwydd cywerthedd ffug. Bwyd yw alcohol. Nid yw gwaed. Gall a bydd y corff yn cymhathu alcohol sy'n cael ei chwistrellu'n uniongyrchol i'r gwythiennau. Ni fydd yn cymhathu gwaed. Mae trallwyso gwaed yn gyfwerth â thrawsblaniad organ, oherwydd bod gwaed yn organ corfforol ar ffurf hylif. Mae'r gred bod gwaed yn fwyd yn seiliedig ar gredoau meddygol hen ffasiwn sy'n ganrifoedd oed. Hyd heddiw, mae'r sefydliad yn parhau i wthio'r addysgu meddygol anfri hwn. Yn y pamffled cyfredol, Gwaed - Hanfodol am Oes, maent mewn gwirionedd yn dyfynnu o 17th anatomegydd y ganrif am gefnogaeth.

Gwrthwynebodd Thomas Bartholin (1616-80), athro anatomeg ym Mhrifysgol Copenhagen: 'Mae'n ymddangos bod y rhai sy'n llusgo'r defnydd o waed dynol i wella afiechydon yn fewnol yn ei gamddefnyddio ac yn pechu'n ddifrifol. Condemnir canibaliaid. Pam nad ydyn ni'n ffieiddio'r rhai sy'n staenio eu gwregys â gwaed dynol? Yn yr un modd mae derbyn gwaed estron o wythïen wedi'i thorri, naill ai trwy'r geg neu drwy offer trallwysiad. Mae awduron y llawdriniaeth hon yn cael eu dal mewn braw gan y gyfraith ddwyfol, y mae bwyta gwaed yn cael ei wahardd drwyddo. '

Bryd hynny, roedd gwyddoniaeth feddygol gyntefig o'r farn bod trallwyso gwaed yn gyfystyr â'i fwyta. Profwyd bod hynny'n ffug ers amser maith. Fodd bynnag, hyd yn oed pe bai’r un peth - gadewch imi ailadrodd, hyd yn oed pe bai trallwysiad yr un peth â bwyta gwaed - byddai’n dal i fod yn ganiataol o dan gyfraith y Beibl. Os rhowch 15 munud o'ch amser i mi, byddaf yn profi hynny i chi. Os ydych chi'n Dystion Jehofa, yna rydych chi'n delio â senario bywyd a marwolaeth posib yma. Gellid ei sbarduno arnoch chi ar unrhyw foment, gan ddod i'r dde o'r cae chwith fel y gwnaeth i mi a fy niweddar wraig, felly nid wyf yn credu bod 15 munud yn ormod i'w ofyn.

Dechreuwn gyda'r rhesymu o'r hyn a elwir Truth llyfr. Teitl y bennod yw “Parch Duwiol at Fywyd a Gwaed”. Pam mae cysylltiad rhwng “bywyd” a “gwaed”? Y rheswm yw bod mandad ynglŷn â gwaed wedi digwydd gyntaf i Noa. Rydw i'n mynd i ddarllen o Genesis 9: 1-7, a gyda llaw, rydw i'n mynd i fod yn defnyddio'r Cyfieithiad Byd Newydd trwy gydol y drafodaeth hon. Gan mai dyna fersiwn y Beibl Mae Tystion Jehofa yn ei barchu fwyaf, a chan fod athrawiaeth Dim Trallwysiadau Gwaed, hyd y gwn i, yn unigryw i Dystion Jehofa, dim ond i ddangos gwall y ddysgeidiaeth y mae’n ymddangos yn briodol. Felly dyma ni'n mynd. Mae Genesis 9: 1-7 yn darllen:

“Aeth Duw ymlaen i fendithio Noa a’i feibion ​​a dweud wrthyn nhw:“ Byddwch yn ffrwythlon a dewch yn llawer a llenwch y ddaear. Bydd ofn amdanoch chi a braw ohonoch yn parhau ar bob creadur byw ar y ddaear ac ar bob creadur sy'n hedfan yn y nefoedd, ar bopeth sy'n symud ar lawr gwlad ac ar holl bysgod y môr. Maen nhw nawr yn cael eu rhoi yn eich llaw. Gall pob anifail symudol sy'n fyw wasanaethu fel bwyd i chi. Yn union fel y rhoddais y llystyfiant gwyrdd i chi, rydw i'n eu rhoi i chi i gyd. Dim ond cnawd gyda'i fywyd - ei waed - rhaid i chi beidio â bwyta. Arwahan i hynny, Byddaf yn mynnu cyfrif am eich anadl einioes. Byddaf yn mynnu cyfrifiad gan bob creadur byw; ac oddi wrth bob dyn byddaf yn mynnu cyfrif am fywyd ei frawd. Unrhyw un sy'n taflu gwaed dyn, gan ddyn y bydd ei waed ei hun yn cael ei dywallt, oherwydd ar ddelw Duw y gwnaeth yn ddyn. Fel ar eich cyfer chi, byddwch yn ffrwythlon a dewch yn niferus, a chynyddwch yn helaeth ar y ddaear a lluoswch. ” (Genesis 9: 1-7)

Roedd Jehofa Dduw wedi rhoi gorchymyn tebyg i Adda ac Efa - i fod yn ffrwythlon a dod yn llawer - ond nid oedd wedi cynnwys unrhyw beth am waed, taflu gwaed, na chymryd bywyd dynol. Pam? Wel, heb bechod, ni fyddai angen, iawn? Hyd yn oed ar ôl iddyn nhw bechu, does dim cofnod bod Duw yn rhoi unrhyw fath o god cyfraith iddyn nhw. Ymddengys iddo sefyll yn ôl a rhoi teyrnasiad rhydd iddynt, yn debyg iawn i dad y byddai ei fab gwrthryfelgar yn mynnu cael ei ffordd ei hun. Mae'r tad, er ei fod yn dal i garu ei fab, yn gadael iddo fynd. Yn y bôn, mae'n dweud, “Ewch! Gwnewch yr hyn rydych chi ei eisiau. Dysgwch y ffordd galed pa mor dda oedd gennych chi o dan fy nho. ” Wrth gwrs, byddai unrhyw dad da a chariadus yn diddanu'r gobaith y byddai ei fab yn dod adref un diwrnod, ar ôl dysgu ei wers. Onid dyna'r neges graidd yn ddameg y Mab Afradlon?

Felly, mae'n ymddangos bod bodau dynol wedi gwneud pethau eu ffordd eu hunain am gannoedd o flynyddoedd, ac yn y pen draw aethant yn rhy bell. Rydym yn darllen:

“… Roedd y ddaear wedi difetha yng ngolwg y gwir Dduw, a’r ddaear yn llawn trais. Do, edrychodd Duw ar y ddaear, a'i difetha; roedd pob cnawd wedi difetha ei ffordd ar y ddaear. Wedi hynny dywedodd Duw wrth Noa: “Rwyf wedi penderfynu rhoi diwedd ar bob cnawd, oherwydd bod y ddaear yn llawn trais oherwydd y rhain, felly rydw i'n dod â nhw i ddifetha ynghyd â'r ddaear.” (Genesis 6: 11-13)

Felly nawr, ar ôl y llifogydd, gyda dynolryw yn dechrau pethau newydd sbon, mae Duw yn gosod rhai rheolau sylfaenol. Ond dim ond ychydig. Gall dynion ddal i wneud yr hyn maen nhw ei eisiau fwy neu lai, ond o fewn rhai ffiniau. Roedd trigolion Babel yn rhagori ar ffiniau Duw ac felly'n dioddef. Yna roedd trigolion Sodom a Gomorra yn rhagori ar ffiniau Duw ac rydyn ni i gyd yn gwybod beth ddigwyddodd iddyn nhw. Yn yr un modd, aeth trigolion Canaan yn rhy bell a dioddef dial dwyfol.

Nid oedd Jehofa Dduw yn cyhoeddi gwaharddeb er hwyl. Roedd yn rhoi ffordd i Noa addysgu ei ddisgynyddion fel y byddent yn cofio'r gwirionedd hanfodol hwn trwy'r cenedlaethau. Mae bywyd yn eiddo i Dduw, ac os cymerwch chi ef, bydd Duw yn gwneud ichi dalu. Felly, pan fyddwch chi'n lladd anifail am fwyd, dim ond oherwydd bod Duw wedi caniatáu ichi wneud hynny, oherwydd mai bywyd yr anifail hwnnw yw ei fywyd ef, nid eich un chi. Rydych chi'n cydnabod y gwirionedd hwnnw bob tro y byddwch chi'n lladd anifail am fwyd trwy arllwys y gwaed allan ar y ddaear. Gan fod bywyd yn eiddo i Dduw, mae bywyd yn sanctaidd, oherwydd bod pob peth sydd o Dduw yn sanctaidd.

Gadewch i ni ailadrodd:

Dywed Lefiticus 17:11: “Oherwydd mae bywyd y cnawd yn y gwaed, ac rydw i fy hun wedi ei roi ar yr allor i chi wneud cymod drosoch eich hun, oherwydd y gwaed sy'n gwneud cymod trwy'r bywyd ynddo. . ”

O hyn mae'n amlwg:

    • Mae gwaed yn cynrychioli bywyd.
    • Mae bywyd yn eiddo i Dduw.
    • Mae bywyd yn sanctaidd.

Nid eich gwaed chi sy'n gysegredig ynddo'i hun. Eich bywyd chi sy'n sanctaidd, ac felly mae unrhyw sancteiddrwydd neu sancteiddrwydd y gellir ei briodoli i waed yn dod o'r peth cysegredig hwnnw y mae'n ei gynrychioli, bywyd. Trwy fwyta gwaed, rydych yn methu â chydnabod y gydnabyddiaeth honno am natur bywyd. Y symbolaeth yw ein bod yn cymryd bywyd yr anifail fel pe baem yn berchen arno ac yn cael hawl iddo. Nid ydym yn gwneud hynny. Duw sy'n berchen ar y bywyd hwnnw. Trwy beidio â bwyta'r gwaed, rydym yn cydnabod y ffaith honno.

Bellach mae gennym y ffeithiau a ddylai ganiatáu inni weld y diffyg sylfaenol yn rhesymeg Tystion Jehofa. Os na welwch ef, peidiwch â bod yn rhy galed arnoch chi'ch hun. Cymerodd oes i mi ei weld fy hun.

Gadewch imi ei ddarlunio fel hyn. Mae gwaed yn cynrychioli bywyd, fel mae baner yn cynrychioli gwlad. Yma mae gennym lun o faner yr Unol Daleithiau, un o'r baneri a gydnabyddir fwyaf yn y byd. Oeddech chi'n gwybod nad yw'r faner i fod i gyffwrdd â'r ddaear ar unrhyw adeg? Oeddech chi'n gwybod bod yna ffyrdd arbennig o waredu baner sydd wedi gwisgo allan? Nid ydych i fod i'w daflu yn y sothach na'i losgi. Ystyrir bod y faner yn wrthrych cysegredig. Bydd pobl yn marw am y faner oherwydd yr hyn y mae'n ei chynrychioli. Mae'n llawer mwy na darn syml o frethyn oherwydd yr hyn y mae'n ei gynrychioli.

Ond a yw'r faner yn bwysicach na'r wlad y mae'n ei chynrychioli? Pe bai'n rhaid i chi ddewis rhwng dinistrio'ch baner neu ddinistrio'ch gwlad, pa un fyddech chi'n ei ddewis? A fyddech chi'n dewis achub y faner ac aberthu'r wlad?

Nid yw'n anodd gweld y paralel rhwng gwaed a bywyd. Dywed Jehofa Dduw mai gwaed yw symbol bywyd, mae’n cynrychioli bywyd anifail a bywyd dynol. Os yw'n fater o ddewis rhwng y realiti a'r symbol, a fyddech chi'n meddwl bod y symbol yn bwysicach na'r hyn y mae'n ei gynrychioli? Pa fath o resymeg yw hynny? Mae gweithredu fel y symbol yn gorbwyso'r realiti yw'r math o feddwl uwch-lythrennol a oedd yn nodweddiadol o arweinwyr crefyddol drygionus dydd Iesu.

Dywedodd Iesu wrthynt: “Gwae chwi, dywyswyr dall, sy’n dweud, 'Os bydd unrhyw un yn rhegi wrth y deml, nid yw’n ddim; ond os bydd unrhyw un yn tyngu gan aur y deml, mae dan rwymedigaeth. ' Ffyliaid a rhai dall! Pa un, mewn gwirionedd, sy'n fwy, yr aur neu'r deml sydd wedi sancteiddio'r aur? Ar ben hynny, 'Os bydd unrhyw un yn rhegi wrth yr allor, nid yw'n ddim; ond os bydd unrhyw un yn rhegi trwy'r rhodd arno, mae dan rwymedigaeth. ' Rhai dall! Pa un, mewn gwirionedd, sy'n fwy, yr anrheg neu'r allor sy'n sancteiddio'r rhodd? ” (Mathew 23: 16-19)

Yng ngoleuni geiriau Iesu, sut ydych chi'n meddwl bod Iesu'n gweld Tystion Jehofa wrth edrych i lawr ar rieni sy'n barod i aberthu bywyd eu plentyn yn hytrach na derbyn trallwysiad gwaed? Mae eu rhesymu yn gyfystyr â hyn: “Ni all fy mhlentyn gymryd gwaed oherwydd bod gwaed yn cynrychioli sancteiddrwydd bywyd. Hynny yw, mae'r gwaed bellach yn fwy cysegredig na'r bywyd y mae'n ei gynrychioli. Gwell aberthu bywyd y plentyn yn hytrach nag aberthu’r gwaed. ”

I aralleirio geiriau Iesu: “Ffyliaid a rhai dall! Pa un, mewn gwirionedd, sy'n fwy, y gwaed, neu'r bywyd y mae'n ei gynrychioli? ”

Cofiwch fod y gyfraith gyntaf honno ar waed yn cynnwys y datganiad y byddai Duw yn gofyn y gwaed yn ôl i unrhyw ddyn a'i arllwysodd. A yw Tystion Jehofa wedi dod yn euog o waed? A yw gwaed y Corff Llywodraethol yn euog am ddysgu'r athrawiaeth hon? A yw gwaed Tystion Jehofa unigol yn euog am barhau â'r ddysgeidiaeth honno i'w myfyrwyr Beibl? A yw gwaed henuriaid yn euog am ddychryn Tystion Jehofa i ufuddhau i’r gyfraith hon dan fygythiad o gael eu disfellowshipped?

Os ydych chi wir yn credu bod Duw mor anhyblyg, yna gofynnwch i'ch hun pam ei fod wedi caniatáu i Israeliad fwyta cig nad oedd wedi cael ei bledio'n iawn pe bai'n dod arno pan oedd oddi cartref?

Dechreuwn gyda'r waharddeb gychwynnol gan Lefiticus:

“'Ac mae'n rhaid i CHI beidio â bwyta unrhyw waed mewn unrhyw fannau lle mae CHI yn preswylio, p'un ai gwaed adar neu waed bwystfil. Unrhyw enaid sy’n bwyta unrhyw waed, rhaid torri’r enaid hwnnw oddi wrth ei bobl. ’” (Lefiticus 7:26, 27)

Sylwch, “yn eich lleoedd annedd”. Gartref, ni fyddai unrhyw reswm i beidio â dad-sangu anifail a laddwyd yn iawn. Byddai'n hawdd tywallt y gwaed fel rhan o'r broses ladd, a byddai angen gwrthod y gyfraith yn ymwybodol i beidio â gwneud hynny. Yn Israel, byddai anufudd-dod o’r fath yn gallu dweud y lleiaf, o ystyried bod marwolaeth yn cosbi marwolaeth. Fodd bynnag, pan oedd Israeliad oddi cartref yn hela, nid oedd pethau mor glir. Mewn rhan arall o Lefiticus, darllenasom:

“Os bydd unrhyw un, boed yn frodor neu'n dramorwr, yn bwyta anifail a ddarganfuwyd yn farw neu un wedi'i rwygo gan anifail gwyllt, rhaid iddo wedyn olchi ei ddillad ac ymdrochi mewn dŵr a bod yn aflan tan gyda'r nos; yna bydd yn lân. Ond os na fydd yn eu golchi ac nad yw’n ymdrochi ei hun, bydd yn ateb am ei wall. ’” (Lefiticus 17: 15,16 New World Translation)

Pam na fyddai bwyta cnawd gyda'i waed yn yr achos hwn hefyd yn drosedd gyfalaf? Yn yr achos hwn, dim ond mewn seremoni glanhau defodol yr oedd yn rhaid i'r Israeliad gymryd rhan. Byddai methu â gwneud hynny eto yn anufudd-dod pres ac felly'n gosbadwy trwy farwolaeth, ond roedd cydymffurfio â'r gyfraith hon yn caniatáu i'r unigolyn yfed gwaed heb gosb.

Mae'r darn hwn yn achosi problemau i Dystion, oherwydd ei fod yn eithriad i'r rheol. Yn ôl Tystion Jehofa, does dim sefyllfa lle mae trallwysiad gwaed yn dderbyniol. Ac eto yma, mae cyfraith Moses yn darparu eithriad o'r fath yn unig. Rhaid i berson sy'n bell o gartref, allan yn hela, ddal i fwyta i oroesi. Os nad yw wedi cael unrhyw lwyddiant wrth hela ysglyfaeth, ond ei fod yn dod ar draws ffynhonnell fwyd, fel anifail a fu farw yn ddiweddar, efallai un a laddwyd gan ysglyfaethwr, caniateir iddo fwyta er nad yw bellach yn bosibl dad-ganu’r carcas yn iawn. . O dan y gyfraith, mae ei fywyd yn bwysicach na defod seremonïol sy'n cynnwys arllwys y gwaed. Rydych chi'n gweld, nid yw wedi cymryd y bywyd ei hun, felly mae'r ddefod o dywallt y gwaed yn ddiystyr yn yr achos hwn. Mae'r anifail eisoes wedi marw, ac nid wrth ei law.

Mae yna egwyddor yng nghyfraith Iddewig o’r enw “Pikuach Nefesh” (Pee-ku-ach ne-fesh) sy’n dweud bod “cadw bywyd dynol yn drech na bron unrhyw ystyriaeth grefyddol arall. Pan fydd bywyd person penodol mewn perygl, gellir anwybyddu bron unrhyw orchymyn arall yn y Torah. (Wikipedia “Pikuach nefesh”)

Deallwyd yr egwyddor honno yn nydd Iesu. Er enghraifft, gwaharddwyd Iddewon rhag gwneud unrhyw waith ar y Saboth, ac roedd anufudd-dod i'r gyfraith honno yn drosedd gyfalaf. Gallech gael eich rhoi i farwolaeth am dorri'r Saboth. Ac eto, mae Iesu'n apelio at eu gwybodaeth am eithriadau i'r rheol honno.

Ystyriwch y cyfrif hwn:

“. . Ar ôl gadael y lle hwnnw, aeth i'w synagog, ac edrych! roedd yna ddyn â llaw wywedig! Felly dyma nhw'n gofyn iddo, “A yw'n gyfreithlon gwella ar y Saboth?” er mwyn iddynt ei gyhuddo. Dywedodd wrthyn nhw: “Os oes gennych chi un ddafad a bod defaid yn cwympo i bwll ar y Saboth, a oes dyn yn eich plith na fydd yn cydio ynddo a'i godi? Faint yn fwy gwerthfawr yw dyn na dafad! Felly mae’n gyfreithlon gwneud peth coeth ar y Saboth. ” Yna dywedodd wrth y dyn: “Ymestynnwch eich llaw.” Ac estynnodd ef allan, ac fe’i hadferwyd yn swnio fel y llaw arall. Ond fe aeth y Phariseaid allan a chynllwynio yn ei erbyn i’w ladd. ” (Mathew 12: 9-14)

O ystyried yr hawl honno o fewn eu cyfraith eu hunain y gellid gwneud eithriad i'r Saboth, pam y gwnaethant barhau i gynhyrfu a digio gydag ef pan gymhwysodd yr un eithriad i wella rhywun o wendid? Pam y byddent yn cynllwynio i'w ladd? Oherwydd, roedden nhw'n annuwiol eu calon. Yr hyn a oedd yn bwysig iddynt oedd eu dehongliad personol eu hunain o'r gyfraith a'u pŵer i'w gorfodi. Cymerodd Iesu hynny oddi wrthynt.

O ran y Saboth dywedodd Iesu: “Daeth y Saboth i fodolaeth er mwyn dyn, ac nid dyn er mwyn y Saboth. Felly mae Mab y dyn yn Arglwydd hyd yn oed y Saboth. ” (Marc 2:27, 28)

Credaf y gellir dadlau bod y gyfraith ar waed hefyd wedi dod i fodolaeth er mwyn dyn, ac nid dyn er mwyn y gyfraith ar waed. Mewn geiriau eraill, ni ddylid aberthu bywyd dyn er mwyn y gyfraith ar waed. Gan fod y gyfraith honno'n dod oddi wrth Dduw, yna Iesu hefyd yw Arglwydd y gyfraith honno. Mae hynny'n golygu bod yn rhaid i gyfraith Crist, deddf cariad, lywodraethu sut rydyn ni'n defnyddio'r waharddeb yn erbyn bwyta gwaed.

Ond mae’r peth swnllyd hwnnw o hyd o Ddeddfau: “Ymatal rhag gwaed.” Mae ymatal rhag rhywbeth yn wahanol i beidio â'i fwyta. Mae'n mynd y tu hwnt i hynny. Mae'n ddiddorol wrth gyhoeddi eu dyfarniad ar waed, bod trefniad Tystion Jehofa yn hoffi dyfynnu'r tri gair hynny ond anaml y maent yn canolbwyntio ar y cyd-destun llawn. Gadewch i ni ddarllen y cyfrif dim ond i fod yn ddiogel fel nad ydym yn cael ein camarwain gan resymeg hawdd.

“Felly, fy mhenderfyniad i yw peidio â thrafferthu’r rhai o’r cenhedloedd sy’n troi at Dduw, ond eu hysgrifennu i ymatal rhag pethau sydd wedi’u llygru gan eilunod, rhag anfoesoldeb rhywiol, o’r hyn sy’n cael ei dagu, ac o waed. Oherwydd o’r hen amser mae Moses wedi cael y rhai sy’n ei bregethu mewn dinas ar ôl dinas, oherwydd ei fod yn cael ei ddarllen yn uchel yn y synagogau ar bob Saboth. ”” (Actau 15: 19-21)

Mae'r cyfeiriad hwnnw at Moses yn ymddangos fel rhywun nad yw'n ddilyniannol, ynte? Ond dydi o ddim. Mae'n gynhenid ​​i'r ystyr. Mae'n siarad â'r cenhedloedd, y cenhedloedd, y rhai nad ydyn nhw'n Iddewon, pobl sydd wedi'u codi i addoli eilunod a gau dduwiau. Ni chânt eu dysgu bod anfoesoldeb rhywiol yn anghywir. Ni ddysgir iddynt fod eilunaddoliaeth yn anghywir. Nid ydyn nhw'n cael eu dysgu ei bod hi'n anghywir bwyta gwaed. Mewn gwirionedd, bob wythnos pan fyddant yn mynd i'r deml baganaidd, fe'u dysgir i ymarfer yr union bethau hynny. Mae'r cyfan yn rhan o'u haddoliad. Byddant yn mynd i'r deml ac yn aberthu i'w gau dduwiau, ac yna'n eistedd i lawr mewn prydau bwyd i fwyta cig sydd wedi'i aberthu, cig na chafodd ei bledio yn ôl y gyfraith a roddwyd i Moses a Noa. Gallant hefyd fanteisio ar buteiniaid y deml, yn ddynion a menywod. Byddan nhw'n ymgrymu cyn eilunod. Roedd yr holl bethau hyn yn arferion cyffredin a chymeradwy ymhlith y cenhedloedd paganaidd. Nid yw'r Israeliaid yn gwneud dim o hynny oherwydd bod cyfraith Moses yn cael ei phregethu iddyn nhw bob Saboth yn y synagogau, a gwaharddwyd pob peth o'r fath o dan y gyfraith honno.

Ni fyddai Israeliad byth yn meddwl mynd i deml baganaidd lle cynhelir gwleddoedd, lle mae pobl yn eistedd ac yn bwyta cig sydd wedi'i aberthu i eilunod ac nad yw wedi'i bledio'n iawn, neu mae pobl yn codi o'r bwrdd ac yn mynd i mewn i siambr arall i gael rhyw gyda putain, neu ymgrymu i eilun. Ond roedd hyn i gyd yn arfer cyffredin i'r Cenhedloedd cyn iddynt ddod yn Gristnogion. Felly, mae'r pedwar peth y dywedir wrth y Cenhedloedd i ymatal rhag cysylltu i gyd yn gysylltiedig ag addoliad paganaidd. Ni fwriadwyd erioed i'r gyfraith Gristnogol a roddwyd inni ymatal rhag y pedwar peth hyn ymestyn ei hun i arfer nad oedd a wnelo ag addoliad paganaidd a phopeth sy'n ymwneud â chadw bywyd. Dyna pam mae'r cyfrif yn mynd ymlaen i ychwanegu ychydig o benillion ymhellach ymlaen,

“Oherwydd mae’r ysbryd sanctaidd a ninnau wedi ffafrio ychwanegu dim baich pellach arnoch chi heblaw am y pethau angenrheidiol hyn: parhau i ymatal rhag pethau a aberthwyd i eilunod, rhag gwaed, rhag yr hyn sy’n cael ei dagu, ac oddi wrth anfoesoldeb rhywiol. Os ydych chi'n cadw'ch hun yn ofalus rhag y pethau hyn, byddwch chi'n ffynnu. Iechyd da i chi! ”” (Actau 15:28, 29)

Sut y gallai’r sicrwydd, “Byddwch yn ffynnu. Iechyd da i chi! ” yn berthnasol o bosibl pe bai'r geiriau hyn yn ei gwneud yn ofynnol i ni wrthod gweithdrefn feddygol i'n hunain neu ein plant a gynlluniwyd i'n helpu i ffynnu a'n hadfer i iechyd da?

Nid oes gan drallwysiad gwaed unrhyw beth o gwbl i'w wneud ag addoli ffug o unrhyw fath. Mae'n weithdrefn feddygol achub bywyd.

Rwy'n parhau i gredu bod bwyta gwaed yn anghywir. Mae'n niweidiol yn gorfforol i iechyd rhywun. Ond yn waeth na hynny, byddai'n groes i'r gyfraith a roddwyd i'n cyn-dad Noah sy'n parhau i fod yn berthnasol i ddynolryw. Ond fel rydyn ni eisoes wedi dangos, pwrpas hynny oedd dangos parch at fywyd, bywyd sy'n eiddo i Dduw ac sy'n sanctaidd. Fodd bynnag, nid yw trallwyso gwaed i wythiennau rhywun yn ei fwyta. Nid yw'r corff yn bwyta'r gwaed fel y byddai'n bwyd, ond yn hytrach mae'n defnyddio'r gwaed i barhau bywyd. Fel yr ydym eisoes wedi nodi, mae trallwyso gwaed yn gyfwerth â thrawsblaniad organ, er ei fod yn hylif.

Mae tystion yn barod i aberthu eu hunain a'u plant i ufuddhau i lythyren y gyfraith y maen nhw'n credu sy'n berthnasol yn yr achos hwn. Efallai mai'r ysgrythur fwyaf pwerus oll yw pan fydd Iesu'n ceryddu arweinwyr crefyddol cyfreithlon ei ddydd a fyddai'n ufuddhau i lythyren y gyfraith ac yn torri deddf cariad. “Fodd bynnag, pe bai CHI wedi deall beth mae hyn yn ei olygu, 'Rydw i eisiau trugaredd, ac nid aberthu,' ni fyddech CHI wedi condemnio'r rhai di-euog.” (Mathew 12: 7)

Diolch am eich sylw a'ch cefnogaeth.

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.
    68
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x