Fel yr addawyd yn fy fideo blaenorol, byddwn nawr yn trafod yr hyn a elwir ar adegau yn “broffwydoliaeth Iesu y dyddiau diwethaf” a gofnodir yn Mathew 24, Marc 13, a Luc 21. Oherwydd bod y broffwydoliaeth hon mor ganolog i ddysgeidiaeth Jehofa. Tystion, fel y mae gyda phob crefydd Adventist arall, rwy'n cael llawer o gwestiynau yn ymwneud ag ef, a fy ngobaith oedd ateb pob un ohonynt yn yr un fideo hwn. Fodd bynnag, ar ôl dadansoddi cwmpas llawn y pwnc, sylweddolais na fyddai’n ddoeth ceisio ymdrin â phopeth mewn un fideo. Byddai'n rhy hir o lawer. Gwell gwneud cyfres fer ar y pwnc. Felly yn y fideo gyntaf hon, byddwn yn gosod sylfaen ar gyfer ein dadansoddiad trwy geisio penderfynu beth a ysgogodd y disgyblion i lunio'r cwestiwn a barodd i Iesu ddarparu'r rhybudd proffwydol hwn. Mae deall natur eu cwestiwn yn ganolog i amgyffred naws ateb Iesu.
Fel rydyn ni wedi nodi lawer gwaith o'r blaen, ein nod yw osgoi dehongliadau personol. Mae dweud, “Nid ydym yn gwybod”, yn ateb cwbl dderbyniol, ac yn llawer gwell na chymryd rhan mewn dyfalu gwyllt. Nid wyf yn dweud bod dyfalu yn anghywir, ond yn gyntaf glynwch label mawr arno gan ddweud, “Yma, dreigiau!” neu os yw'n well gennych, "Perygl, Will Robinson."
Fel Cristnogion deffroad, nid ydym byth am i’n hymchwil gyflawni geiriau Iesu yn Mathew 15: 9, “Maen nhw'n fy addoli yn ofer; dim ond rheolau dynol yw eu dysgeidiaeth. ”(NIV)
Y broblem i'r rhai ohonom sy'n dod o Sefydliad Tystion Jehofa yw ein bod yn dwyn baich degawdau o gael ein trwytho. Mae'n rhaid i ni osgoi hynny os ydym am gael unrhyw obaith o ganiatáu i'r ysbryd sanctaidd ein harwain at wirionedd.
I'r perwyl hwn, man cychwyn da yw'r sylweddoliad bod yr hyn yr ydym ar fin ei ddarllen wedi'i recordio bron i 2,000 o flynyddoedd yn ôl gan ddynion a oedd yn siarad iaith wahanol nag yr ydym ni. Hyd yn oed os ydych chi'n siarad Groeg, mae'r Roeg rydych chi'n ei siarad wedi newid yn sylweddol o Roeg koine dydd Iesu. Mae iaith bob amser yn cael ei siapio gan ddiwylliant ei siaradwyr, ac mae diwylliant ysgrifenwyr y Beibl yn ddwy fileniwm yn y gorffennol.
Gadewch inni ddechrau.
Daeth y geiriau proffwydol a geir yn y tri chyfrif efengyl hyn o ganlyniad i gwestiwn a ofynnwyd i Iesu gan bedwar o'i apostolion. Yn gyntaf, byddwn yn darllen y cwestiwn, ond cyn ceisio ei ateb, byddwn yn ceisio dirnad yr hyn a'i ysgogodd.
Byddaf yn defnyddio Cyfieithiad Llythrennol Young ar gyfer y rhan hon o'r drafodaeth.
Matthew 24: 3 - “A phan mae'n eistedd ar fynydd yr Olewydd, daeth y disgyblion yn agos ato ar ei ben ei hun, gan ddweud, 'Dywed wrthym, pryd fydd y rhain? a beth yw arwydd dy bresenoldeb, ac o ddiwedd llawn yr oes? '”
Mark 13: 3, 4 - “A chan ei fod yn eistedd wrth fynydd yr Olewydd, yn or-erbyn y deml, roedd Pedr, ac Iago, ac Ioan, ac Andrew, yn ei holi ar ei ben ei hun, Dywed wrthym pryd y bydd y pethau hyn? a beth yw'r arwydd pan fydd y rhain i gyd ar fin cael eu cyflawni? '”
Luc 21: 7 - “A dyma nhw'n ei holi, gan ddweud, 'Athro, pryd, felly, fydd y pethau hyn? a beth yw'r arwydd pan fydd y pethau hyn ar fin digwydd? '”
O'r tri, dim ond Marc sy'n rhoi enwau'r disgyblion sy'n gofyn y cwestiwn i ni. Nid oedd y gweddill yn bresennol. Clywodd Matthew, Mark a Luke amdano yn ail law.
Yr hyn sy'n werth ei nodi yw bod Matthew yn torri'r cwestiwn yn dair rhan, tra nad yw'r ddwy arall yn gwneud hynny. Yr hyn y mae Matthew yn ei gynnwys ond sydd ar goll o gyfrif Marc a Luc yw'r cwestiwn: “Beth yw arwydd dy bresenoldeb?"
Felly, efallai y byddwn ni'n gofyn i ni'n hunain pam mae'r elfen hon wedi'i hepgor gan Mark a Luc? Mae cwestiwn arall yn codi wrth gymharu'r ffordd Cyfieithiad Llythrennol Young yn gwneud y darn hwn â'r darn o bron bob fersiwn arall o'r Beibl. Mae'r mwyafrif yn disodli'r gair “presenoldeb” gyda'r gair “dod” neu, weithiau, “dyfodiad”. A yw hynny'n arwyddocaol?
Cyn i ni fynd i mewn i hynny, gadewch inni ddechrau trwy ofyn i ni'n hunain, beth a'u hysgogodd i ofyn y cwestiwn hwn? Byddwn yn ceisio rhoi ein hunain yn eu hesgidiau. Sut oedden nhw'n edrych ar eu hunain?
Wel, Iddewon oedden nhw i gyd. Nawr roedd yr Iddewon yn wahanol i'r holl bobloedd eraill. Yn ôl wedyn, roedd pawb yn addolwr eilun ac roedden nhw i gyd yn addoli pantheon o Dduwiau. Roedd y Rhufeiniaid yn addoli Iau ac Apollo a Neifion a Mars. Yn Effesus, roedden nhw'n addoli Duw aml-fron o'r enw Artemis. Credai'r hen Corinthiaid fod eu dinas wedi'i sefydlu gan un o ddisgynyddion y duw Groegaidd, Zeus. Mae'r duwiau hyn i gyd bellach wedi diflannu. Maen nhw wedi pylu i niwloedd mytholeg. Roedden nhw'n dduwiau ffug.
Sut ydych chi'n addoli duw ffug? Mae addoli yn golygu cyflwyno. Rydych chi'n ymostwng i'ch duw. Mae cyflwyno yn golygu eich bod chi'n gwneud yr hyn y mae eich duw yn dweud wrthych chi ei wneud. Ond os eilun yw eich duw, ni all siarad. Felly sut mae'n cyfathrebu? Ni allwch ufuddhau i orchymyn na fyddwch byth yn ei glywed, a allwch chi?
Mae dwy ffordd i addoli Duw ffug, duw mytholegol fel Iau y Rhufeiniaid. Naill ai rydych chi'n gwneud yr hyn rydych chi'n meddwl ei fod eisiau i chi ei wneud, neu rydych chi'n gwneud yr hyn mae ei offeiriad yn dweud wrthych chi yw ei ewyllys. P'un a ydych chi'n ei ddychmygu neu fod rhyw offeiriad yn dweud wrthych chi am wneud hynny, rydych chi wir yn addoli dynion. Mae addoli yn golygu cyflwyno yn ufudd-dod.
Nawr roedd yr Iddewon hefyd yn addoli dynion. Rydyn ni newydd ddarllen geiriau Iesu o Mathew 15: 9. Fodd bynnag, roedd eu crefydd yn wahanol i bob un arall. Y wir grefydd ydoedd. Sefydlwyd eu cenedl gan Dduw a rhoi deddf Duw iddi. Nid oeddent yn addoli eilunod. Doedd ganddyn nhw ddim pantheon o Dduwiau. Ac mae eu Duw, YHWH, Yehowah, Jehofa, beth bynnag a fynnoch, yn parhau i gael ei addoli hyd heddiw.
Ydych chi'n gweld ble rydyn ni'n mynd gyda hyn? Os ydych chi'n Iddew yn ôl yna, yr unig le i addoli'r gwir Dduw yw o fewn Iddewiaeth, ac mae'r man lle mae presenoldeb Duw yn bodoli ar y ddaear yn Sanctaidd Holies, y cysegr mewnol yn y Deml yn Jerwsalem. Ewch â hynny i gyd i ffwrdd ac rydych chi'n tynnu Duw o'r ddaear. Sut allech chi addoli Duw mwyach? Ble allech chi addoli Duw? Os yw'r deml wedi diflannu, ble allwch chi offrymu'ch aberthau er maddeuant pechodau? Byddai'r senario gyfan yn annychmygol i Iddew o'r oes honno.
Ac eto dyna beth roedd Iesu wedi bod yn ei bregethu. Yn y tair pennod yn Mathew cyn eu cwestiwn darllenasom am bedwar diwrnod olaf Iesu yn y deml, gan gondemnio'r arweinwyr am ragrith, a phroffwydo y byddai'r ddinas a'r deml yn cael eu dinistrio. Mewn gwirionedd, mae'n ymddangos mai'r geiriau olaf a ddywedodd ychydig cyn gadael y deml am y tro olaf oedd y rhain: (Daw hwn o Feibl Llenyddol Berean)
(Mathew 23: 29-36) “Gwae chwi, ysgrifenyddion a Phariseaid, ragrithwyr! Oherwydd yr ydych yn adeiladu beddrodau'r proffwydi ac yn addurno henebion y cyfiawn; a dywedwch, 'Pe buasem wedi bod yn nyddiau ein tadau, ni fyddem wedi bod yn gyfranogwyr gyda hwy yng ngwaed y proffwydi.' Felly rydych chi'n tystio i chi'ch hun eich bod chi'n feibion i'r rhai sydd wedi llofruddio'r proffwydi. Rydych chi, felly, yn llenwi mesur eich tadau. Seirff! Hiliogaeth y gwibwyr! Sut y byddwch chi'n dianc o ddedfryd Gehenna? ”
“Oherwydd hyn, wele, anfonaf atoch broffwydi a doethion ac ysgrifenyddion. Rhai ohonyn nhw y byddwch chi'n eu lladd ac yn eu croeshoelio, a rhai ohonyn nhw y byddwch chi'n eu fflangellu yn eich synagogau, ac yn erlid o dref i dref; er mwyn i chwi ddod yr holl waed cyfiawn yn cael ei dywallt ar y ddaear, o waed yr Abel cyfiawn i waed Sechareia fab Berekiah, y gwnaethoch ei lofruddio rhwng y deml a'r allor. Yn wir, dywedaf wrthych, daw'r holl bethau hyn ar y genhedlaeth hon. "
A allwch chi weld y sefyllfa fel y byddent wedi'i gweld? Rydych chi'n Iddew sy'n credu mai'r unig le i addoli Duw yw yn Jerwsalem yn y deml ac erbyn hyn mae mab Duw, yr un rydych chi'n ei gydnabod fel y Meseia, yn dweud y bydd y bobl sy'n clywed ei eiriau yn gweld diwedd pob peth. Dychmygwch sut y byddai hynny'n gwneud ichi deimlo.
Nawr, pan rydyn ni'n wynebu realiti ein bod ni, fel bodau dynol, yn anfodlon neu'n methu â myfyrio, rydyn ni'n mynd i gyflwr gwadu. Beth sy'n bwysig i chi? Eich crefydd? Dy wlad? Dy deulu? Dychmygwch fod rhywun rydych chi wedi ymddiried ynddo y tu hwnt i ddibynadwy yn dweud wrthych chi mai'r peth pwysicaf yn eich bywyd fydd yn dod i ben a byddwch chi o gwmpas i'w weld. Sut fyddech chi'n ei drin? A fyddech chi'n gallu ei drin?
Mae'n ymddangos bod y disgyblion yn cael amser caled gyda hyn oherwydd wrth iddyn nhw ddechrau gadael y deml, fe aethon nhw allan o'u ffordd i'w argymell i Iesu.
Mathew 24: 1 CEV - “Ar ôl i Iesu adael y deml, daeth ei ddisgyblion drosodd a dweud, 'Edrychwch ar yr holl adeiladau hyn!'”
Marc 13: 1 ESV - Ac wrth iddo ddod allan o’r deml, dywedodd un o’i ddisgyblion wrtho, “Edrych, Athro, pa gerrig rhyfeddol a pha adeiladau rhyfeddol!”
Luc 21: 5 NIV - “Roedd rhai o’i ddisgyblion yn nodi sut roedd y deml wedi’i haddurno â cherrig hardd a chydag anrhegion a gysegrwyd i Dduw.”
“Edrych Arglwydd. Edrychwch ar yr adeiladau hardd hyn a'r cerrig gwerthfawr hyn. ”Mae'r is-destun yn eithaf gweiddi,“ Siawns na fydd y pethau hyn yn marw? ”
Roedd Iesu’n deall yr is-destun hwnnw ac yn gwybod sut i’w hateb. Dywedodd, “Ydych chi'n gweld yr holl bethau hyn?… Yn wir rwy'n dweud wrthych, ni fydd un garreg yma'n cael ei gadael ar garreg arall; bydd pawb yn cael eu taflu i lawr. ” (Mathew 24: 2 NIV)
O ystyried y cyd-destun hwnnw, beth yn eich barn chi oedd ganddyn nhw mewn golwg pan ofynasant i Iesu, “Dywedwch wrthym, pryd fydd y pethau hyn, a beth fydd arwydd eich presenoldeb ac o gasgliad system pethau?” (Mathew 24 : 3 NWT)
Er nad oedd ateb Iesu wedi'i gyfyngu gan eu rhagdybiaethau, roedd yn gwybod beth oedd ar eu meddwl, beth oedd yn eu poeni, beth roedden nhw'n gofyn amdano mewn gwirionedd, a pha beryglon y bydden nhw'n eu hwynebu ar ôl iddo adael. Dywed y Beibl ei fod yn eu caru hyd yr olaf, ac mae cariad bob amser yn ceisio bod o fudd i'r anwylyd. (John 13: 1; Corinthiaid 1 13: 1-8)
Byddai cariad Iesu at ei ddisgyblion yn ei symud i ateb eu cwestiwn mewn ffordd a fyddai o fudd iddyn nhw. Pe bai eu cwestiwn yn rhagdybio amgylchiadau a oedd yn wahanol i realiti, ni fyddai am eu harwain ymlaen. Serch hynny, roedd yna bethau nad oedd yn eu hadnabod, [saib] a phethau nad oedden nhw'n cael eu gwybod, [saib] a phethau na allen nhw drin eu gwybod eto. [saib] (Mathew 24:36; Actau 1: 7; Ioan 16:12)
I grynhoi hyd at y pwynt hwn: Treuliodd Iesu bedwar diwrnod yn pregethu yn y deml ac yn ystod yr amser hwnnw proffwydodd ddiwedd Jerwsalem a'r deml. Ychydig cyn iddo adael y deml am y tro olaf, dywedodd wrth ei wrandawyr fod y dyfarniad am yr holl waed a gollwyd o Abel hyd at y proffwyd olaf a ferthyrwyd i ddod ar yr union genhedlaeth honno. Byddai hynny'n nodi diwedd ar y system Iddewig o bethau; diwedd eu hoedran. Roedd y disgyblion eisiau gwybod pryd roedd hynny'n mynd i ddigwydd.
Ai dyna'r cyfan yr oeddent yn disgwyl iddo ddigwydd?
Rhif
Ychydig cyn i Iesu esgyn i'r nefoedd, fe ofynnon nhw iddo, “Arglwydd, a ydych chi'n adfer y deyrnas i Israel ar yr adeg hon?” (Actau 1: 6 NWT)
Mae'n ymddangos eu bod yn derbyn y byddai'r system Iddewig bresennol yn dod i ben, ond roeddent yn credu y byddai cenedl Iddewig wedi'i hadfer yn dilyn o dan Grist. Yr hyn na allent ei amgyffred ar y foment honno oedd y graddfeydd amser dan sylw. Roedd Iesu wedi dweud wrtho y byddai’n mynd i sicrhau pŵer brenhinol ac yna dychwelyd, ond mae’n ymddangos yn amlwg yn ôl natur eu cwestiynau eu bod yn credu y byddai ei ddychweliad yn cyd-fynd â diwedd y ddinas a’i deml.
A oedd hynny'n wir?
Ar y pwynt hwn, byddai'n fanteisiol dychwelyd at y cwestiynau a godwyd yn gynharach ynghylch y gwahaniaeth rhwng cyfrif Matthew o'r cwestiwn a chyfrif Marc a Luc. Ychwanegodd Matthew yr ymadrodd, “Beth fydd arwydd eich presenoldeb?” Pam? A pham mae bron pob cyfieithiad yn golygu hyn fel 'arwydd eich dyfodiad' neu 'arwydd eich dyfodiad'?
A yw'r termau cyfystyr hyn?
Gallwn ateb y cwestiwn cyntaf trwy ateb yr ail. A pheidiwch â gwneud unrhyw gamgymeriad, mae gwneud hyn yn anghywir wedi profi i fod yn ddinistriol yn ysbrydol o'r blaen, felly gadewch i ni geisio gwneud pethau'n iawn y tro hwn.
Pryd Cyfieithiad Llythrennol Young yn ogystal â'r Cyfieithu Byd Newydd gan Dystion Jehofa yn rhoi’r gair Groeg, parousia, fel “presenoldeb” maent yn llythrennol. Rwy'n credu bod Tystion Jehofa yn gwneud hyn am y rheswm anghywir. Maent yn canolbwyntio ar ddefnydd cyffredin y gair, sy'n llythrennol yn golygu “bod wrth ei ochr” (HELPS Word-Studies 3952) Byddai eu gogwydd athrawiaethol wedi i ni gredu bod Iesu wedi bod yn anweledig yn bresennol er 1914. Iddynt hwy, nid dyma'r ail ddyfodiad o Grist, y maent yn credu sy'n cyfeirio at ei ddychweliad yn Armageddon. Felly, ar gyfer Tystion, daeth, neu fe ddaw, dair gwaith. Unwaith fel y Meseia, eto yn 1914 fel Brenin Dafydd (Actau 1: 6) a'r trydydd tro yn Armageddon.
Ond mae exegesis yn gofyn i ni glywed yr hyn a ddywedwyd â chlust disgybl o'r ganrif gyntaf. Mae yna ystyr arall i parousia nad yw i'w gael yn Saesneg.
Yn aml dyma'r cyfyng-gyngor y mae'r cyfieithydd yn ei wynebu. Gweithiais fel cyfieithydd yn fy ieuenctid, ac er mai dim ond dwy iaith fodern yr oedd yn rhaid imi ddelio â hwy, byddwn yn dal i redeg i'r broblem hon. Weithiau mae gan air mewn un iaith ystyr nad oes gair gohebydd manwl gywir yn yr iaith darged. Rhaid i gyfieithydd da roi ystyr a syniadau'r ysgrifennwr, nid ei eiriau. Dim ond yr offer y mae'n eu defnyddio yw geiriau, ac os bydd yr offer yn annigonol, bydd y cyfieithiad yn dioddef.
Gadewch imi roi enghraifft ichi.
“Pan fyddaf yn eillio, nid wyf yn defnyddio llysnafedd, broth na thafod. Dim ond swynwr dwi'n ei ddefnyddio. ”
“Cuando me afeito, dim uso espuma, espuma, ni espuma. Solo uso espuma. ”
Fel siaradwr Saesneg, rydych chi'n deall ar unwaith y gwahaniaethau a gynrychiolir gan y pedwar gair hyn. Er yn sylfaenol, maent i gyd yn cyfeirio at ewyn o ryw fath, nid ydynt yr un peth. Fodd bynnag, yn Sbaeneg, rhaid esbonio'r gwahaniaethau arlliwiedig hynny trwy ddefnyddio ymadrodd disgrifiadol neu ansoddair.
Dyma pam mae'n well gennych gyfieithiad llythrennol at ddibenion astudio, oherwydd mae'n mynd â chi un cam yn nes at ystyr y gwreiddiol. Wrth gwrs, rhaid bod yn barod i ddeall, felly mae'n rhaid taflu balchder allan o'r ffenest.
Rwy'n cael pobl i ysgrifennu trwy'r amser yn gwneud honiadau cryf yn seiliedig ar eu dealltwriaeth o un gair wedi'i gyfieithu a gymerwyd o'u fersiwn annwyl o'r Beibl. Nid dyma'r ffordd i ddeall yr Ysgrythur.
Er enghraifft, dyfynnodd rhywun a oedd yn ôl pob golwg eisiau rheswm i ddod o hyd i fai ar y Beibl 1 Ioan 4: 8 sy’n dweud mai “cariad yw Duw”. Yna dyfynnodd y person hwnnw 1 Corinthiaid 13: 4 sy’n dweud, “nid yw cariad yn genfigennus.” Yn olaf, dyfynnwyd Exodus 34:14 lle mae Yehowah yn cyfeirio ato’i hun fel “Duw cenfigennus.” Sut gallai Duw cariadus hefyd fod yn Dduw cenfigennus os nad yw cariad yn genfigennus? Y diffyg yn y llinell hon o resymu gor-syml yw'r rhagdybiaeth bod y geiriau Saesneg, Groeg ac Hebraeg i gyd yn hollol gyfystyr, nad ydyn nhw.
Ni allwn ddeall unrhyw ddogfen, heb sôn am un a ysgrifennwyd filoedd o flynyddoedd yn ôl mewn iaith hynafol, heb ddeall y cyd-destun testunol, hanesyddol, diwylliannol a phersonol.
Yn achos defnydd Matthew o parousia, y cyd-destun diwylliant y mae'n rhaid i ni ei ystyried.
Mae Concordance Strong yn rhoi'r diffiniad o parousia fel “presenoldeb, dyfodiad”. Yn Saesneg, mae'r termau hyn yn dwyn rhywfaint o berthynas â'i gilydd, ond nid ydynt yn hollol gyfystyr. Yn ogystal, mae gan Roeg air perffaith o dda am “ddod” i mewn eleusis, y mae Strong's yn ei ddiffinio fel “dyfodiad, dyfodiad, dyfodiad”. Felly, os oedd Matthew yn golygu “dod” fel y mae’r rhan fwyaf o gyfieithiadau yn awgrymu, pam y defnyddiodd parousia ac nid eleusis?
Mae gan ysgolhaig y Beibl, William Barclay, hyn i'w ddweud am un defnydd hynafol o'r gair parousia.
“Ymhellach, un o’r pethau mwyaf cyffredin yw bod taleithiau wedi dyddio cyfnod newydd o’r parousia o'r ymerawdwr. Roedd Cos yn dyddio cyfnod newydd o'r parousia o Gaius Cesar yn OC 4, fel y gwnaeth Gwlad Groeg o'r parousia o Hadrian yn OC 24. Daeth rhan newydd o amser i'r amlwg gyda dyfodiad y brenin.
Arfer cyffredin arall oedd taro darnau arian newydd i gofio ymweliad y brenin. Gellir dilyn teithiau Hadrian gan y darnau arian a gafodd eu taro i gofio ei ymweliadau. Pan ymwelodd Nero â Corinth cafodd darnau arian eu taro i goffáu ei adventus, dyfodiad, sy'n cyfateb i Ladin y Groeg parousia. Roedd fel petai set newydd o werthoedd wedi dod i'r amlwg gyda dyfodiad y brenin.
Parousia weithiau'n cael ei ddefnyddio o 'oresgyniad' talaith gan gadfridog. Fe'i defnyddir felly o oresgyniad Asia gan Mithradates. Mae'n disgrifio'r fynedfa ar yr olygfa gan bŵer newydd sy'n gorchfygu. ”
(Geiriau'r Testament Newydd gan William Barclay, t. 223)
Gyda hynny mewn golwg, gadewch i ni ddarllen Deddfau 7:52. Byddwn yn mynd gyda'r Fersiwn Safonol Saesneg y tro hwn.
“Pa un o’r proffwydi na wnaeth eich tadau eu herlid? A dyma nhw'n lladd y rhai a gyhoeddodd ymlaen llaw am y dod o’r Un Cyfiawn, yr ydych chi bellach wedi ei fradychu a’i lofruddio, ”
Yma, nid “presenoldeb” yw’r gair Groeg (parousia) ond “dod” (eleusis). Daeth Iesu fel y Crist neu’r Meseia pan gafodd ei fedyddio gan Ioan a’i eneinio ag ysbryd sanctaidd gan Dduw, ond er ei fod yn bresennol yn gorfforol bryd hynny, ei bresenoldeb brenhinol (parousia) eto i ddechrau. Nid oedd eto wedi dechrau teyrnasu fel Brenin. Felly, mae Luc yn Actau 7:52 yn cyfeirio at ddyfodiad y Meseia neu Grist, ond nid presenoldeb y Brenin.
Felly pan ofynnodd y disgyblion am bresenoldeb Iesu, roeddent yn gofyn, “Beth fydd arwydd eich cyrraedd fel Brenin?”, Neu, “Pryd fyddwch chi'n dechrau llywodraethu dros Israel?”
Nid yw'r ffaith eu bod yn credu y byddai rheol frenhinol Crist yn cyd-fynd â dinistr y deml, yn golygu bod yn rhaid iddi wneud hynny. Nid yw'r ffaith eu bod eisiau arwydd o'i ddyfodiad neu ei ddyfodiad fel King yn golygu eu bod yn mynd i gael un. Ni ysbrydolwyd y cwestiwn hwn gan Dduw. Pan rydyn ni'n dweud bod y Beibl wedi'i ysbrydoli gan Dduw, nid yw hynny'n golygu bod Duw yn dod â phob gwaith sydd wedi'i ysgrifennu ynddo. Pan demtiodd y Diafol Iesu, nid oedd Yehowah yn rhoi geiriau yng ngheg Satan.
Pan ddywedwn fod y Beibl wedi'i ysbrydoli gan Dduw, nid yw hynny'n golygu bod pob gair a ysgrifennir ynddo yn dod oddi wrth Dduw. Pan demtiodd y Diafol Iesu, nid oedd Yehowah yn rhoi geiriau yng ngheg Satan. Pan ddywedwn fod cyfrif y Beibl wedi'i ysbrydoli gan Dduw, rydym yn golygu ei fod yn cynnwys cyfrifon geirwir ochr yn ochr â geiriau gwirioneddol Duw.
Dywed tystion fod Iesu wedi dechrau llywodraethu yn 1914 fel Brenin. Os felly, ble mae'r dystiolaeth? Roedd presenoldeb brenin wedi'i nodi mewn talaith Rufeinig erbyn dyddiad dyfodiad yr ymerawdwr, oherwydd pan oedd y Brenin yn bresennol, newidiodd pethau, deddfwyd deddfau, cychwynnwyd prosiectau. Cafodd yr Ymerawdwr Nero ei oleuo yn 54 CE ond i'r Corinthiaid, dechreuodd ei bresenoldeb yn 66 CE pan ymwelodd â'r ddinas a chynnig adeiladu Camlas Corinth. Ni ddigwyddodd oherwydd iddo gael ei lofruddio yn fuan wedi hynny, ond chi sy'n cael y syniad.
Felly, ble mae'r dystiolaeth y dechreuodd presenoldeb brenhinol Iesu 105 mlynedd yn ôl? O ran hynny, pan fydd rhai yn dweud bod ei bresenoldeb wedi cychwyn yn 70 CE, ble mae'r dystiolaeth? Nid yw apostasi Cristnogol, yr oesoedd tywyll, y Rhyfel 100 Mlynedd, y Croesgadau a Chwiliad Sbaen - yn ymddangos fel presenoldeb brenin y byddwn i eisiau ei reoli drosof.
A yw'r dystiolaeth hanesyddol yn ein harwain i'r casgliad bod presenoldeb Crist, er ei grybwyll yn yr un cwestiwn, yn ddigwyddiad ar wahân i ddinistr Jerwsalem a'i deml?
Felly, a oedd Iesu'n gallu rhoi syniad iddyn nhw ynghylch agosrwydd diwedd y system bethau Iddewig?
Ond fe allai rhai wrthwynebu, “Oni ddaeth Iesu yn frenin yn 33 CE?” Mae'n ymddangos felly, ond mae Salm 110: 1-7 yn sôn am ei eistedd ar ddeheulaw Duw nes bod ei elynion yn ddarostyngedig o dan ei draed. Unwaith eto, gyda parousia nid ydym yn sôn am orseddu brenin o reidrwydd, ond ymweliad y Brenin. Mae'n debyg bod Iesu wedi ei orseddu yn y nefoedd yn 33 CE, ond mae ei ymweliad â'r ddaear fel Brenin eto i ddod.
Mae yna rai sy'n credu bod yr holl broffwydoliaethau a draddodwyd gan Iesu, gan gynnwys y rhai a geir yn y Datguddiad, wedi'u cyflawni yn y ganrif gyntaf. Preterism yw'r enw ar yr ysgol ddiwinyddiaeth hon a gelwir y rhai sy'n ei eirioli yn Preteristiaid. Yn bersonol, dwi ddim yn hoffi'r label. A ddim yn hoffi unrhyw beth sy'n caniatáu i fod dynol wneud colomennod rhywun yn hawdd mewn categori. Taflu labeli ar bobl yw gwrthsyniad meddwl beirniadol.
Mae'r ffaith bod rhai o eiriau Iesu wedi'u cyflawni yn y ganrif gyntaf y tu hwnt i unrhyw gwestiwn rhesymol, fel y gwelwn yn y fideo nesaf. Y cwestiwn yw a yw ei eiriau i gyd yn berthnasol i'r ganrif gyntaf. Mae rhai yn dadlau bod hynny'n wir, tra bod eraill yn dyfalu'r syniad o gyflawniad deuol. Trydydd dewis arall yw bod rhannau o'r broffwydoliaeth wedi'u cyflawni yn y ganrif gyntaf tra nad yw rhannau eraill wedi dod yn wir eto.
Ar ôl dihysbyddu ein harchwiliad o'r cwestiwn, trown yn awr at yr ateb a roddwyd gan Grist. Byddwn yn gwneud hynny yn rhan dau o'r gyfres fideo hon.
