Ychydig wythnosau yn ôl, cefais ganlyniadau sgan CAT lle datgelwyd bod y falf aortig yn fy nghalon wedi creu ymlediad peryglus. Bedair blynedd yn ôl, a dim ond chwe wythnos ar ôl i'm gwraig farw o ganser, cefais lawdriniaeth calon agored - yn benodol, gweithdrefn Bentall - i amnewid falf galon ddiffygiol ac i ddelio ag ymlediad aortig, cyflwr yr oeddwn wedi'i etifeddu oddi wrth fy ochr mam y teulu. Dewisais falf mochyn yn ei le, oherwydd doeddwn i ddim eisiau bod ar deneuwyr gwaed am weddill fy oes, rhywbeth sy'n ofynnol ar gyfer falf artiffisial y galon. Yn anffodus, mae'r falf amnewid yn hylifo - amgylchiad prin iawn lle mae'r falf yn colli cysondeb strwythurol. Yn fyr, gallai chwythu ar unrhyw adeg.

Felly, ar Fai 7th, 2021, sef y dyddiad yr wyf hefyd yn bwriadu rhyddhau'r fideo hon, byddaf yn ôl o dan y gyllell yn cael math newydd o falf meinwe. Mae'r meddyg yn hyderus iawn y bydd y llawdriniaeth yn llwyddiant. Mae'n un o'r prif lawfeddygon ar gyfer y math hwn o lawdriniaeth ar y galon yma yng Nghanada. Rwy’n obeithiol iawn y bydd y canlyniad yn ffafriol, ond waeth beth fydd yn digwydd, nid wyf yn poeni. Os byddaf yn goroesi, mae'n rhaid i mi barhau i wneud y gwaith hwn sydd wedi rhoi cymaint o ystyr i'm bywyd. Ar y llaw arall, os byddaf yn cwympo i gysgu mewn marwolaeth, byddaf gyda Christ. Dyna'r gobaith sy'n fy nghynnal. Rwy’n siarad yn oddrychol, wrth gwrs, fel yr oedd Paul yn 62 CE pan oedd yn ddihoeni yn y carchar yn Rhufain ac ysgrifennodd, “Oherwydd yn fy achos i yw byw yw Crist, a marw, ennill.” (Philipiaid 1:21)

Rydym yn tueddu i beidio â meddwl gormod am ein marwolaethau ein hunain nes ei orfodi arnom. Mae gen i ffrind da iawn sydd wedi bod yn hynod gefnogol i mi, yn enwedig ers amser pasio fy ngwraig. Mae wedi dioddef llawer yn ei fywyd ei hun, ac yn rhannol oherwydd hynny, mae'n anffyddiwr. Byddwn yn cellwair ag ef, os yw’n iawn ac yn anghywir, ni fydd byth yn gorfod dweud, “Dywedais hynny wrthych.” Fodd bynnag, os fi yw'r un sy'n iawn, yna ar ôl ei atgyfodiad, byddaf yn bendant yn dweud wrtho, “Dywedais hynny wrthych”. Wrth gwrs, o ystyried yr amgylchiadau, rwy'n amau'n fawr y bydd yn meindio arno.

O fy mhrofiad blaenorol yn mynd o dan anesthesia, ni fyddaf yn sylweddoli'n union pan fyddaf yn cysgu. O'r pwynt hwnnw, nes i mi ddeffro, ni fydd unrhyw amser wedi mynd heibio o fy safbwynt. Byddaf naill ai'n deffro y tu mewn i ystafell adfer yn yr ysbyty, neu bydd Crist yn sefyll ger fy mron i'm croesawu yn ôl. Os yr olaf, yna byddaf yn cael y fendith ychwanegol o fod gyda fy ffrindiau, oherwydd, p'un a fydd Iesu'n dychwelyd yfory, neu flwyddyn o nawr, neu 100 mlynedd o nawr, byddwn ni i gyd gyda'n gilydd. A mwy na hynny, bydd ffrindiau coll o'r gorffennol yn ogystal ag aelodau o'r teulu a basiodd o fy mlaen, yno hefyd. Felly, gallaf ddeall pam y byddai Paul yn dweud, “byw yw Crist, a marw, ennill.”

Y pwynt yw, wrth siarad yn oddrychol, nid yw'r rhychwant amser rhwng eich marwolaeth a'ch aileni gyda Christ yn bodoli. Yn wrthrychol, gall fod yn gannoedd neu hyd yn oed filoedd o flynyddoedd, ond i chi, bydd yn syth. Mae hynny'n ein helpu i ddeall darn dadleuol yn yr Ysgrythur.

Gan fod Iesu’n marw ar y groes, edifarhaodd un o’r troseddwyr a dweud, “Iesu, cofiwch fi pan gyrhaeddwch eich teyrnas.”

Atebodd Iesu y dyn hwnnw gan ddweud, “Yn wir, dywedaf wrthych, heddiw byddwch gyda mi ym mharadwys.”

Dyna sut mae'r Fersiwn Rhyngwladol Newydd yn rhoi Luc 23:43. Fodd bynnag, mae Tystion Jehofa yn cyfieithu’r pennill fel hyn, gan symud y coma i ochr arall y gair “heddiw” a thrwy hynny newid ystyr geiriau Iesu: “Yn wir dw i’n dweud wrthych chi heddiw, byddwch chi gyda mi ym Mharadwys.”

Nid oedd atalnodau yn yr hen Roeg, felly mater i'r cyfieithydd yw penderfynu ble i'w rhoi nhw a'r holl farciau atalnodi eraill. Mae bron pob fersiwn o’r Beibl, yn rhoi’r coma o flaen “heddiw”.

Rwy'n meddwl mai'r Cyfieithu Byd Newydd a yw'n anghywir ac mae gan yr holl fersiynau eraill yn iawn, ond nid am y rheswm y mae'r cyfieithwyr yn ei feddwl. Credaf fod gogwydd crefyddol yn eu tywys, oherwydd bod y mwyafrif yn credu mewn enaid anfarwol ac yn y Drindod. Felly bu farw corff Iesu a chorff y troseddwr, ond roedd eu heneidiau'n byw, Iesu fel Duw, wrth gwrs. Nid wyf yn credu yn y Drindod nac mewn enaid anfarwol fel yr wyf wedi ei drafod mewn fideos eraill, oherwydd cymeraf eiriau Iesu ar eu hwyneb pan ddywed,

“. . . Yn union fel yr oedd Jona ym mol y pysgodyn enfawr dridiau a thair noson, felly bydd Mab y dyn yng nghalon y ddaear dridiau a thair noson. ” (Mathew 12:40)

Yn yr achos hwnnw, pam ydw i'n meddwl bod y Cyfieithu Byd Newydd ydy'r coma wedi gosod y coma yn anghywir?

A oedd Iesu ddim ond yn bod yn bendant, fel maen nhw'n tybio? Nid wyf yn credu hynny, a dyma pam.

Nid yw Iesu byth yn cael ei gofnodi fel un sy'n dweud, “yn wir rwy'n dweud wrthych heddiw”, fel math o bwyslais. Mae'n dweud, “yn wir rwy'n dweud wrthych chi”, neu “yn wir rwy'n dweud” tua 50 gwaith yn yr Ysgrythur, ond nid yw byth yn ychwanegu unrhyw fath o gymhwyster amserol. Efallai y byddwch chi a minnau'n gwneud hynny os ydym yn ceisio argyhoeddi rhywun o rywbeth yr ydym yn mynd i'w wneud na wnaethom ei wneud o'r blaen. Os yw'ch ffrind yn dweud wrthych chi, “Fe wnaethoch chi addo gwneud hynny o'r blaen, ond wnaethoch chi ddim." Efallai y byddwch chi'n ateb gyda rhywbeth fel, “Wel, dwi'n dweud wrthych chi nawr fy mod i'n mynd i'w wneud.” Mae'r “nawr” yn gymhwyster amserol a ddefnyddir i geisio argyhoeddi eich ffrind y bydd pethau'n wahanol y tro hwn. Ond nid yw Iesu byth yn cael ei recordio yn gwneud hynny. Dywed, “yn wir rwy’n dweud” lawer gwaith yn yr Ysgrythur, ond nid yw byth yn ychwanegu “heddiw”. Nid oes angen iddo wneud hynny.

Rwy'n credu - a dim ond dyfalu yw hyn, ond felly hefyd ddehongliad pawb arall o hyn - credaf fod Iesu'n siarad o safbwynt y troseddwr. Hyd yn oed yn ei holl ddioddefaint ac ing, gyda phwysau'r byd ar ei ysgwyddau, gallai ddal i gloddio'n ddwfn a dweud rhywbeth wedi'i ysgogi gan gariad a'i arwain gan y doethineb aruthrol oedd ganddo ef yn unig. Roedd Iesu’n gwybod y byddai’r troseddwr yn marw cyn bo hir ond na fyddai’n mynd i ryw fywyd ar ôl uffern fel y Groegiaid paganaidd a ddysgwyd ac roedd cymaint o Iddewon yr oes hefyd yn credu. Roedd Iesu’n gwybod, o safbwynt y troseddwr, y byddai ym mharadwys yr union ddiwrnod hwnnw. Ni fyddai unrhyw fwlch mewn amser rhwng eiliad ei farwolaeth a moment ei atgyfodiad. Beth fyddai ots ganddo y byddai'r ddynoliaeth i gyd yn gweld miloedd o flynyddoedd yn mynd heibio? Y cyfan a fyddai o bwys iddo oedd bod ei ddioddefaint bron ar ben a'i iachawdwriaeth ar fin digwydd.

Nid oedd gan Iesu yr amser na'r egni i egluro holl gymhlethdodau bywyd, marwolaeth, a'r atgyfodiad i'r dyn edifeiriol farw wrth ei ymyl. Mewn un ddedfryd fer, dywedodd Iesu wrth y troseddwr bopeth yr oedd angen iddo ei wybod i orffwys ei feddwl. Gwelodd y dyn hwnnw Iesu’n marw, yna yn fuan wedi hynny, daeth y milwyr a thorri ei goesau fel y byddai pwysau llawn ei gorff yn hongian o’i freichiau gan achosi iddo fygu i farwolaeth yn gyflym. O'i safbwynt ef, byddai'r amser rhwng ei anadl olaf ar y groes a'i anadl gyntaf ym mharadwys ar unwaith. Byddai’n cau ei lygaid, ac yna’n eu hagor eto i weld Iesu’n estyn llaw i’w godi, gan ddweud efallai, “Oni ddywedais wrthych y byddech heddiw gyda mi ym mharadwys?”

Mae pobl naturiol yn cael trafferth derbyn y safbwynt hwn. Pan fyddaf yn dweud “naturiol”, rwy'n cyfeirio at ddefnydd Paul o'r ymadrodd yn ei lythyr at y Corinthiaid:

“Nid yw’r dyn naturiol yn derbyn y pethau sy’n dod o Ysbryd Duw. Oherwydd ffolineb ydyw iddynt, ac ni all eu deall, am eu bod yn cael eu dirnad yn ysbrydol. Mae’r dyn ysbrydol yn barnu pob peth, ond nid yw ef ei hun yn ddarostyngedig i farn neb. ” (1 Corinthiaid 2:14, 15 Beibl Astudio Beroean)

Y gair a gyfieithir yma fel “naturiol” yw / psoo-khee-kós / psuchikos mewn Groeg yn golygu “anifail, naturiol, synhwyrol” sy'n ymwneud â “bywyd corfforol (cyffyrddadwy) yn unig (hy ar wahân i weithrediad ffydd Duw)” (HELPSU Astudiaethau geiriau)

Mae yna arwyddocâd negyddol i’r gair mewn Groeg nad yw’n cael ei gyfleu yn Saesneg gan “natural” a welir fel arfer mewn goleuni positif. Efallai y byddai gwell rendro yn “gnawdol” neu'n “gnawdol”, y dyn cnawdol neu'r dyn cnawdol.

Mae pobl Carnal yn gyflym i feirniadu Duw yr Hen Destament am nad ydyn nhw'n gallu rhesymu'n ysbrydol. I'r dyn cnawdol, mae Jehofa yn annuwiol ac yn greulon oherwydd iddo ddinistrio byd dynolryw yn y llifogydd, dileu dinasoedd Sodom a Gomorra gyda thân o'r nefoedd, gorchymyn hil-laddiad yr holl Ganaaneaid, a chymryd bywyd y Brenin Dafydd a Babi newydd-anedig Bathsheba.

Bydd y dyn cnawdol yn barnu Duw fel petai'n ddyn â chyfyngiadau dyn. Os ydych chi'n mynd i fod mor rhyfygus â phasio barn ar Dduw hollalluog, yna cydnabyddwch ef fel Duw â nerth Duw, a holl gyfrifoldeb cyffredinol Duw, i'w blant dynol ac i'w deulu nefol o angylion. Peidiwch â'i farnu fel pe bai'n gyfyngedig fel chi a minnau.

Gadewch imi ei ddangos i chi fel hyn. Ydych chi'n meddwl bod y gosb eithaf yn gosb greulon ac anarferol? Ydych chi'n un o'r bobl hynny sy'n meddwl bod oes yn y carchar yn fath mwy caredig o gosb ac yna'n cymryd bywyd dyn trwy bigiad angheuol?

O safbwynt cnawdol neu gnawdol, safbwynt dyn, fe allai hynny wneud synnwyr. Ond eto, os ydych chi wir yn credu yn Nuw, mae'n rhaid i chi weld pethau o safbwynt Duw. Ydych chi'n Gristion? Ydych chi wir yn credu mewn iachawdwriaeth? Os felly, yna ystyriwch hyn. Pe byddech chi'r un a oedd yn wynebu'r opsiwn o naill ai 50 mlynedd mewn cell carchar ac yna marwolaeth henaint, a rhoddodd rhywun yr opsiwn i chi dderbyn marwolaeth ar unwaith trwy bigiad angheuol, pa un fyddech chi'n ei gymryd?

Byddwn yn cymryd pigiad angheuol mewn munud yn Efrog Newydd, oherwydd marwolaeth yw bywyd. Marwolaeth yw'r drws i fywyd gwell. Pam dihoeni mewn cell carchar am 50 mlynedd, yna marw, yna cael eich atgyfodi i fywyd gwell, pan allech chi farw ar unwaith a chyrraedd yno heb ddioddef am 50 mlynedd yn y carchar?

Nid wyf yn eiriol dros y gosb eithaf ac nid wyf yn ei erbyn. Nid wyf yn cymryd rhan yng ngwleidyddiaeth y byd hwn. Nid wyf ond yn ceisio gwneud pwynt am ein hiachawdwriaeth. Mae angen i ni weld pethau o safbwynt Duw os ydyn ni'n mynd i ddeall bywyd, marwolaeth, yr atgyfodiad, a'n hiachawdwriaeth.

I egluro hynny'n well, rydw i'n mynd i gael ychydig o “sciency” arnoch chi, felly cofiwch gadw gyda mi.

Ydych chi erioed wedi sylwi sut mae rhai o'ch offer yn hum? Neu pan fyddwch chi'n cerdded i lawr y stryd gan drawsnewidydd pŵer i fyny ar bolyn sy'n bwydo trydan i'ch tŷ, a ydych chi wedi clywed y hum mae'n ei wneud? Mae'r hum hwnnw'n ganlyniad i gerrynt trydanol bob yn ail ac ymlaen 60 gwaith yr eiliad. Mae'n mynd i un cyfeiriad, yna'n mynd i'r cyfeiriad arall, drosodd a throsodd, 60 gwaith yr eiliad. Gall y glust ddynol glywed synau mor isel ag 20 Beic yr eiliad neu fel rydyn ni nawr yn eu galw nhw'n Hertz, 20 Hertz. Na, nid oes ganddo unrhyw beth i'w wneud â'r asiantaeth rhentu ceir. Gall y mwyafrif ohonom glywed rhywbeth yn dirgrynu ar 60 Hz yn hawdd.

Felly, pan fydd cerrynt trydanol yn rhedeg trwy wifren, gallwn ei glywed. Mae hefyd yn creu maes magnetig. Rydym i gyd yn gwybod beth yw magnet. Pryd bynnag mae cerrynt trydanol, mae yna faes magnetig. Nid oes unrhyw un yn gwybod pam. Mae'n union.

Ydw i'n eich diflasu eto? Cadwch gyda mi, dwi bron ar y pwynt. Beth sy'n digwydd os byddwch chi'n cynyddu amlder y cerrynt hwnnw, fel bod y nifer o weithiau y mae'r cerrynt yn cyfnewid yn ôl ac ymlaen yn mynd o 60 gwaith yr eiliad i, dyweder, 1,050,000 amser yr eiliad. Yr hyn a gewch, o leiaf yma yn Toronto yw CHUM AM radio 1050 ar y deialu radio. Gadewch i ni ddweud eich bod chi'n codi'r amledd hyd yn oed yn uwch, i 96,300,000 Hertz, neu feiciau yr eiliad. Wel, byddech chi'n gwrando ar fy hoff orsaf gerddoriaeth glasurol, 96.3 FM “cerddoriaeth hyfryd ar gyfer byd gwallgof”.

Ond gadewch i ni fynd yn uwch. Gadewch i ni fynd hyd at 450 triliwn Hertz ar y sbectrwm electromagnetig. Pan fydd yr amledd mor uchel â hynny, byddwch chi'n dechrau gweld y lliw yn goch. Pwmpiwch hyd at 750 triliwn Hertz, ac rydych chi'n gweld y lliw yn las. Ewch yn uwch, ac nid ydych yn ei weld bellach ond mae'n dal i fod yno. Rydych chi'n cael golau Uwchfioled sy'n rhoi'r lliw haul hardd hwnnw i chi, os na fyddwch chi'n aros allan yn rhy hir. Mae amleddau uwch fyth yn cynhyrchu pelydrau-x, pelydrau gama. Y pwynt yw bod hyn i gyd ar yr un sbectrwm electromagnetig, yr unig beth sy'n newid yw'r amledd, y nifer o weithiau mae'n mynd yn ôl ac ymlaen.

Tan yn ddiweddar, ychydig dros 100 mlynedd yn ôl, dim ond y rhan fach rydyn ni'n ei galw'n olau a welodd y dyn cnawdol. Nid oedd yn ymwybodol o'r holl weddill ohono. Yna adeiladodd gwyddonwyr ddyfeisiau a allai ganfod a chynhyrchu tonnau radio, pelydrau-x, a phopeth rhyngddynt.

Rydym bellach yn credu mewn pethau na allwn eu gweld gyda'n llygaid na theimlo gyda'n synhwyrau eraill, oherwydd mae gwyddonwyr wedi rhoi modd inni ganfod y pethau hyn. Wel, Jehofa Dduw yw ffynhonnell yr holl wybodaeth, ac mae’r gair “gwyddoniaeth” yn deillio o’r gair Groeg am wybodaeth. Felly, Jehofa Dduw yw ffynhonnell yr holl wyddoniaeth. Ac mae'r hyn y gallwn ei ganfod o'r byd a'r bydysawd hyd yn oed gyda'n dyfeisiau yn dal i fod yn rhan fach, anfeidrol fach o'r realiti sydd allan yna ond y tu hwnt i'n gafael. Os yw Duw, sy'n fwy nag unrhyw wyddonydd, yn dweud wrthym fod rhywbeth yno, mae'r dyn ysbrydol yn gwrando ac yn deall. Ond mae'r dyn cnawdol yn gwrthod gwneud hynny. Mae'r dyn cnawdol yn gweld â llygaid cnawd, ond mae'r dyn ysbrydol yn gweld â llygaid ffydd.

Gadewch i ni geisio edrych ar rai o'r pethau y mae Duw wedi'u gwneud sydd i'r dyn cnawdol yn ymddangos mor greulon a drwg.

O ran Sodom a Gomorra, darllenasom,

“. . a thrwy ostwng y dinasoedd Sodom a Gomorra i lludw fe'u condemniodd, gan osod patrwm i bobl annuwiol o bethau i ddod; ” (2 Pedr 2: 6)

Am resymau mae Duw yn deall yn well nag unrhyw un ohonom, mae wedi caniatáu i ddrygioni fodoli am filoedd o flynyddoedd. Mae ganddo amserlen. Ni fydd yn caniatáu i unrhyw beth ei arafu na'i gyflymu. Pe na bai wedi drysu'r ieithoedd yn Babel, byddai gwareiddiad wedi datblygu'n rhy gyflym. Pe bai wedi caniatáu i bechod gros, eang fel yr un a arferid yn Sodom a Gomorra fynd heb ei herio, byddai gwareiddiad wedi mynd yn llygredig eto fel yr oedd yn y cyfnod cyn llifogydd.

Nid yw Jehofa Dduw wedi caniatáu i ddynoliaeth fynd ei ffordd ei hun am filoedd o flynyddoedd ar fympwy. Mae ganddo bwrpas i hyn oll. Mae'n dad cariadus. Mae unrhyw dad sy'n colli ei blant eisiau eu cael yn ôl yn unig. Pan wrthryfelodd Adda ac Efa, cawsant eu taflu allan o deulu Duw. Ond dim ond eisiau ei blant yn ôl y mae Jehofa, sef y blaenaf o’r holl dadau. Felly, mae popeth y mae'n ei wneud yn y pen draw gyda'r nod hwnnw mewn golwg. Yn Genesis 3:15, proffwydodd am ddatblygiad dwy had neu linell enetig. Yn y pen draw, byddai un hedyn yn dominyddu'r llall, gan ei ddileu'n llwyr. Dyna oedd had neu epil y fenyw a gafodd fendith Duw a thrwyddo y byddai popeth yn cael ei adfer.

Ar adeg y llifogydd, roedd yr had hwnnw bron wedi'i ddileu. Dim ond wyth unigolyn oedd yn y byd i gyd yn dal i ffurfio rhan o'r hedyn hwnnw. Pe bai'r had wedi'i golli, byddai'r ddynoliaeth i gyd wedi'i cholli. Byth eto ni fyddai Duw yn caniatáu i ddynoliaeth fynd mor bell ar gyfeiliorn ag yn y byd cyn llifogydd. Felly, pan oedd y rhai yn Sodom a Gomorra yn dyblygu drygioni yr oes cyn llifogydd, rhoddodd Duw stop arno fel gwers wrthrych i'r holl genedlaethau a ddilynodd.

Yn dal i fod, bydd y dyn cnawdol yn honni bod hynny'n greulon oherwydd na chawsant erioed gyfle i edifarhau. Ai syniad Duw o golledion derbyniol, difrod cyfochrog i'r genhadaeth fwy? Na, nid yw Jehofa yn ddyn ei fod yn gyfyngedig yn y ffordd honno.

Mae'r rhan fwyaf o'r sbectrwm electromagnetig yn anghanfyddadwy i'n synhwyrau corfforol, ac eto mae'n bodoli. Pan fydd rhywun rydyn ni'n ei garu yn marw, y cyfan y gallwn ni ei weld yw'r golled. Dydyn nhw ddim mwy. Ond mae Duw yn gweld pethau y tu hwnt i'r hyn y gallwn ni ei weld. Mae angen i ni ddechrau edrych ar bethau trwy ei lygaid. Ni allaf weld tonnau radio, ond gwn eu bod yn bodoli oherwydd mae gen i ddyfais o'r enw radio sy'n gallu eu codi a'u cyfieithu i sain. Mae gan y dyn ysbrydol ddyfais debyg. Fe'i gelwir yn ffydd. Gyda llygaid ffydd, gallwn weld pethau sydd wedi'u cuddio i'r dyn cnawdol. Gan ddefnyddio llygaid ffydd, gallwn weld nad yw pawb sydd wedi marw wedi marw mewn gwirionedd. Dyma oedd y gwir a ddysgodd Iesu inni pan fu farw Lasarus. Pan oedd Lasarus yn ddifrifol wael, anfonodd ei ddwy chwaer, Mair a Martha neges at Iesu:

“Arglwydd, gwelwch! mae'r un y mae gennych chi hoffter ohono yn sâl. ” Ond pan glywodd Iesu, dywedodd: “Nid yw’r salwch hwn i fod i ddod i ben mewn marwolaeth, ond mae er gogoniant Duw, er mwyn i Fab Duw gael ei ogoneddu trwyddo.” Nawr roedd Iesu'n caru Martha a'i chwaer a Lasarus. Fodd bynnag, pan glywodd fod Lasarus yn sâl, arhosodd mewn gwirionedd yn y man lle bu am ddau ddiwrnod arall. ” (Ioan 11: 3-6)

Weithiau gallwn gael ein hunain mewn llawer o drafferth pan fyddwn yn mynd yn hyper-lythrennol. Sylwch fod Iesu wedi dweud nad yw'r salwch hwn i fod i ddod i ben mewn marwolaeth. Ond fe wnaeth. Bu farw Lasarus. Felly, beth oedd Iesu'n ei olygu? Cario ymlaen yn John:

“Ar ôl iddo ddweud y pethau hyn, ychwanegodd:“ Mae Lasarus ein ffrind wedi cwympo i gysgu, ond rydw i’n teithio yno i’w ddeffro. ” Yna dywedodd y disgyblion wrtho: “Arglwydd, os yw’n cysgu, fe fydd yn gwella.” Roedd Iesu, fodd bynnag, wedi siarad am ei farwolaeth. Ond roedden nhw'n dychmygu ei fod yn siarad am gymryd gorffwys mewn cwsg. Yna dywedodd Iesu wrthyn nhw'n blaen: “Mae Lasarus wedi marw, ac rydw i'n llawenhau er eich mwyn nad oeddwn i yno, er mwyn i chi gredu. Ond gadewch inni fynd ato. ”” (Ioan 11: 11-15)

Roedd Iesu’n gwybod bod marwolaeth Lasarus yn mynd i achosi dioddefaint mawr i’w ddwy chwaer. Ac eto, arhosodd yn ei le. Ni iachaodd ef o bell ac ni adawodd ar unwaith i'w wella. Gosododd y wers yr oedd ar fin ei dysgu iddynt ac yn wir ei ddisgyblion i gyd o werth llawer mwy na'r dioddefaint hwnnw. Byddai'n braf pe na baem byth yn gorfod dioddef o gwbl, ond realiti bywyd yw mai dim ond trwy ddioddefaint y cyflawnir pethau gwych. I ni fel Cristnogion, dim ond trwy ddioddefaint y cawn ein mireinio a'n gwneud yn deilwng o'r wobr fwy sy'n cael ei chynnig inni. Felly, edrychwn ar ddioddefaint mor amhendant o'i gymharu â gwerth llethol bywyd tragwyddol. Ond mae yna wers arall y gallwn ei chymryd o'r hyn a ddysgodd Iesu inni am farwolaeth Lasarus yn yr achos hwn.

Mae'n cymharu marwolaeth i gysgu.

Bu farw dynion a menywod Sodom a Gomorra yn sydyn gan law Duw. Fodd bynnag, pe na bai wedi gweithredu byddent wedi heneiddio a marw beth bynnag. Rydyn ni i gyd yn marw. Ac rydyn ni i gyd yn marw yn llaw Duw p'un a yw'n uniongyrchol trwy, er enghraifft, dân o'r nefoedd; neu'n anuniongyrchol, oherwydd y condemniad marwolaeth ar Adda ac Efa yr ydym wedi'i etifeddu, ac a ddaeth oddi wrth Dduw.

Trwy ffydd rydym yn derbyn dealltwriaeth Iesu o farwolaeth. Mae marwolaeth fel bod yn cysgu. Rydym yn treulio traean o'n bywydau yn anymwybodol ac eto nid oes yr un ohonom yn difaru hynny. Mewn gwirionedd, rydym yn aml yn edrych ymlaen at gysgu. Nid ydym yn ystyried ein hunain wedi marw tra ein bod yn cysgu. Yn syml, nid ydym yn ymwybodol o'r byd o'n cwmpas. Rydyn ni'n deffro yn y bore, yn troi'r teledu neu'r radio ymlaen, ac yn ceisio darganfod beth ddigwyddodd tra roedden ni'n cysgu.

Dynion a menywod Sodom a Gomorra, y Canaaneaid a gafodd eu dileu pan oresgynnodd Israel eu tir, y rhai a fu farw yn y llifogydd, ac ie, y babi hwnnw o David a Bathsheba - bydd pob un ohonynt yn deffro eto. Y babi hwnnw er enghraifft. A fydd ganddo unrhyw atgof o fod wedi marw? Oes gennych chi unrhyw atgof o fywyd fel babi? Dim ond y bywyd sydd ganddo ym mharadwys y bydd yn ei wybod. Do, fe gollodd allan ar fywyd yn nheulu cythryblus David gyda’r holl drallod a aeth gydag ef. Bydd nawr yn mwynhau bywyd llawer gwell. Yr unig rai a ddioddefodd oherwydd marwolaeth y babi hwnnw oedd David a Bathsheba a oedd yn gyfrifol am lawer o drallod ac yn haeddu'r hyn a gawsant.

Y pwynt rydw i'n ceisio'i wneud gyda hyn i gyd yw bod yn rhaid i ni roi'r gorau i edrych ar fywyd gyda llygaid cnawdol. Mae'n rhaid i ni roi'r gorau i feddwl mai'r hyn a welwn yw'r cyfan sydd yna. Wrth i ni barhau â'n hastudiaeth o'r Beibl fe ddown i weld bod dau o bopeth. Mae dau had yn rhyfela â'i gilydd. Mae yna rymoedd goleuni a grymoedd y tywyllwch. Mae yna dda, mae yna ddrwg. Y mae y cnawd, ac y mae yr ysbryd. Mae dau fath o farwolaeth, mae dau fath o fywyd; mae dau fath o atgyfodiad.

O ran y ddau fath o farwolaeth, mae'r farwolaeth y gallwch chi ddeffro ohoni y mae Iesu'n ei disgrifio fel bod yn cysgu, ac mae'r farwolaeth na allwch chi ddeffro ohoni, a elwir yr ail farwolaeth. Mae'r ail farwolaeth yn golygu dinistrio'r corff a'r enaid yn llwyr fel pe bai'n cael ei yfed gan dân.

Gan fod dau fath o farwolaeth, mae'n dilyn y dylid cael dau fath o fywyd. Am 1 Timotheus 6:19, mae’r apostol Paul yn cynghori Timotheus i “gael gafael gadarn ar y‘ bywyd go iawn. ’”

Os oes bywyd go iawn, yna rhaid cael un ffug neu ffug hefyd, mewn cyferbyniad.

Gan fod dau fath o farwolaeth, a dau fath o fywyd, mae dau fath o atgyfodiad hefyd.

Soniodd Paul am atgyfodiad y cyfiawn, ac un arall o'r anghyfiawn.

“Mae gen i’r un gobaith yn Nuw ag sydd gan y dynion hyn, y bydd yn codi’r cyfiawn a’r anghyfiawn.” (Actau 24:15 Cyfieithiad Byw Newydd)

Yn amlwg, byddai Paul yn rhan o atgyfodiad y cyfiawn. Rwy’n siŵr y bydd trigolion Sodom a Gomorra yn cael eu lladd gan Dduw â thân o’r nefoedd yn atgyfodiad yr anghyfiawn.

Soniodd Iesu hefyd am ddau atgyfodiad ond fe’i geiriodd yn wahanol, ac mae ei eiriad yn dysgu llawer inni am farwolaeth a bywyd ac am obaith yr atgyfodiad.

Yn ein fideo nesaf, rydyn ni'n mynd i ddefnyddio geiriau Iesu ynglŷn â bywyd a marwolaeth ac atgyfodiad i geisio ateb y cwestiynau canlynol:

  • Ydy'r bobl rydyn ni'n meddwl sy'n farw, wedi marw mewn gwirionedd?
  • Ydy'r bobl rydyn ni'n meddwl sy'n fyw, yn wirioneddol fyw?
  • Pam mae dau atgyfodiad?
  • Pwy sy'n cynnwys yr atgyfodiad cyntaf?
  • Beth fyddant yn ei wneud?
  • Pryd fydd yn digwydd?
  • Pwy sy'n ffurfio'r ail atgyfodiad?
  • Beth fydd eu tynged?
  • Pryd fydd yn digwydd?

Mae pob crefydd Gristnogol yn honni ei bod wedi datrys y posau hyn. Mewn gwirionedd, mae'r mwyafrif wedi dod o hyd i rai darnau i'r pos, ond mae pob un hefyd wedi llygru'r gwir ag athrawiaethau dynion. Felly nid oes unrhyw grefydd yr wyf wedi'i hastudio yn cael iachawdwriaeth yn iawn. Ni ddylai hynny synnu unrhyw un ohonom. Mae crefydd drefnus yn cael ei rhwystro gan ei phrif nod, sef casglu dilynwyr. Os ydych chi'n mynd i werthu cynnyrch, mae'n rhaid i chi gael rhywbeth nad oes gan y dyn arall. Mae dilynwyr yn golygu arian a phwer. Pam ddylwn i roi fy arian a fy amser i unrhyw grefydd drefnus benodol os ydyn nhw'n gwerthu'r un cynnyrch â'r dyn nesaf? Mae'n rhaid iddyn nhw werthu rhywbeth unigryw, rhywbeth nad oes gan y dyn nesaf, rhywbeth sy'n apelio ataf. Ac eto mae neges y Beibl yn un ac mae'n gyffredinol. Felly, mae'n rhaid i grefyddau newid y neges honno gyda'u dehongliad athrawiaethol personol eu hunain i fachu dilynwyr.

Pe bai pawb newydd ddilyn Iesu fel arweinydd, dim ond un eglwys neu gynulleidfa fyddai gennym ni: Cristnogaeth. Os ydych chi yma gyda mi, yna gobeithiaf y byddwch yn rhannu fy nod sef peidio byth â dilyn dynion eto, ac yn lle hynny dilyn y Crist yn unig.

Yn y fideo nesaf, byddwn yn dechrau mynd i'r afael â'r cwestiynau rydw i newydd eu rhestru. Edrychaf ymlaen ato. Diolch i chi am fod ar y siwrnai hon gyda mi a diolch am eich cefnogaeth barhaus.

 

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.
    38
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x