Sut mae Bleiddiaid Sly Yn Dinistrio Eich Perthynas  Christ Dan Gochl Cariad

Mewn symudiad annisgwyl, mae Corff Llywodraethol Tystion Jehofa wedi penderfynu defnyddio darllediad Tachwedd 2023 ar JW.org i ryddhau pedair o’r sgyrsiau o Gyfarfod Blynyddol Hydref 2023 o Gymdeithas y Watchtower, Bible and Tract Society of Pennsylvania. Nid ydym eto wedi rhoi sylw i'r sgyrsiau hyn ar sianel Beroean Pickets, felly mae cael y sgyrsiau wedi'u rhyddhau'n gynharach nag arfer yn ddelfrydol i ni, gan ei fod yn arbed yr ymdrech i ni wneud trosleisio ar gyfer ein sianeli Rwsiaidd, Almaeneg, Pwyleg, Portiwgaleg, Rwmaneg a Ffrangeg. .

Ond cyn inni fynd i mewn i'n hadolygiad o'r pedair sgwrs hyn, rwyf am ddarllen rhybudd perthnasol iawn a roddodd Iesu inni. Dywedodd wrthym am “fod yn wyliadwrus rhag y gau broffwydi sy'n dod atoch yng ngorchudd defaid, ond y tu mewn y maent yn fleiddiaid cigfrain. Wrth eu ffrwythau yr adnabyddwch hwynt.” (Mathew 7:15, 16 TGC)

Rhoddodd Iesu’n gariadus i ni’r allwedd i adnabod dynion bleiddaidd sy’n cuddio eu hunain fel defaid i guddio eu gwir natur a’u cymhellion hunanol. Nawr fe allech chi fod yn Brotestant, yn Gatholig, yn Fedyddiwr neu'n Formon, neu'n Dystion Jehofa. Efallai na fyddwch chi'n edrych ar eich gweinidogion, neu offeiriaid, neu fugeiliaid, neu henuriaid, a meddwl amdanyn nhw fel bleiddiaid wedi'u cuddio fel defaid tyner, diniwed. Ond peidiwch â mynd yn ôl eu golwg. Gallant wisgo mewn gwisgoedd clerigol cyfoethog, perffaith, neu mewn siwtiau drud wedi'u teilwra'n arbennig gyda chlymau ffasiynol iawn. Gyda'r holl llewyrch a lliw yna, mae'n anodd gweld heibio iddo i'r hyn sydd oddi tano. Dyna pam y dywedodd Iesu wrthym am edrych ar eu ffrwythau.

Nawr, roeddwn i'n arfer meddwl bod “eu ffrwythau” yn cyfeirio at eu gweithredoedd yn unig, y pethau maen nhw'n eu gwneud. Ond wrth adolygu’r cyfarfod blynyddol eleni, yr wyf wedi dod i weld bod yn rhaid i’w ffrwythau gynnwys eu geiriau hefyd. Onid yw’r Beibl yn sôn am “ffrwyth y gwefusau” (Hebreaid 13:15)? Onid yw Luc yn dweud wrthym mai “o helaethrwydd y galon y mae’r genau yn siarad.” (Luc 6:45)? Beth bynnag sy'n llenwi calon rhywun yw'r hyn sy'n gyrru eu geiriau, ffrwyth eu gwefusau. Gall fod yn ffrwythau da, neu gall fod yn ffrwythau pwdr iawn.

Mae Iesu’n gorchymyn inni fod yn wyliadwrus bob amser am gau broffwydi, bleiddiaid cigfrain wedi’u cuddio fel defaid diniwed. Felly, gadewch i ni wneud hynny. Gadewch i ni roddi y geiriau a glywn gan yr areithwyr yn y cyfarfod blynyddol ar brawf trwy dalu sylw neillduol i'r ffrwyth eu gwefusau. Ni fydd angen i ni fynd ymhellach na geiriau rhagarweiniol Christopher Mavor, Cynorthwyydd i Bwyllgor y Gwasanaeth.

Ar Hydref 7^th cynhaliodd y Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania ei chyfarfod blynyddol. Fel arfer byddech yn gwylio'r rhan hon o'r rhaglen ym mis Ionawr 2024. Fodd bynnag, gallwch nawr fwynhau pedair sgwrs y mis hwn, Tachwedd 2023. Mae'r sgyrsiau hyn wedi'u paratoi'n arbennig o dan gyfarwyddyd y Corff Llywodraethol. Maen nhw eisiau i'r frawdoliaeth fyd-eang fod yn ymwybodol o'r cynnwys cyn gynted â phosibl.

Onid yw'n wych nad oes rhaid i filiynau o Dystion Jehofah rheng-a-ffeil aros am dri mis llawn am y cyfle i ddysgu'r hyn y daeth ychydig breintiedig i'w wybod yn ôl ym mis Hydref?

Oeddech chi’n gwybod nad yw “braint” yn air y byddwn ni’n dod o hyd iddo yn y Beibl? Yn y Cyfieithu Byd Newydd, mae wedi'i fewnosod chwe gwaith, ond ym mhob achos, wrth wirio'r rhynglinol, gellir gweld nad yw'n gyfieithiad cyfatebol neu'n rendrad o'r ystyr gwreiddiol.

Mewn unrhyw gwlt crefyddol, defnyddir y term “braint” i greu gwahaniaethau dosbarth ac awyrgylch cystadleuol. Rwy'n cofio clywed sgyrsiau mewn confensiynau yn canmol braint gwasanaeth arloesi. Byddai brodyr yn dweud, “Mae gen i’r fraint o wasanaethu fel blaenor,” neu, “cafodd fy nheulu’r fraint o wasanaethu lle roedd yr angen yn fwy.” Roeddem bob amser yn cael ein hannog i estyn allan am ragor o freintiau mewn cynulliadau cylchdaith a chynadleddau ardal, a arweiniodd at lawer yn dod adref yn ddigalon ac yn teimlo nad oeddent yn gwneud digon i blesio Duw yn llawn.

Felly, mae’r ffaith bod rhai eisoes wedi clywed y rhaglen gyfan gyda’r holl “oleuni newydd” tra bod yn rhaid i’r mwyafrif llethol aros tan fis Ionawr yn cael ei ystyried yn fraint arbennig, ond nawr maen nhw’n dorchi cyfran fechan o’r cyfarfod blynyddol a fydd yn cael ei gynnal. cael ei weld fel darpariaeth gariadus.

Nawr, ymlaen at y sgwrs gyntaf sy'n cael ei rhyddhau yn y darllediad Tachwedd hwn a roddir gan un o aelodau'r Corff Llywodraethol a benodwyd ym mis Ionawr eleni, Gage Fleegle. I ddechrau, pan welais y cyfarfod blynyddol llawn a oedd wedi'i ollwng i'r cyhoedd, roeddwn i'n mynd i hepgor nifer o sgyrsiau, gan ei fod yn un ohonyn nhw. Fy meddwl i oedd canolbwyntio yn unig ar y sgyrsiau hynny a gyflwynwyd fel y'u gelwir golau newydd.

Fodd bynnag, ar ôl gwrando ar holl sgwrs Fleegle, gwelais fod gwerth ei ddadansoddi oherwydd ei fod yn dod â diffyg mawr o addoliad JW i ffocws. Mae’r diffyg hwn wedi peri i lawer feddwl tybed a yw Tystion Jehofa yn wir Gristnogion o gwbl. Rwy’n gwybod bod hynny’n swnio fel datganiad eithaf dieithr i’w wneud, ond gadewch i ni ystyried rhai ffeithiau yn gyntaf.

Mae sgwrs Fleegle yn ymwneud â chariad Jehofa Dduw. Wn i ddim beth sydd yng nghalon Gage Fleegle, ond wrth ei wylio yn siarad, mae'n ymddangos ei fod yn cael ei symud yn fawr gan destun cariad. Mae'n ymddangos yn ddiffuant iawn. Roeddwn i, hefyd, yn teimlo fel mae'n ymddangos ei fod yn teimlo pan oeddwn i'n credu bod gan Dystion Jehofa y gwir. Roeddwn i wedi cael fy magu i ganolbwyntio ar Jehofa Dduw, ac nid cymaint ar Iesu. Ni ddarostyngaf i chi ei holl ddisgwrs, ond dywedaf wrthych mai'r hyn a ddylai sefyll allan i chi, os ydych chi'n ystyried eich hun yn Gristion, fydd y gymhareb rhwng y nifer o weithiau y mae'n cyfeirio at Jehofa dros Iesu. .

Mae gennyf y trawsgrifiad llawn o sgwrs Gage Fleegle ac felly llwyddais i redeg chwilair ar yr enwau “Jehovah” a “Jesus.” Canfûm ei fod yn defnyddio enw Duw 22 o weithiau yn ei gyflwyniad 83 munud o hyd, ond pan ddaeth at Iesu, dim ond 12 gwaith y cyfeiriodd ato wrth ei enw. Felly, defnyddiwyd “Jehovah” tua 8 gwaith mor aml ag “Iesu”.

Allan o chwilfrydedd, rhedais chwiliad tebyg gan ddefnyddio'r tri rhifyn diweddaraf o'r Watchtower Study Edition a darganfyddais gymhareb debyg. Digwyddodd “Jehofa” 646 o weithiau, tra bod Iesu dim ond 75 o weithiau. Yr wyf yn cofio flynyddau yn ol yn dwyn yr anghysondeb hwn i fyny i sylw cyfaill da a arferai weithio yn y Brooklyn Bethel. Gofynnodd imi beth oedd yn bod ar bwysleisio enw Jehofa dros Iesu. Ni welodd y pwynt. Felly, dywedais, pan edrychwch ar yr Ysgrythurau Cristnogol, fe welwch y gwrthwyneb. Hyd yn oed yn y New World Translation sy’n mewnosod yr enw dwyfol lle nad yw i’w gael yn y llawysgrifau Groeg, mae enw Iesu yn dal i ragori ar enw Jehofa mewn nifer o ddigwyddiadau.

Ei ymateb oedd, “Eric, mae’r sgwrs hon yn gwneud i mi deimlo’n anghyfforddus.” Anghysur!? Dychmygwch hynny. Nid oedd am siarad am y peth mwyach.

Rydych chi'n gweld, ni fydd Tystion Jehofa yn gweld unrhyw beth o'i le ar roi'r holl sylw i Jehofa a lleihau rôl a phwysigrwydd Iesu. Ond mor gywir ag y gallai hynny ymddangos iddyn nhw o safbwynt dynol, yr hyn sy’n wirioneddol bwysig yw’r hyn y mae Jehofa Dduw eisiau inni ei wneud. Nid ydym yn caru Duw ein ffordd, ond ei ffordd. Nid ydym yn ei addoli Ef ein ffordd, ond ei ffordd Ef. O leiaf, gwnawn ni os ydym am ennill ei ffafr.

Mae'r farn anghywir fod gan Gage Fleegle yn amlwg mewn gair pwysig iawn arall y mae bron yn methu â'i ddefnyddio. Mewn gwirionedd, dim ond dwywaith y mae'n digwydd, a hyd yn oed wedyn, byth yn y cyd-destun neu'r defnydd cywir. Pa air yw hwnnw? Allwch chi ddyfalu? Mae'n air sy'n digwydd gannoedd o weithiau yn yr Ysgrythurau Cristnogol.

Ni fyddaf yn eich cadw dan amheuaeth. Y term y mae’n ei ddefnyddio ddwywaith yn unig yw “tad” ac nid yw byth yn ei ddefnyddio i gyfeirio at berthynas Cristion â Duw. Pam ddim? Oherwydd nad yw am i’w gynulleidfa feddwl am fod yn blant i Dduw, yr unig obaith iachawdwriaeth a bregethodd Iesu. Nac ydw! Mae eisiau iddyn nhw feddwl am Jehofa, nid fel eu Tad, ond fel ffrind yn unig. Mae'r Corff Llywodraethol yn pregethu bod y defaid eraill yn cael eu hachub fel ffrindiau Duw, nid ei blant. Wrth gwrs, mae hyn yn gwbl anysgrythurol.

Felly, gadewch i ni adolygu sgwrs Fleegle gyda'r ddealltwriaeth honno mewn golwg i'n harwain.

Os gwrandewch ar y cyfan sydd gan Gage Fleegle i'w ddweud, fe sylwch ei fod yn treulio bron ei holl amser yn yr Ysgrythurau Hebraeg. Mae hynny'n gwneud synnwyr gan nad yw am ganolbwyntio ar y cariad a amlygwyd gan Iesu Grist, adlewyrchiad perffaith o gariad a gogoniant y Tad. Mae hynny'n anodd ei wneud os ydych chi'n treulio llawer o amser yn yr Ysgrythurau Groeg. Fodd bynnag, mae'n cyfeirio ychydig at yr Ysgrythurau Groeg. Er enghraifft, mae’n cyfeirio at yr amser y gofynnwyd i Iesu beth oedd y gorchymyn mwyaf yng nghyfraith Mosaic, ac mewn ateb mae Gage yn dyfynnu o Efengyl Marc:

“Marc 12:29, 30: Atebodd Iesu’r gorchymyn cyntaf neu’r pwysicaf, dyma’r gorchymyn mwyaf, O Israel, Jehofa, un Jehofa yw ein Duw ni. A rhaid iti garu’r ARGLWYDD dy Dduw â’th holl galon ac â’th holl enaid ac â’th holl feddwl ac â’th holl nerth.”

Nawr, nid wyf yn meddwl y byddai unrhyw un ohonom yn anghytuno â hynny, a fyddem ni? Ond beth mae'n ei olygu i garu ein Tad â'n holl galon, meddwl, enaid, a nerth? Mae Gage yn esbonio:

“Wel, dangosodd Iesu fod cariad at Dduw yn gofyn am fwy nag ymdeimlad o anwyldeb. Pwysleisiodd Iesu pa mor llwyr y mae’n rhaid inni garu Duw â’n holl galon, â’n holl enaid, â’n holl feddwl, â’n holl nerth. A yw hynny'n gadael unrhyw beth allan? Ein llygaid, ein clustiau? Ein dwylo? Wel, mae’r nodiadau astudio ar adnod 30 yn ein helpu i ddeall bod hyn yn cynnwys ein hemosiynau, ein dyheadau a’n teimladau. Mae'n cynnwys ein cyfadrannau deallusol a grym rheswm. Mae'n cynnwys ein cryfder corfforol a meddyliol. Ie, ein holl fod, y cwbl ydyn ni, mae’n rhaid inni ei ymroddi i’n cariad, i Jehofa. Rhaid i gariad at Dduw lywodraethu bywyd cyfan person. Does dim byd yn cael ei adael allan.”

Unwaith eto, mae'r cyfan y mae'n ei ddweud yn swnio'n dda. Ond ein pwrpas yma yw gwerthuso a ydym yn gwrando ar fugail caredig neu gau broffwyd. Mae’r hyn y mae Fleegle ac aelodau eraill y Corff Llywodraethol yn ei ddweud yn y cyfarfod blynyddol hwn i fod i ddod ar draws fel y gwir gan Jehofa Dduw. Wedi'r cyfan, maen nhw'n honni mai nhw yw sianel gyfathrebu Duw.

Yma mae Fleegle yn dyfynnu o'r Ysgrythur ac yn sôn am roi cariad llwyr at Dduw. Nawr daw'r foment pan fydd yn cymhwyso'r geiriau hynny mewn rhyw ffordd ymarferol. Mae ei wefusau ar fin cynhyrchu'r ffrwyth y dywedodd Iesu wrthym am wylio amdano. Rydyn ni ar fin gweld beth sy'n cymell y Corff Llywodraethol, oherwydd mae'r Beibl yn dweud wrthym mai allan o helaethrwydd y galon y mae'r geg yn siarad. A fyddwn ni'n gweld y Corff Llywodraethol fel bugeiliaid ysbrydol gwirioneddol, neu fel bleiddiaid wedi'u gwisgo'n dda mewn cuddwisg? Gadewch i ni wylio a gweld:

“Wel, yn fuan ar ôl pwysleisio’r gorchymyn mwyaf ac eto rydyn ni’n meddwl am Iesu. Mae e yno yn y deml. Yn fuan ar ôl pwysleisio’r gorchymyn mwyaf, mae Iesu’n taflu goleuni ar esiamplau drwg a da o gariad at Dduw. Yn gyntaf, condemniodd yn llym yr ysgrifenyddion a'r Phariseaid am eu hawgrym o gariad at Dduw. Nawr, os ydych chi eisiau'r condemniad llawn mae i'w gael ym Mathew pennod 23. Y rhagrithwyr hynny, fe wnaethon nhw roi hyd yn oed y 10^th neu ddegwm o berlysiau bychain, bychain, ond anwybyddon nhw faterion pwysicach cyfiawnder a thrugaredd a ffyddlondeb.”

Hyd yn hyn, mor dda. Mae arweinwyr Tystion Jehofa yn dangos natur amrywiol yr ysgrifenyddion a Phariseaid dydd Iesu a wnaeth esgus o gyfiawnder ond heb dosturi tuag at eu cyd-ddyn. Roeddent wrth eu bodd yn siarad am aberth, ond nid trugaredd. Ychydig a wnaent i leddfu dioddefaint y tlodion. Roeddent yn hunanfodlon, yn falch o'u safle ac yn ddiogel gyda'u cistiau trysor yn llawn arian. Gadewch i ni wrando ar yr hyn y mae Fleegle yn ei ddweud nesaf:

“Dyna oedd yr enghraifft wael. Ond yna rhoddodd Iesu ei sylw at esiampl ragorol o gariad at Dduw. Os ydych chi'n dal i fod yno ym Marc pennod 12, sylwch yn dechrau yn adnod 41.

“Ac eisteddodd Iesu i lawr gyda chistiau'r trysorlys yn y golwg, a dechreuodd weld sut roedd y dyrfa'n gollwng arian i gistiau'r trysorlys, a llawer o bobl gyfoethog yn gollwng llawer o ddarnau arian. Yn awr, daeth gwraig weddw dlawd a gollwng dau ddarn arian bach o ychydig iawn o werth i mewn. Felly dyma fe'n galw ei ddisgyblion ato a dweud wrthyn nhw, “Yn wir, rwy'n dweud wrthych fod y weddw dlawd hon wedi rhoi mwy na'r lleill i gyd sy'n rhoi arian yng nghistiau'r trysorlys. Canys rhoddasant oll i mewn o'u gwarged. Ond fe wnaeth hi, allan o’i eisiau, roi popeth oedd ganddi i fyw arno.”

Roedd darnau arian y weddw anghenus yn werth tua 15 munud o gyflog. Ac eto mynegodd Iesu farn ei Dad am ei haddoliad. Cymeradwyodd ei haberth llwyr. Beth ydyn ni'n ei ddysgu?"

Ie yn wir, Gage, beth ydym yn ei ddysgu? Dysgwn fod y Corff Llywodraethol wedi methu holl bwynt gwers Iesu. A yw ein Harglwydd yn sôn am wneud aberth holl enaid? Ydy e hyd yn oed yn defnyddio’r gair “aberth”? A yw’n dweud wrthym, hyd yn oed os nad oes gan wraig weddw fwyd i’w bwydo ei hun a’i phlant, mae Jehofa eisiau ei harian o hyd?

Dyna safbwynt y Sefydliad, mae'n ymddangos.

Os yw arweinwyr Tystion Jehofa yn ceisio gwadu hyn, yna gofynnwch iddyn nhw pam nad ydyn nhw’n dilyn esiampl Cristnogion y ganrif gyntaf?

“Y ffurf o addoliad sydd lân a dihalog o safbwynt ein Duw a’n Tad yw hwn: gofalu am blant amddifad a gweddwon yn eu gorthrymder, a’ch cadw eich hun yn ddillyn oddi wrth y byd.” (Iago 1:27)

Sefydlodd y Cristnogion hynny o’r ganrif gyntaf drefniant elusennol cariadus i ddarparu ar gyfer gweddwon a phlant amddifad anghenus. Mae Paul yn siarad â Timotheus am hynny yn un o'i lythyrau. (1 Timotheus 5:9, 10)

A oes gan gynulleidfa Tystion Jehofa drefniant elusennol cariadus tebyg ar gyfer y tlawd? Nid oes ganddynt drefniant o gwbl. Yn wir, pe bai cynulleidfa leol yn ceisio sefydlu rhywbeth fel yna, byddai'r Goruchwyliwr Cylchdaith yn dweud wrthynt na chaniateir elusennau sy'n cael eu rhedeg gan gynulleidfa. Rwy'n gwybod hyn o brofiad personol. Ceisiais drefnu casgliad ar gyfer teulu anghenus ar lefel y gynulleidfa a chefais fy nghau i lawr gan y CO gan ddweud wrthyf nad yw'r Sefydliad yn caniatáu hynny.

Er mwyn adnabod dynion wrth eu ffrwythau, yr ydym yn archwilio nid yn unig eu gweithredoedd neu eu gweithredoedd, ond hefyd eu geiriau, oherwydd o helaethrwydd y galon y mae'r genau yn siarad. (Mathew 12:34) Yma, mae’r Corff Llywodraethol yn siarad â miliynau o Dystion Jehofa am gariad. Ond am beth maen nhw'n siarad mewn gwirionedd? Arian! Maen nhw eisiau i'w praidd efelychu esiampl y weddw dlawd a rhoi o'u pethau gwerthfawr! Rhowch nes ei fod yn brifo. Yna byddan nhw’n dangos eu cariad tuag at Dduw a bydd Jehofa yn eu caru nhw nôl. Dyna'r neges.

Dylai'r ffaith bod y Corff Llywodraethol yn parhau i ddefnyddio'r darn hwn i annog eu praidd i roi, rhoi, rhoi ddangos i ni eu bod yn gwybod beth maent yn ei wneud. Pam? Wel, cofiwch fod Gage Fleegle wedi dweud wrthym am ddarllen Mathew pennod 23 i weld pa mor annuwiol a barus oedd yr ysgrifenyddion a'r Phariseaid. Yna mewn cyferbyniad, darllenodd i ni o Marc 12:41, gan ganmol rhinweddau’r weddw anghenus. Ond pam na ddarllenodd ychydig o adnodau yn Marc 12 am yr ysgrifenyddion a'r Phariseaid? Y rheswm yw nad oedd am i ni weld y cysylltiad roedd Iesu yn ei wneud rhwng y Phariseaid blaiddaidd yn bwyta eiddo prin y weddw.

Byddwn yn darllen yr adnodau y methodd eu darllen na hyd yn oed eu crybwyll, a chredaf y byddwch yn gallu gweld pa fath o ffrwythau sy'n cael eu cynhyrchu yn y sgwrs hon.

Gadewch i ni ddarllen o Marc 12, ond yn lle dechrau ar 41 fel y gwnaeth, awn yn ôl i 38 a darllen i 44.

“Ac yn ei ddysgeidiaeth aeth ymlaen i ddweud: “Gwyliwch rhag yr ysgrifenyddion sydd am gerdded o gwmpas mewn gwisgoedd ac eisiau cyfarchion yn y marchnadoedd a'r seddau blaen yn y synagogau a'r lleoedd amlycaf gyda'r hwyr. Ysant dai y gweddwon, ac er dangos y gwnânt weddïau maith. Bydd y rhain yn derbyn dyfarniad mwy llym.” Ac eisteddodd i lawr a chistiau'r trysorlys yn y golwg, a dechreuodd sylwi fel yr oedd y dyrfa yn gollwng arian i gistiau'r trysorlys, a llawer o gyfoethogion yn gollwng llawer o arian. Nawr daeth gweddw dlawd a gollwng dau ddarn arian bach o ychydig iawn o werth i mewn. Felly galwodd ei ddisgyblion ato a dweud wrthynt: “Yn wir, rwy'n dweud wrthych fod y weddw dlawd hon wedi rhoi mwy na'r lleill i mewn i roi arian yng nghistiau'r trysorlys. Oherwydd fe wnaethon nhw i gyd roi i mewn o'u gwarged, ond hi, o'i heisiau, a roddodd bopeth oedd ganddi i fyw arno. ” (Marc 12:38-44)

Nawr mae hynny'n paentio darlun hynod annifyr o'r ysgrifenyddion, y Phariseaid, a'r Corff Llywodraethol. Mae adnod 40 yn dweud eu bod nhw’n “diflanu tai’r gweddwon”. Mae adnod 44 yn dweud bod y weddw “wedi rhoi popeth oedd ganddi i mewn, y cyfan oedd ganddi i fyw arno.” Gwnaeth hynny oherwydd ei bod yn teimlo rheidrwydd i wneud hynny oherwydd iddi gael ei gwneud i deimlo gan yr un arweinwyr crefyddol, trwy roi dime olaf iddi - fel y byddwn yn dweud - ei bod yn gwneud rhywbeth a oedd yn plesio Duw. Mewn gwirionedd, roedd yr arweinwyr crefyddol hyn yn difa tai gweddwon, fel y dywed Iesu.

Gofynnwch i chi'ch hun, sut mae'r Corff Llywodraethol yn wahanol o gwbl pan fydd yn hyrwyddo'r un syniad ac yn ei atgyfnerthu â delweddau yn y Tŵr Gwylio fel y rhain?

Felly, nid oedd Iesu yn defnyddio rhodd y weddw fel enghraifft o gariad Cristnogol at Dduw i gael ei efelychu gan bawb. I’r gwrthwyneb, mae’r cyd-destun yn dangos ei fod yn defnyddio ei rhodd fel enghraifft graff iawn o’r modd yr oedd yr arweinwyr crefyddol yn difa tai gweddwon ac amddifaid. Os ydym am ddysgu gwers o eiriau Iesu, dylem sylweddoli, os ydym am roi arian, mai er mwyn helpu’r rhai mewn angen y dylai fod. Yn wir, cafodd Iesu a'i ddisgyblion fudd o roddion, ond ni wnaethant geisio dod yn gyfoethog. Yn lle hynny, fe wnaethon nhw ddefnyddio'r hyn oedd ei angen arnyn nhw i barhau i bregethu newyddion da'r deyrnas wrth rannu unrhyw ormodedd â'r tlawd a'r anghenus. Dyna'r esiampl y dylai gwir Gristnogion ei dilyn i gyflawni cyfraith Crist. (Galatiaid 6:2)

Roedd cefnogi’r tlodion yn thema a ddygwyd ymlaen drwy gydol gwaith pregethu’r ganrif gyntaf. Pan gyfarfu Paul â rhai o’r rhai blaenllaw yn Jerwsalem—Iago, Pedr, ac Ioan—a phenderfynwyd y byddent yn canolbwyntio eu gweinidogaeth ar yr Iddewon, tra byddai Paul yn mynd at y Cenhedloedd, nid oedd ond un amod yr oeddent oll yn ei rannu. Dywedodd Paul “y dylen ni gadw’r tlodion mewn cof. Yr union beth hwn rydw i hefyd wedi ymdrechu’n galed i’w wneud.” (Galatiaid 2:10)

Nid wyf yn cofio erioed wedi darllen cyfarwyddeb debyg gan y Corff Llywodraethol yn unrhyw un o'u llythyrau niferus at gyrff yr henuriaid. Dychmygwch pe bai’r holl gynulleidfaoedd wedi cael eu cyfarwyddo i gadw’r tlodion mewn cof bob amser fel y mae’r Beibl yn ein cyfarwyddo. Efallai y gallai hynny fod wedi digwydd pe na bai cwmni cyhoeddi’r Tŵr Gwylio wedi’i herwgipio gan yr hyn a elwir yn “Judge” Rutherford yn yr hyn sy’n gyfystyr â champ corfforaethol.

Ar ôl cydio mewn grym, sefydlodd Rutherford lawer o newidiadau a oedd â mwy i'w wneud ag America gorfforaethol na'r Corpus Christi, hynny yw, corff Crist, cynulleidfa'r eneiniog. Mae’r Corff Llywodraethol, am resymau y byddwn yn eu harchwilio yn ein fideo nesaf, wedi penderfynu dileu un o’r newidiadau hynny: y gofyniad i gyflwyno adroddiad misol o’r amser a dreulir yn y weinidogaeth. Mae hyn yn enfawr. Meddyliwch am y peth! Am dros 100 mlynedd, roedden nhw eisiau i’r praidd gredu bod adrodd am eich amser yn y gwaith pregethu yn ofyniad cariadus gan Jehofa Dduw. Ac yn awr, ar ôl canrif o osod y baich hwn ar y praidd, yn sydyn, mae wedi mynd! Kapoof!!

Maent yn ceisio esbonio'r newid hwn fel darpariaeth gariadus. Felly sgwrs Gage. Nid ydynt hyd yn oed yn ceisio esbonio sut y gall fod yn ddarpariaeth gariadus tra bod y gofyniad blaenorol hefyd yn ddarpariaeth gariadus. Ni all fod yn ddau, ond mae'n rhaid iddynt ddweud rhywbeth oherwydd eu bod yn paratoi'r tir i blannu'r newid radical hwn. Ond mae'r ddaear yn eithaf caled, gan eu bod wedi bod yn cerdded arno am y ganrif ddiwethaf. Oes, ers dros gan mlynedd, bu’n ofynnol i ddisgyblion ffyddlon neges Cymdeithas y Tŵr Gwylio droi adroddiadau gwasanaeth maes rheolaidd i mewn. Dywedwyd wrthyn nhw mai dyma roedd Jehofa eisiau iddyn nhw ei wneud. Nawr yn sydyn mae Duw wedi newid ei feddwl?!

Os yw hon yn ddarpariaeth gariadus, yna beth oedd y can mlynedd diwethaf? Darpariaeth anghariadus? Nid oddi wrth Dduw, yn sicr.

Yn nydd Iesu, pwy oedd yn gosod beichiau trwm ar y praidd? Pwy oedd yn mynnu cydymffurfiad caeth â rheolau, ac arddangosiad gweladwy a hyawdl o weithiau hunan-aberthol?

Rydych chi i gyd yn gwybod yr ateb. Condemniodd Iesu yr ysgrifenyddion a’r Phariseaid gan ddweud: “Maen nhw'n rhwymo llwythi trymion ac yn eu rhoi ar ysgwyddau dynion, ond dydyn nhw eu hunain ddim yn fodlon eu gwthio â'u bys.” (Mathew 23:4)

Roedd Rutherford ei colporteurs (y dyddiau hyn, arloeswyr) allan yn chwarae ei recordiau a gwerthu ei lyfrau mewn pob math o dywydd budr tra ei fod yn eistedd yn ei gadair freichiau gyfforddus yn ei blasty California 10-ystafell wely yn sipian iawn erbyn yr achos. Nawr, mae Tystion yn chwarae fideos Corff Llywodraethol wrth y drws, ac yn hyrwyddo JW.org tra bod arweinwyr breintiedig y Tŵr Gwylio yn mwynhau bywyd moethus yn eu cyrchfan fel clwb gwledig yn Warwick.

Rwy’n cofio fel un o Dystion Jehofa yn dod adref o gynulliad cylchdaith neu gonfensiwn ardal lle cawsom ni i gyd deimlo nad oedden ni byth yn gwneud digon.

Mor wahanol i gariad Iesu sy’n dweud wrth ei ddisgyblion:

“Cymerwch fy iau arnoch a dysgwch gennyf, oherwydd tyner wyf, a gostyngedig o galon, a chewch luniaeth i chwi eich hunain. Oherwydd y mae fy iau yn garedig, a’m llwyth yn ysgafn.”” (Mathew 11:29, 30)

Nawr yn sydyn, mae'r Corff Llywodraethol wedi dod i sylweddoli eu bod wedi gwneud pethau'n anghywir ar ôl yr holl amser hwn?

Dewch ymlaen. Beth sydd y tu ôl i'r symudiad hwn mewn gwirionedd? Fe awn i mewn i hynny, ond un peth rwy'n siŵr amdano: Nid oes ganddo ddim i'w wneud ag efelychu cariad Duw.

Serch hynny, dyna'r stori maen nhw'n ei gwerthu fel y mae datganiad nesaf Gage yn nodi:

Wel, yn amlwg mae'r gwersi'n mynd ymhell y tu hwnt i roi deunyddiau. Cymhelliad, mae ein haddoliad o Jehofa yn bwysig iddo. Nid yw Jehofa yn ein cymharu ni ag eraill, na hyd yn oed fersiynau blaenorol ohonom ein hunain, fersiynau iau ohonom ein hunain. Yn syml, mae Jehofa eisiau cariad tuag ato â’n holl galon, enaid, meddwl a chryfder, nid fel yr oeddent 10 neu 20 mlynedd yn ôl, ond fel y maent ar hyn o bryd.

Ac yno y mae. Jehofa mwy caredig, tyner. Ac eithrio nad yw Jehofa wedi newid. ( Iago 1:17 ) Ond mae’r rhai sy’n rhoi eu hunain ar lefel Jehofa wedi newid. Y rhai sy'n honni bod gadael y Sefydliad yn golygu gadael Jehofa yw'r rhai sy'n gwneud y newid, ac maen nhw am ichi gredu bod hon yn ddarpariaeth gariadus gan Dduw. Bod y llwyth trwm y maent wedi ei rwymo ar eich cefnau am y 100 mlynedd diwethaf yn cael ei ddileu o gariad, ond nid yw hynny'n wir.

Cofiwch, os na wnaethoch adrodd hyd yn oed un mis, fe'ch ystyrid yn gyhoeddwr afreolaidd ac felly ni allech gael unrhyw un o'r breintiau cynulleidfa annwyl hynny y maent yn eich gwthio i'w gwerthfawrogi cymaint. Ond os na wnaethoch chi adrodd amser am chwe mis, beth ddigwyddodd? Cawsoch eich tynnu oddi ar restr y cyhoeddwyr oherwydd yn swyddogol nad oeddech yn cael eich ystyried yn aelod o’r gynulleidfa mwyach. Ni fyddent hyd yn oed yn rhoi eich Gweinidogaeth Deyrnas i chi.

Nid oedd ots eich bod yn mynd i'r holl gyfarfodydd na'ch bod yn parhau i bregethu i eraill. Os na wnaethoch chi'r gwaith papur gofynnol, gan droi'r adroddiad hwnnw i mewn, roeddech chi persona non grata.

Yn y sgwrs hon am Gage Fleegle, sy'n ymwneud â chariad, nid yw byth yn cyfeirio unwaith at orchymyn newydd Iesu am y cariad y dylem ei ddangos tuag at ein gilydd.

“Dyma fy ngorchymyn i, eich bod chi'n caru eich gilydd yn union fel yr wyf wedi dy garu. ” (Ioan 15:12)

“Yn union fel dw i wedi dy garu di.” Mae hyn yn mynd ymhell y tu hwnt i garu cymydog fel chi'ch hun. Nid sut rydw i'n caru fy hun bellach yw'r ffon fesur cariad sy'n diffinio gwas Duw. Cododd Iesu y bar. Nawr, ei gariad ef tuag atom ni yw'r safon y mae'n rhaid inni ei chyrraedd. Yn wir, yn ôl Ioan 13:34, 35, mae caru ein gilydd fel y carodd Crist ni wedi dod yn nod adnabod gwir Gristnogion, Cristnogion eneiniog, plant Duw.

Meddyliwch am hynny!

Efallai mai dyna pam mae Gage Fleegle yn treulio ei holl amser yn yr Ysgrythurau Hebraeg, yn Llyfr Eseia, i siarad am gariad Duw. Nid yw'n meiddio mentro i'r Ysgrythurau Cristnogol ac edrych ar y sawl sy'n cario cariad safonol, sef Mab Duw, Iesu Grist, a anfonwyd atom er mwyn inni ddeall cariad ein Tad yn wirioneddol.

Yr hyn nad yw Gage yn ei sylweddoli yw bod yr holl Ysgrythurau y mae'n eu dyfynnu o Lyfr Eseia yn pwyntio at Iesu. Gadewch i ni wrando yn:

Wel, gadewch i ni droi at Eseia penodau 40-44. Ac yno byddwn ni’n ystyried llawer o’r rhesymau pam mae’n rhaid inni garu Jehofa. Ac ar yr un pryd byddwn ni’n ystyried rhai enghreifftiau o ddyfnder cariad Jehofa tuag aton ni. Felly mae ein hesiampl gyntaf ym mhennod 40 Eseia a sylwch, os gwelwch yn dda, adnod 11. Eseia 40, adnod 11. Dywedir:

Fel bugail bydd yn gofalu am ei braidd. Gyda'i fraich bydd yn casglu'r wyn; ac yn ei fynwes ef a'u dyga [hwynt]. Bydd yn arwain y rhai sy'n nyrsio eu rhai ifanc yn dyner.

Ydy Gage yn gwneud unrhyw sôn am Iesu yma? Nac ydy. Pam? Oherwydd ei fod eisiau tynnu eich sylw oddi wrth weld rôl Iesu fel gwir fugail defaid Jehofa. Nid yw am i chi feddwl am yr holl ysgrythurau hyn gan bwyntio at Iesu fel yr unig sianel at Dduw, “y ffordd, y gwirionedd a’r bywyd.” Yn lle hynny, mae am ichi ganolbwyntio ar y Corff Llywodraethol yn y rôl honno.

“. . .Oherwydd allan ohonot ti un sy'n llywodraethu, a fydd yn bugeilio fy mhobl, Israel.”” (Mathew 2:6)

“. . “Trawaf y bugail, a gwasgarir defaid y praidd o gwmpas.” (Mathew 26:31)

“. . .Myfi yw'r bugail mân; mae'r bugail coeth yn ildio ei enaid dros y defaid.” (Ioan 10:11)

“. . . Myfi yw'r bugail coeth, ac yr wyf yn adnabod fy nefaid i, ac y mae fy nefaid yn fy adnabod, fel y mae'r Tad yn fy adnabod i, ac yr wyf yn adnabod y Tad; ac yr wyf yn ildio fy enaid dros y defaid.” (Ioan 10:14, 15)

“. . “Ac y mae gennyf ddefaid eraill, y rhai nid ydynt o’r gorlan hon; y rhai hefyd sydd raid i mi eu dwyn, a hwy a wrandawant ar fy llais, a byddant yn un praidd, yn un bugail.” (Ioan 10:16)

“. . . Yn awr bydded i Dduw'r tangnefedd, yr hwn a ddug i fyny oddi wrth y meirw fugail mawr y defaid . . .” (Hebreaid 13:20)

“. . .Canys yr oedd CHI fel defaid, yn myned ar gyfeiliorn; ond nawr rydych CHI wedi dychwelyd at fugail a goruchwyliwr EICH eneidiau.” (1 Pedr 2:25)

“. . . A phan fydd y prif fugail wedi'i amlygu, CHI a dderbyniwch goron y gogoniant na ellir ei pylu." (1 Pedr 5:4)

“. . .yr Oen, yr hwn sydd yn nghanol yr orsedd-faingc, a'u bugeilio, ac a'u tywys i ffynhonnau dyfroedd y bywyd. . . .” (Datguddiad 7:17)

Nawr mae Gage yn symud i Lyfr Ezequiel.

Yn Eseciel 34:15,16, mae Jehofa yn dweud y byddaf fi fy hun yn bwydo fy nefaid, yr un coll y byddaf yn chwilio amdano, y strae a ddygaf yn ôl, y rhai sydd wedi’u hanafu y byddaf yn rhwymo, [fel y sylwn yn y darlun] a’r gwan yr wyf bydd yn cryfhau. Am ddarlun teimladwy o dosturi a gofal tyner.

Ydy, mae Ezequiel yn canolbwyntio ar Jehofa Dduw, ac mae’n lun gair teimladwy, ond sut mae Jehofa Dduw yn cyflawni’r llun hwn? Trwy ei Fab y mae yn porthi yr ŵyn bychain, ac yn achub y ddafad golledig.

Beth ddywedodd Iesu wrth Pedr? Bwydo fy nefaid fach. Tair gwaith y dywedodd hyn. A pha beth a ddywedodd efe wrth y Phariseaid. Pa un ohonoch ni fydd yn gadael y 99 ddafad i fynd i chwilio am yr un a gollwyd.

Ond nid yw Gage yn cael ei wneud i leihau rôl Iesu. Mae hyd yn oed yn llwyddo i anwybyddu ei rôl fel Gair Duw yng nghreadigaeth pob peth.

Wrth gyfeirio at Iesu Grist fel Gair Duw, mae’r apostol Ioan yn ysgrifennu: “Trwyddo ef y daeth pob peth i fodolaeth, ac ar wahân iddo ni ddaeth hyd yn oed un peth i fodolaeth.” (Ioan 1:3)

Dyma oedd gan yr Apostol Paul i’w ddweud am Iesu Grist: “Efe yw delw’r Duw anweledig, cyntafanedig yr holl greadigaeth; oherwydd trwyddo ef y crewyd pob peth arall yn y nefoedd ac ar y ddaear, y pethau gweledig a'r pethau anweledig, pa un bynnag ai gorseddau ai arglwyddiaethau ai llywodraethau, neu awdurdodau. Mae pob peth arall wedi ei greu trwyddo ef ac er ei fwyn ef.” (Colosiaid 1:15, 16)

Ond i glywed Gage Fleegle yn ei hadrodd, ni fyddai gennych unrhyw syniad am rôl ganolog Iesu yn y Creu.

Gad inni ystyried ein hail reswm pam mae’n rhaid inni garu Jehofa. Eseia pennod 40, sylwch ar adnodau 28 a 29. Mae adnod 28 yn dweud:

“Onid ydych chi'n gwybod? Onid ydych wedi clywed? Mae Jehofah, Creawdwr eithafoedd y ddaear, yn Dduw am byth. Nid yw byth yn blino allan nac yn mynd yn flinedig. Mae ei ddeall yn anchwiliadwy. Mae'n rhoi grym i'r un blinedig. A llawn nerth i'r rhai sydd heb gryfder.”

Gydag ysbryd glân nerthol Jehofa creodd bopeth: Gan ddechrau gyda’i fab cyntaf-anedig, i fyrdd o ysbrydion nerthol, i’r bydysawd helaeth â’i driliynau ar driliynau o sêr, i’r ddaear hardd hon â’i hamrywiaeth diddiwedd o blanhigion ac anifeiliaid, i y corff dynol gyda'i allu ysbrydoledig a'i amlbwrpasedd syfrdanol. Jehofa yw’r Creawdwr Hollalluog mewn gwirionedd.

Rhyfeddol, ynte? Pa mor effeithiol y maent wedi diarddel Iesu o'i rôl fel pennaeth y gynulleidfa. O, yn sicr, os cânt eu herio, byddant yn rhoi gwefusau i rôl Iesu. Ond trwy eu gweithredoedd a hyd yn oed trwy eu geiriau, yn ysgrifenedig ac ar lafar, y maent wedi gwthio Crist i'r naill ochr i wneud lle iddynt eu hunain fel pen cynulleidfa Tystion Jehofa.

Ni fyddaf yn treulio mwy o amser yn mynd trwy weddill ei sgwrs. Mae'n llawer iawn mwy o'r un peth. Mae’n mynd i’r Ysgrythurau Hebraeg yn barhaus, tra’n anwybyddu’r Ysgrythurau Groegaidd Cristnogol, oherwydd ei fod eisiau canolbwyntio ar Jehofa Dduw gan eithrio ei Fab eneiniog, ein gwaredwr, Iesu Grist. Beth sy'n bod ar hynny, efallai y byddwch chi'n ei ddweud? Yr hyn sy'n bod ar hynny yw nad dyna mae ein Tad nefol ei eisiau.

Anfonodd ei fab atom er mwyn inni ddysgu popeth am gariad ac ufudd-dod trwyddo ef, sy’n adlewyrchiad perffaith o ogoniant Duw a delw’r Duw byw. Os yw Jehofa yn dweud wrthym: “Hwn yw fy Mab, yr annwyl. Gwrandewch arno.” Pwy ydyn ni i ddweud, “Wel, mae hynny'n iawn ac yn dda, Jehofa, ond rydyn ni'n iawn gyda'r hen ffyrdd cyn i Iesu ddod i'r olygfa, felly byddwn ni'n cadw at ganolbwyntio ar genedl Israel a'r Ysgrythurau Hebraeg a gwneud yr hyn y mae’r Corff Llywodraethol yn dweud wrthym am ei wneud. Iawn?"

I gloi: Rydym wedi archwilio ffrwyth y gwefusau fel y mynegwyd gan y Corff Llywodraethol trwy Gage Fleegle. A glywn ni lais y gwir fugail neu lais y gau broffwyd? A beth mae hyn i gyd yn arwain ato? Pam maen nhw'n newid nodwedd o'r Sefydliad sydd wedi para ers canrif?

Byddwn yn archwilio’r atebion i’r cwestiynau hyn yn y fideo nesaf a’r fideo olaf yn ein darllediadau o Gyfarfod Blynyddol 2023.

Gall torri allan y gofyniad i adrodd am amser ymddangos fel mater technegol i rai, neu fân newid yn y drefn gorfforaethol i eraill, fel sy'n digwydd mewn unrhyw gorfforaeth fawr fel ymerodraeth wasgarog y Tŵr Gwylio. Ond yn bersonol, nid wyf yn meddwl hynny. Beth bynnag fo'r rheswm yn troi allan i fod, nid ydynt yn ei wneud allan o gariad at eu cyd-ddyn. O hynny, rwy'n eithaf siŵr.

Tan y tro nesaf.