[Recenzo pri la artikolo de oktobro 15, 2014, ĉe paĝo 13]

 

"Vi fariĝos al mi regno de pastroj kaj sankta nacio." - Heb. 11: 1

La Jura Interligo

PARO. 1-6: Ĉi tiuj alineoj diskutas pri la originala Leĝo-Interligo, kiun Eternulo faris kun sia elektita popolo, la Izraelidoj. Se ili gardus tiun interligon, ili fariĝus regno de pastroj.

La Nova Interligo

PARO. 7-9: Ĉar Israelo rompis la interligon, kiun Dio faris kun ili, eĉ ĝis la punkto de mortigado de Lia Filo, ili estis malakceptitaj kiel nacio kaj nova interligo ekvalidis, unu antaŭan jarcenton antaŭe de la profeto Jeremia. (Je 31: 31-33)
Paragrafo 9 finiĝas per deklarado: "Kiel esenca estas la nova interligo! Ĝi ebligas al disĉiploj de Jesuo iĝi la malĉefa parto de la idaro de Abraham. " Ĉi tio ne estas tute preciza, ĉar la judaj kristanoj fariĝis la unua parto de la idaro de Abraham, dum la ĝentilaj kristanoj fariĝis la dua parto. (Vidu Romanoj 1: 16)
PARO. 11: Ĉi tie ni perfekte glitas al "konjekto kiel fakto" deklarante kategorie tion "La tuta nombro de tiuj en la nova interligo estus 144,000." Se la nombro estas laŭvorta, tiam la dek du numeroj uzataj por fari ĉi tiun totalon devas ankaŭ esti laŭvortaj. La Biblio listigas 12-grupojn de 12,000 ĉiu konsistigante 144,000. Estas sensenca pensi, ke 12,000 estas simbolaj nombroj dum uzado de ilia nombro por sumigi laŭvortan sumon, ĉu ne? Sekvante la logikon devigitan al ni per ĉi tiu supozo, iu el la laŭvorta 12,000 devas veni el laŭvorta loko aŭ grupo. Post ĉio, kiel 12,000 laŭvortaj homoj povas veni de simbola grupo? La Biblio listigas 12-tribojn, de kiuj estas tirita la laŭvorta nombro de 12,000. Tamen ne estis tribo de Jozef. Do ĉi tiu tribo devas esti reprezenta. Aldone, la plimulto de tiuj, kiuj formas parton de la "Israelo de Dio", estas de ĝentilaj nacioj, do ili neniam povus esti nombritaj kiel parto de la laŭvortaj triboj de Israelo. Se la triboj estas tial simbolaj, ĉu 12,000 el ĉiu ne devas esti simbola? Kaj se ĉiu el 12-grupoj de 12,000 estas simbola, ĉu la tuta ankaŭ ne devas esti simbola?
Se Jehovo proponis limigi la nombron da irantoj al la ĉielo por servi kiel regno de pastroj al nur 144,000, kial oni ne mencias tion farita en la Biblio? Se estas ekstermita punkto - oferto bona, kvankam daŭras provizaĵoj - kial li ne klarigas, ke tiuj, kiuj mankas, havos alian esperon klopodi? Neniu mencio estas pri duaranga espero por kristanoj starigi kiel celon.
Par. 13: Ni amas paroli pri privilegioj en la Organizo. (Ni parolas pri la privilegio esti maljuna, aŭ pioniro aŭ Bethelano.) En la televida elsendo de decembro en jw.org, Mark Noumair diris, "Kia privilegio estis aŭdi fraton Lett, membro de la Estraro de Administrado, je matena diservo. ”) Ni uzas multe la vorton, tamen ĝi malofte troviĝas en la Biblio, malpli ol dekduon fakte. Plie, ĝi estas ĉiam ligita kun neesperita okazo de servo al alia. Ĝi neniam indikas specialan statuson aŭ pozicion - lokon de privilegio, kiel ĝi estas uzata hodiaŭ.
Kion Jesuo faris post fini la lastan vespermanĝon, estis fari taskon aŭ rendevuon. La apostoloj, kun kiuj li parolis, ne konsideris sin privilegiitaj malmultaj, sed kiel humilaj servistoj, al kiuj estis donita serva tasko. Ni devas memori tiun mensan bildon dum ni legas la malfermajn vortojn de paragrafo 13:

"La nova interligo rilatas al la Regno, per tio ke ĝi produktas sanktan nacion la privilegio fariĝi reĝoj kaj pastroj en tiu ĉiela regno. Tiu nacio konsistigas la malĉefan parton de la idaro de Abraham. "

En JW-parolado, eta grupo inter ni estas altigita super ĉio cetera al la privilegia statuso de reganta klaso. Ĉi tio estas falsa. Ĉiuj kristanoj havas la ŝancon atingi la neesprimeblan bonecon de ĉi tiu espero. Plie, tiu espero estas etendita al ĉiuj homoj, se ili dezirus atingi ĝin. Neniu malhelpas fariĝi kristano. Jen kion Petro rimarkis, kiam la unua gentano estis aldonita al la faldo de la Bona Paŝtisto. (Johano 10: 16)

"Ĉe tio Petro komencis paroli, kaj li diris:" Nun mi vere komprenas, ke Dio ne estas parte, 35 sed en ĉiu nacio la homo, kiu timas lin kaj faras tion, kio estas ĝusta, estas akceptebla por li. "(Ac 10: 34, 35)

Simple dirite, ne ekzistas iu privilegia aŭ elita klaso en la Israelo de Dio. (Gal. 6: 16)

Ĉu ekzistas Regno-Interligo?

per, 15: “Post instituciado de la Vespera Manĝo, Jesuo faris interligon kun siaj fidelaj disĉiploj, ofte nomataj Regno interligo. (Legu Luko 22: 28-30)"
Se vi enigas Luke 22: 29 en la serĉilon en www.biblehub.com kaj elektu Paralela, vi vidos, ke neniu alia traduko igas tion fari "interligon". La Konkordo de Strong difinas la grekan vorton ĉi tie uzatan (diatithémi) kiel "Mi nomumas, faras (de interligo), (b) Mi faras (testamento)." Do la ideo de interligo eble pravigeblas, sed oni demandas sin, kial tiom multaj Bibliaj fakuloj elektis ne fari ĝin tiel. Eble estas ĉar interligo estas inter du partioj kaj postulas peranton. Paragrafo 12 de ĉi tiu studo agnoskas tiun elementon montrante kiel la malnova Leĝa Interligo estis perita de Moseo kaj la Nova Interligo estas mediaciita de Kristo. Ĉar laŭ la propra difino de La Gardoturo, interligo bezonas peranton, kiu mediacias ĉi tiun novan interligon inter Jesuo kaj liaj disĉiploj?
La foresto de nomita mediaciisto ŝajnus indiki, ke interligo estas malbona traduko. Ĉi tio helpas nin vidi kial plej multaj tradukistoj favoras vortojn, indikantajn unuflankan rendevuon al pozicio kiam ili redonas la vortojn de Jesuo. Bilatebla interligo simple ne taŭgas.

Havu Nesolveblan Kredon en la Regno de Dio

Par. 18: "Kun kompleta konfido, ni povas firme proklami, ke la Regno de Dio estas la sola konstanta solvo de ĉiuj problemoj de homo. Ĉu ni povas fervore dividi tiun veron kun aliaj? 24: 14 ”
Kiu el ni ne konsentus pri ĉi tiu deklaro? La problemo estas la subteksto. Nepartia Biblia studento scius, ke la Reĝlando, kiun ni proklamas, ankoraŭ ne alvenis, tial ni ankoraŭ petas, ke ĝi aperu en Modela Preĝo - ankaŭ konata kiel "Preĝo de la Sinjoro" (Mt 6: 9,10)
Tamen, iu atestanto de la Eternulo, kiu studas ĉi tiun artikolon, scios, ke tio, kion ni vere atendas prediki, estas, ke la regno de Dio jam alvenis kaj regis dum la pasintaj 100-jaroj ekde oktobro de 1914. Por esti pli precizaj, la Organizaĵo petas nin meti fideblan fidon al ilia interpreto, ke 1914 markas la komencon de la regado de mesia Regno kaj ke ĝi ankaŭ markas la komencon de la lastaj tagoj. Finfine, ili petas nin konfidi, ke ilia kalkula tempo surbaze de ilia interpreto de "ĉi tiu generacio" signifas, ke Armageddon estas nur kelkaj mallongaj jaroj. Tiu kredo nin tenos en la Organizo kaj submetiĝos al iliaj direkto kaj instruado, ĉar nia savo - ili kredus nin - dependas de tio.
Alivorte - Skriptura maniero - ni obeos ilin ĉar ni timas, ke eble, nur eble, ili pravas kaj nia vivo dependas de resti kun ili. Do ni estas petataj kredi je viroj. Ĉi tio ne estas sen Skribaj precedencoj. La reĝo Jehoŝafat diris al sia popolo kredigi la profetojn de Dio, specife Jahaziel, kiuj parolis sub inspiro kaj antaŭdiris la vojon, kiun ili devis sekvi, por esti liveritaj vivaj de la malamiko. (2 Ch 20: 20, 14)
La diferenco inter tiu situacio kaj nia estas, ke a) Jahaziel parolis sub inspiro kaj b) lia profetaĵo realiĝis.
Ĉu Jehoŝafat estus petinta sian popolon kredigi sin al viro, kiu registris malsukcesajn profetajn prononcojn? Ĉu ili estus sekvante la inspiritan ordonon de la Eternulo, parolitan per Moseo, se ili farus tion?

Tamen vi povas diri en via koro: "Kiel ni scios, ke la Eternulo ne parolis la vorton?" 22 Kiam la profeto parolas en la nomo de la Eternulo kaj la vorto ne plenumas aŭ ne realiĝas, tiam la Eternulo ne parolis tiun vorton. La profeto supozis ĝin supozeble. Vi ne timu lin. "" (De 18: 21, 22)

Do ni devas demandi nin, konsiderante la trakron de tiuj, kiuj asertas esti la fidela kaj diskreta sklavo ekde 1919, en kiu regno ni devas meti senŝanĝan fidon? Tiu, kiun oni diras, estis establita en 1914, aŭ tiu, kiun ni scias, ankoraŭ venos?
Alivorte: Kiun ni timas malobei? Viroj? Aŭ Eternulo?

Meleti Vivlon

Artikoloj de Meleti Vivlon.
    24
    0
    Amus viajn pensojn, bonvolu komenti.x