Daŭrigante kun la temo de lojaleco vidita en la antaŭa artikolo kaj venanta en la somera kongresa programo, ĉi tiu leciono komenciĝas per citado Micah 6: 8. Prenu momenton kaj rigardu la pli ol 20-tradukojn trovitajn tie. La diferenco estas evidenta eĉ por la hazarda leganto. La eldono de la TN-2013 [Ii] redonas la hebrean vorton maĉita kiel "aminda lojaleco", dum ĉiu alia traduko prezentas ĝin kun kunmetita esprimo kiel "amata boneco" aŭ "amata kompato".
La ideo, kiu estas diskonigita en ĉi tiu verso, ne estas ĉefe stato. Ni ne estas diritaj esti bonkora, aŭ esti kompatema, aŭ - se la traduko de la NWT estas ĝusta - esti lojala. Prefere, ni estas instrukciitaj ami la tre kvaliton en rilato. Unu afero estas bonkora kaj tute alia por efektive ami la koncepton de bonkoreco. Viro, kiu ne kompatas la naturon, povas foje montri kompaton. Homo, kiu ne estas nature bonkora, ankoraŭ povas de tempo al tempo plenumi agojn de bonkoreco. Tamen tia homo ne persekutos ĉi tiujn aferojn. Nur tiuj, kiuj amas ion, persekutos ĝin. Se ni amas favorkorecon, se ni amas kompaton, ni postkuros ilin. Ni klopodos montri ilin en ĉiuj aspektoj de nia vivo.
Tial, igante ĉi tiun verson "ami lojalecon", la komisiono pri revizio de TNV 2013 deziras, ke ni persegu lojalecon kiel ion amindan aŭ amatan. Ĉu vere ĉi tion Micah diras al ni fari? Ĉu la mesaĝo ĉi tie disvastiĝas, ĉu lojaleco pli gravas ol kompato aŭ bonkoreco? Ĉu ĉiuj aliaj tradukistoj maltrafis la boaton?
Kio estas la pravigo por la elekto de la revizia komitato de TNV 2013?
Fakte ili provizas neniun. Ili ne kutimas esti pridemanditaj, aŭ pli precize, pravigi siajn decidojn.
La hebrea Interlinio provizas "interligitan lojalecon" kiel la laŭvorta signifo de li-sed. En la moderna angla, tiu frazo estas malfacile difinebla. Kio estas la hebrea pensmaniero malantaŭe li-sed? Ŝajne, la revizia komitato de 2013 pri TNV[Ii] ja scias, ĉar aliloke ili redonas li-sed kiel "lojala amo". (Vidu Ge 24: 12; 39:21; 1Sa 20: 14; Ps 59: 18; Isa 55: 3) Tio helpas nin kompreni ĝian taŭgan uzon en Micah 6: 8. La hebrea vorto indikas amon, kiu estas lojala al la amato. "Lojala" estas la modifilo, la kvalito, kiu difinas ĉi tiun amon. Tradukante Micah 6: 8 kiel "ami lojalecon" turnas la modifilon al la modifata objekto. Miicaa ne parolas pri lojaleco. Li parolas pri amo, sed pri aparta speco - amo, kiu estas lojala. Ni devas ami ĉi tian amon. Amo, kiu estas lojala, agas nome de la amato. Ĝi estas amo en ago. Bonkoreco ekzistas nur kiam estas ago, ago de bonkoreco. Same kompato. Ni montras kompaton per iuj agoj, kiujn ni faras. Se mi amas bonkorecon, tiam mi eliros el mia vojo por agi bonkore al aliaj. Se mi amas kompaton, tiam mi montros tiun amon per kompato al aliaj.
Ke la traduko de NWT Micah 6: 8 estas pridubinda, pruviĝas per ilia nekonsekvenco en igi ĉi tiun vorton kiel "lojaleco" en aliaj lokoj, kie oni postulus, se ilia estas vere la ĝusta bildigo. Ekzemple ĉe Matthew 12: 1-8, Jesuo donis ĉi tiun potencan respondon al la Fariseoj:
“En tiu sezono Jesuo iris tra la grenkampoj en la sabato. Liaj disĉiploj malsatis kaj komencis manĝi kapojn da greno kaj manĝi. 2 Vidinte tion, la Fariseoj diris al li: "Rigardu! Viaj disĉiploj faras tion, kio ne estas permesate fari sabaton. "3 Li diris al ili:" Ĉu vi ne legis tion, kion faris David, kiam li kaj la viroj kun li malsatis? 4 Kiel li eniris en la domon de Dio kaj ili manĝis la panojn de prezentado, io, kio ne rajtas por li manĝi, nek por tiuj kun li, sed nur por la pastroj? 5 Aŭ ĉu vi ne legis en la Leĝo, ke en la sabatoj la pastroj en la templo traktas la sabaton kiel ne sanktan kaj daŭre kulpas? 6 Sed mi diras al vi, ke io pli granda ol la templo estas ĉi tie. 7 Tamen se vi komprenus kion tio signifas, 'Mi volas kompaton, kaj ne oferante, 'VI ne estus kondamninta la senkulpulojn. 8 Por la Sinjoro de la sabato, kio estas la Filo de homo. "
Dirante "Mi volas kompaton, kaj ne oferon", Jesuo citis el Hosea 6: 6:
"Ĉar en lojala amo (li-sed) Mi plezuras, ne en ofero, kaj en la scio de Dio, ol en tutaj bruloferoj. "(Ho 6: 6)
Kie Jesuo uzas la vorton "kompato" citante Hosean, kian hebrean vorton uzas tiu profeto? Ĝi estas la sama vorto, li-sed, uzata de Micah. En la greka, ĉu ĝi estas 'eleos' kiu estas konstante difinita kiel "kompato" laŭ tiu de Strong.
Rimarku ankaŭ la uzon de Hosea de hebrea poezia paraleleco. "Ofero" estas ligita al "tutaj bruloferoj" kaj "lojala amo" al "la scio de Dio". Dio estas amo. (1 John 4: 8) Li difinas tiun kvaliton. Tial, la scio pri Dio estas la scio pri amo en ĉiuj ĝiaj aspektoj. Se li-sed rilatas al lojaleco, tiam "lojala amo" estus ligita al "lojaleco" kaj ne al "la scio de Dio".
Efektive, estis li-sed por signifi 'lojaleco', tiam Jesuo dirus: 'Mi volas lojaleco kaj ne ofero'. Kian sencon tio havus? La Fariseoj konsideris sin la plej lojalaj el ĉiuj Izraelidoj per sia strikta obeo al la letero de la Leĝo. Reguloj kaj regantoj konservas lojalecon ĉar fine, pri tio ofte ili povas fanfaroni. Montri amon, kompati, agi pro bonkoreco - jen la malfacilaj aferoj. Jen la aferoj, kiujn tiuj, kiuj favoras lojalecon, ofte ne montras.
Kompreneble lojaleco havas sian lokon, same kiel ofero. Sed la du ne estas reciproke ekskluzivaj. Fakte en kristana kunteksto ili iras man-en-mane. Jesuo diris:
“Se iu volas veni post mi, li malakceptu sin kaj reprenu sian torturan palison kaj kontinue sekvu min. 25 Ĉar kiu volas savi sian animon, tiu ĝin perdos; sed kiu perdos sian animon pro mi, tiu trovos ĝin. "
Klare, iu ajn, kiu "kontinue sekvas" Jesuon, estas lojala al li, sed malkonfesi sin, akcepti torturan palison kaj perdi sian animon, implicas oferon. Tial Jesuo neniam prezentus lojalecon kaj oferon kiel alternativojn, kvazaŭ ni povus havi unu sen la alia.
Lojaleco al Dio kaj Kristo postulas nin fari oferojn, tamen Jesuo, citante Osean, diris "Mi volas lojalan amon, aŭ mi volas bonkorecon, aŭ mi volas kompaton, kaj ne la oferan lojalecon. ' Sekvante la rezonadon al Micah 6: 8, estus tute sensenca kaj nelogika por Jesuo citi ĉi tion, se la hebrea vorto simple signifus "lojaleco".
Ĉi tiu ne estas la sola loko, ke la reviziita TNV estis dubinde ŝanĝita. Ekzemple, la ekzakta sama anstataŭigo vidiĝas en Psalmoj 86: 2 (alineo 4). Denove 'fideleco' kaj 'pieco' estas ŝanĝitaj por lojaleco. La signifo de la origina hebrea vorto ĉasilo estas trovita tie. (Por pliaj informoj pri antaŭjuĝo en TNT, vidu tie.)
Anstataŭ instigi piecon, favorkorecon kaj kompaton al la frateco, la NWT metas emfazon al 'lojaleco' forestanta en la originalaj inspiraj skribaĵoj (Micah 6: 8; Eph 4: 24). Kio estas la instigo por ĉi tiu ŝanĝo en la signifo? Kial la malkonsekvenco en tradukado de la inspiritaj skribaĵoj?
Konsiderante, ke la Estraro de Registaro postulas la absolutan lojalecon de la Atestantoj de Jehovo, estas ne malfacile vidi kial ili preferus legadon, kiu emfazas la bezonon de fideleco al tio, kion ili konsideras kiel La sola surtera Organizo de Dio.
Freŝa Rigardo al Fideleco
Paragrafo 5 de ĉi tiu studo memorigas la leganton: "Kvankam ni povas ĝuste havi plurajn lojalecojn en nia koro, la ĝusta ordo de ilia graveco devas esti determinita de nia apliko de Bibliaj principoj."
Kun tio en menso, ni apliku Bibliajn principojn por zorge pezi la materialon prezentitan por determini la taŭgan objekton kaj ordon de niaj lojalecoj.
Kiu meritas Nian Fidelecon?
La celo de nia lojaleco estas en la koro mem de tio, kion ĝi signifas esti kristano kaj devas esti nia ĉefa zorgo dum ni ekzamenas ĉi tiun Gvidadon. Kiel Paŭlo deklaris ĉe Gal 1: 10:
“Ĉu mi nun serĉas la aprobon de homo aŭ de Dio? Aŭ ĉu mi provas plaĉi al homo? Se mi ankoraŭ provus plaĉi homon, mi ne estus servisto de Kristo. "
Paŭlo (tiam ankoraŭ Saŭlo de Tarso) estis membro de potenca religia korpo kaj estis sur la vojo al bona kariero pri tio, kio hodiaŭ estus nomata "la pastraro". (Gal 1: 14) Malgraŭ tio, Saŭlo humile konfesis, ke li serĉis la aprobon de viroj. Por korekti tion, li faris grandegajn ŝanĝojn en sia vivo por fariĝi servanto de Kristo. Kion ni povas lerni de la ekzemplo de Saul?
Pensu pri la scenaro, kiun li alfrontis. Tiutempe estis multaj religioj en la mondo; multaj religiaj organizoj, se vi volas. Sed estis nur unu vera religio; unu vera religia organizo kreita de Dio Jehovo. Tio estis la juda religia sistemo. Tiel kredis Saŭlo el Tarso, kiam li ekkonis, ke la nacio Israelo - la Organizo de Jehovo, se vi volas - ne plu estas en aprobita ŝtato. Se li volus esti lojala al Dio, li devus forlasi sian lojalecon al la religia organizo, kiun li ĉiam kredis, estis la difinita kanalo de Dio por komuniki kun la homaro. Li devus komenci adori sian ĉielan Patron en radikale alia maniero. (Heb 8: 8-13) Ĉu li nun komencus serĉi novan organizon? Kien li nun irus?
Li turnis sin ne al "kie" sed al "kiu". (John 6: 68) Li turnis sin al la Sinjoro Jesuo kaj eksciis ĉion, kion li povis pri li, kaj kiam li estis preta, li komencis prediki ... kaj homoj estis altiritaj al la mesaĝo. Komunumo simila al familio, ne organizo, rezultiĝis nature kiel rezulto.
Se estus malfacile trovi en la Biblio pli koncizan malakcepton de la koncepto, ke kristanismo devas esti organizita sub strukturo de homa aŭtoritato ol ĉi tiuj vortoj de Paŭlo pri ĉi tiu vekiĝo:
“Mi ne eniris samtempe al konferenco kun karno kaj sango. 17 Nek mi supreniris al Jerusalemo al tiuj, kiuj estis apostoloj antaŭ mi, sed mi forveturis en Arabujo, kaj mi revenis al Damasko. 18 Tiam tri jarojn poste mi supreniris al Jerusalemo por viziti Ceʹfhas, kaj mi restis kun li dum dek kvin tagoj. 19 Sed mi vidis neniun alian el la apostoloj, nur Jakobon, la fraton de la Sinjoro. ”(Ga 1: 16-19)
La centra temo de ĉi tio Gvatoturo estas paralelo inter la periodo de Malnova Interligo kun ĝia videbla organizo kaj homaj gvidantoj, kaj la surtera JW-Organizo hodiaŭ. La Gvatoturo fidas ĉi tiun kunkonstruitan paralelon - laŭdire ne-skripta tipa / antitipika korespondado - por devigi lojalecon al la homa tradicio kaj al la potenculoj malantaŭ la scenoj (Mark 7: 13). Dum "ĉiu Skribo estas inspirita de Dio kaj utila por instruado", kristanoj sub la Nova Interligo bone memoras, ke "la leĝo estis nia lernejestro por venigi nin al Kristo". (2Ti 3: 16; Ga 3: 24 Esperanto) La Mozaika Leĝo estis ne ŝablono por esti replikita en la kristana kongregacio. Fakte, la provo revivigi la strukturon de la Malnova Interligo estis unu el la unuaj kaj plej devastaj apostatoj en la frua kristana kongregacio (Ga 5: 1).
Dum ĉi tiu artikolo la legantoj memorigas, ke ili devas esti lojalaj al ("ne levi la manon kontraŭ") "la sanktoleito de Jehovo" - ne tiom subtila referenco al la Estraro. Aliaj gvataj skribaĵoj alvenis ĝis kompari la pozicion de la Estraro de Registaro al tiu de Moseo kaj Aaron, priskribante tiujn, kiuj trovos kulpon pri siaj agoj kiel modernajn murmurantojn, plendajn kaj ribelajn israelanojn. (Ekzemple 16: 2; Nu 16). Prezenti sin en la rolo de Moseo kaj Aaron limas al blasfemo, ĉar la Biblio klare instruas, ke nur nia Sinjoro Jesuo plenumos ĉi tiun rolon en kristanaj tempoj - vere skripta antitipo. (Li 3: 1-6; 7: 23-25)
Jehovo postulas, ke ni aŭskultu liajn profetojn. Tamen li donas al ili akrediton por ke ni povu fidi, ke ni obeas lian popolon, ne trompantojn. La antikvaj profetoj de Jehovo havis tri distingajn trajtojn, kiuj faris nediskuteblan ilian identigon kiel lian "elektitan kanalon". Kaj en la nacio de Israelo kaj en la unua jarcento la 'sanktoleito de Jehovo' (1) faris miraklojn, (2) eldiris senperfide verajn antaŭdirojn kaj (3) inspiris verki la senŝanĝan kaj tute konsekvencan Vorton de Dio. Kompare kun ĉi tiu normo, la historio de la memdeklarita 'fidela kaj diskreta sklavo' lasas malmultajn dubojn, ke ilia pretendo esti 'la sola kanalo de Dio sur la tero' maltrafas. (1Co 13: 8-10; De 18: 22; Nu 23: 19)
Hodiaŭ ni sekvas nur unu sanktoleitan gvidanton, Jesuon Kriston. Fakte, la tre signifo de la vorto 'Kristo', laŭ la HELPS Vort-studoj, estas:
5547 Xristós (de 5548 / xríō, "sanktoleo kun olivoleo") - konvene, "La Sanktoleito," la Kristo (hebree, "Mesio").
Kie en ĉi tiuj versoj estas loko por iu homa kunulo?
"Kaj tamen vi ne volas venu al mi por ke vi havu vivon. ”(John 5: 40)
"Jesuo diris al li: “Mi estas la vojo kaj la vero kaj la vivo. Neniu venas al la Patro krom per mi. "(John 14: 6)
"Cetere, estas neniu savo en iu ajn alia, ĉar sub la ĉielo ne ekzistas alia nomo donita inter homoj, per kiuj ni devas saviĝi. "(Ac 4: 12)
“Ĉar estas unu Dio, kaj unu mediatoro inter Dio kaj homoj, viro, Kristo Jesuo, ”(1Ti 2: 5)
Tamen la Estraro Estraro devigus nin akcepti tiun lojalecon alia mediatoro estas fundamenta por nia savo:
"La aliaj ŝafoj neniam forgesu, ke ilia savo dependas de ilia aktiva subteno de la sanktoleitaj" fratoj "de Kristo ankoraŭ sur la tero." (w12 3/15 p. 20 par. 2 Ĝojante pro nia espero)
Fidelecon al Dio aŭ al Homa Tradicio?
Paragrafoj 6, 7 kaj 14 traktas la aplikon de la kristana jura sistemo. Estas vere, ke la parokanaro devas esti protektita kontraŭ la korupta influo de peko. Tamen ni devas atente pripensi la ateston de la Skriboj por certigi, ke ni traktas krimulojn konforme al la modelo de Jesuo kaj la kristanaj verkistoj de la Nova Testamento. Alie, tiuj, kiuj supozas protekti la kongregacion, povus fariĝi la fonto mem de koruptado, kiun ili celas forigi.
Ludante la Fidelecan Karton por Plenumi Respekton
Antaŭ ol pridiskuti la traktadon de tiuj, kiuj estis malkaŝitaj (timigitaj aŭ ekskomunikitaj) kiel prezentitaj en alineoj 6 kaj 7, ni reviziu la aplikon de Jesuo-vortoj en Matthew 18 en la kunteksto de la alineo 14.[Mi]
Ni devas konstati, de la komenco, la evidentan foreston de ĉi tiu artikolo pri ia ajn referenco al la direkto de Jesuo pri juĝaj aferoj Matthew 18: 15-17. Ĉi tiu preterlaso estas pli serioza per la fakto ke Matthew 18 estas la nur loku nian Sinjoron diskutitajn tiajn aferojn, kaj tiel devus formi la kernon de niaj politikoj pri malbonagado. La artikolo ankaŭ baziĝas sur la Malnovaj Testamentaj paraleloj (la kunkonstruitaj antitipoj traktitaj antaŭe) por subteni la juĝan sistemon trovitan inter la Atestantoj de Jehovo. La skriptura precedenco por nia juĝa sistemo estis vaste diskutis antaŭe sur Beroeanaj Pikloj, sed ni apliku ĉi tiujn punktojn kiel rebatojn al la punktoj levitaj en paragrafo 14.
"Sed se vi volus kovri la malbonagon, vi estus malleĝa al Dio."(Lev 5: 1)
Verdire, estis pekoj, kiujn oni devis raporti al judaj pliaĝuloj. La Registaro volas, ke la sama aranĝo ekzistu en la kristana parokanaro. Ili estas devigitaj refali sur la judan sistemon ĉar simple ekzistas neniuj referencoj al ĉi tiu tipo de konfesejo en la kristanaj skribaĵoj. Kiel estis skribite en la menciita artikolo "la pekoj, kiuj devis esti raportitaj, estis mortaj deliktoj ... ne estis kondiĉo por pento ... [aŭ] pardono. Se kulpa, la akuzito estis ekzekutota. "
Kial la Estraro de Registaro malsukcesas sekvi la precedencon de malfermaj, publikaj procesoj okazigitaj antaŭ la "asembleo", kiuj helpis certigi justan proceson (kiel okazis en israelaj kaj kristanaj tempoj) sed anstataŭe elektas juĝajn komitatojn okazigitajn kiel steloj. ĉambraj aŭdiencoj kun neniuj registroj kaj neniuj spektantoj estas permesitaj? (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14; De 16: 18; 21: 18-20; 22:15; 25:7; 2Sa 19: 8; 1Ki 22: 10; Je 38: 7) Kian lojalecon la Reganto-Korpo montras al Dio, kiam ili celas reimponi la pezan jugon de sklaveco de la Malnova Interligo ĉe kristanoj hodiaŭ? (Ga 5: 1) Instruoj kiel tiu perfidas malsukceson rekoni la veran signifon de la Ransom kaj la mirindan novan veron por kristanoj: 'amo estas la plenumo de la leĝo' (Ma 23: 4; Ro 13: 8-10).
“Tiel kiel Nathan, estu afabla tamen firma. Instu vian amikon aŭ parencon serĉi helpon de la maljunuloj. ”
Kiel traktite supre, ekzistas simple neniu kristana precedenco por la konfeso de pekoj al religiaj estroj. Natan instigis Davidon penti al Dio, ne iri antaŭ la pastroj. Jesuo ne faris distingon pri la tipo aŭ severeco de la peko implikita, kiam li diris 'iru kaj malkaŝu sian kulpon inter vi kaj li sola'. (Ma 18: 15) Se nepripensite, la krimulo devis esti riproĉita de la krimulo ekklésia, la tuta kunveninta kongreso, ne nur elektita panelo de aĝestroj. (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14)
"Farante tion, vi estas lojala al Eternulo kaj afabla al via amiko aŭ parenco, ĉar kristanaj pliaĝuloj provos reordigi tian homon kun mildeco."
Kiel bele se ĉi tio estus ĉiam vera, sed longa sperto montras, ke ĝi ofte ne estas la kazo. Se Matthew 18 estis sekvataj fidele, multaj estus redonitaj al la bonaj gracoj de Dio en la paŝo 1 aŭ 2 kaj neniam estus venintaj antaŭ la pliaĝuloj. Ĉi tio ŝparus embarason, konservintus konfidencon (ĉar la pliaĝuloj havas neniun rajton de Dio scii ĉiujn pekojn de la grego), kaj evitus la multajn tragediajn cirkonstancojn, kiuj rezultis de misjuĝoj kaj la severa apliko de reguloj.
Ni bezonas kuraĝon por esti lojala al Eternulo. Multaj el ni kuraĝe staris firmaj kontraŭ premo de familianoj, samdomanoj aŭ sekularaj aŭtoritatoj por pruvi sin lojala al Dio.
Paragrafo 17 malfermiĝas per ĉi tiuj vortoj, kaj sekvas per la sperto de japana atestanto nomata Taro, kiu estis esence ekskludita de sia tuta familio kiam li fariĝis Atestanto de Jehovo. Por tiuj el ni, kiuj vekiĝis al la realeco de la organizo de Atestantoj de Jehovo, ĉi tiu alineo estas ligita kun ironio, ĉar la principo en sia komenca frazo validas por ni. Se ni devas resti lojalaj al Jehovo, ni devas kuraĝe firmiĝi kontraŭ premo de atestantoj kaj familio, atestantoj, kaj kongregacianoj, kiuj metus lojalecon al JW.org super lojaleco al Dio kaj lia sanktoleita reĝo, Jesuo Kristo.
Dankon kaj konsilon de la ĉapelo al Robert pro lia ĝustatempa analizo de Micah 6: 8, tre kiel kudritaj en ĉi tiu artikolo.
___________________________________________________________
[Mi] Por vidi kiel la organizo kunfluis pri sia kuracado de malplibonigitoj, komparu tion, kio troviĝas ĉe w74 8 / 1 pp 460-466 Divine Mercy Points the Way Back for Erring Ones kaj w74 8 / 1 pp 466-473 Maintain a Ekvilibra Vidpunkto Al Malfavoraj Ones kun la nuna sinteno.
[Ii] Ĉi tiu artikolo origine raportis al NWT-traduko kaj NWT-tradukkomitato. Kiel Tomaso notas en la komentoj sube, ambaŭ la 1961 kaj la 1984-eldonoj de la NWT enhavas la pli ĝustan bildigon.
Saluton, Mileti. Vi eble volas forigi ĉi tiun komenton, se vi pensas, ke ĝi estas malŝaltita. Sed la sekva informo de la informo estas, ke neniu traduko aŭ revizia komitato estis raportita al la Usona Kopirajta Oficejo por la TNV. Do, ekzemple, mi ne ofendiĝu, se la originalaj tradukistoj de TNT estas kulpigitaj pro posta korupta revizio. Ĉi tio estas ĉar la Watchtower Bible and Tract Society estas la tradukisto kaj revizianto de ĉiuj diversaj eldonoj de la Nova Monda Traduko de la Sanktaj Skriboj ĝis Usono.... Legu pli "
Mi serĉis ĉiun referencon (245 laŭ la Insight-libro sub "bonkoreco") menciitan de Norman Snaith (vidu mian alian komenton) kie aperas la hebrea trilitera vorto Chesedh. En la NWT. Ĉi tio estas tradukita kiel "lojala amo" krom por ses okazo kiel "bonkoreco", du kiel "favoro", kaj po unu por "kompatema", "sindonemo", La plej multaj el la referencoj, kie "lojala amo" ne estas uzata, montras "lojala" amo ”en la piednoto. Kaj estas du aliaj - Jesaja 57: 1 uzas lojala kaj estas unu okazo, kiam la hebrea vorto estas tradukita kiel "lojaleco". Neniuj premioj por diveni kien. (Se... Legu pli "
Dankon pro dividi la fruktojn de viaj laboroj kun ni Leonardo. Plia pruvo, ke la memoraĵo de GBoj de Micah 6: 8 mem servas.
Alia bonega artikolo. Mi trovis, ke serĉado en la reto sub Chesedh helpas doni veran komprenon de la vorto. Ĝi estas senperfida amo, kiu ampleksas kompatan lojalecon, bonkorecon, kiel reprezentas la agoj de Jehovo kun Israelo, la agoj de Kristo kun liaj sekvantoj, kaj estas io, kion ni ĉiuj volus aspiri ankaŭ. La referencoj al Mateo 18 estas bonegaj por montri, kio estas implikita en ĉi tio. referencoj: Biblia esplorado-Interpretado de NW Snaith reproduktita de Teologia Vortlibro de la Biblio estis la plej bona, kiun mi trovis interrete. Lojaleco estas tro malvarma traduko, kaj esti lojala al... Legu pli "
ĝuste! Ne nur la lojaleco estas misformita, sed ĝi estas la tute malĝusta sinteno aŭ ago parolata en la teksto.
Mi serĉis Micah 6: 8 en la revizio 2013 de la NWT, kiu diras kiel vi diras: "Nur ekzerci justecon, gajni lojalecon." Sed aa 1961, kaj ankaŭ 1984-granda presaĵo NWT legis: "sed ekzerci justecon kaj ami afablecon. ”Do la traduko, kiun vi kontestas, estas ŝajne kulpo de la 2013-reviziistoj. Vi kulpigas la "NWT-tradukan komitaton." Vi ne intencas kulpigi la originalan NWT-tradukan komisionon pro ĉi tio?
Mi bedaŭras pro la misdeklaro. La 1984 ja tekstas:
(Miicaa 6: 8) 8 Li diris al vi, ho tero, kio estas bona. Kaj kion la Eternulo petas de vi, sed praktiki justecon kaj ami bonecon kaj esti modesta promenante kun via Dio?
Mi redaktos kaj aldonos retradion. Mi dankas viajn penojn konservi nian materialon fakta!
Nikodemo
Nikodemo, dankon pro la bela artikolo. Estas tre interese, ke en la Jw-programo la disputiga punkto de Mic 6: 8 en la greka lingvo tekstas '... na agapas th storgikh kalosynh (ami aman? Bonkorecon) ... Aŭ ili revenis, aŭ ili malfacile tradukus ĝin malpreciza, ĉar la greka publiko sentus sin tre malkomforta.
Noto: amaj signifas storgikh aŭ storgh en la greka. Mi ne pensas, ke ĝi estas preciza bildigo kiel la spektro kaj la signifo, se la greka vorto ne povas esti transdonita. Eble mi ne scias la ĝustan vorton en la angla.
Ĉu vi havas la 2013-revizion en la Greka? Tio ŝajnas esti la fonto de la afero
Saluton, mi ne pensas, ke ekzistas ĝisdatigita 2013-versio. La plej nova interreto ŝajnas esti pli proksima al la antaŭa NWT, aŭ la greka branĉo pli precize prezentas. Ankoraŭ unu punkto. La somera kongreso temas pri lojaleco. Por grekoj temas pri 'hosiotes', kio signifas sanktecon! en la komuna greka kompreno. Mi certas tamen, ke estos provo igi ĝin kiel lojaleco.
Mirinda: en la eldono de la greka gvatoturo, sama revuo, Sama artikolo konjektas, kiu estas la ĉefa verso citita. Psalmo 18: 25. Diras, kiu verso estas legebla al la par. 2 Psalmo 18: 25. Mi neniam vidis tian diferencon. Kio okazas kun la grekoj? Ĉu ili estas pli konsciaj, ribeluloj? Ili havus terurajn malfacilaĵojn citante de Mic 6: 8 kie la signifo estas malsama. Kompreneble la samaj ideoj estas priparolataj en la artikolo, sed principe grekaj fratoj havis ion alian.
Temoj kiel ĉi tio indikas al mi, ke ilia agado estas volema kaj scia. Ĉi tio estas pli ol mem-iluzio. Certe tio indikas reziston al la gvidado de la Spirito.
La Estraro de Administrado nun rilatas al la 2013-eldono kiel la NWT kaj la antaŭa eldono kiel la NWT-Referenca Biblio. Ĉar ni diskutas pri la plej freŝa eldono etikedita de GB kiel NWT, ni raportas al la traduka komitato respondeca pri ĝi.
Mi faris mian komenton ĉar mi ne pensis, ke Nikodemo aŭ la komentistoj komprenis, ke la diskutata traduko de Miicaa 6: 8 diskutita estis unika al la revizio de 2013. Nikodemo reviziis la artikolojn por klarigi tion, do mi estas feliĉa.
Mi ne iris al kunvenoj de pli ol 20 jaroj, kaj mi ne sciis, antaŭ ol vi diris al mi, ke WT nomas la antaŭajn eldonojn de TNW la "Nova Monda Referenca Biblio", aŭ ke ili nomas la reviziantojn la " Nova Monda Traduka Komitato. " WT ne faru tion.
Dankon Tomaso
Nikodemo, dankon pro redakti ĉi tiun Wt-studon kaj antaŭan kune kun Meletis-recenzo pri Lojaleco. Mi estis ĉe la pionira lernejo en 2014, ni havis sufiĉe ampleksajn studojn pri RNWT, estas pozitivaj aferoj pri tio, sed post atenta ekzamenado, kiel ĉi tiu artikolo, ĝi enhavas antaŭjuĝon. Mi kredas, ke ni perdis la arton de persona studado kiel ĉi tio, ĉar ni nur kredas ĉion, kio plaĉas al mi, kuraĝas diri, blinde, kiel blinda fido. Daŭrigu la bonan laboron, kaj ankaŭ tiujn, kiuj komentas.
Mi devas doni meriton al Robert kaj Meleti por la plej granda parto de la laboro pri la materialo de Micah 6: 8 - Mi vere ne vidis la plenan amplekson de la problemo. Mi devas diri, ke ekde la vekiĝo mi havis veran soifon pri la Biblio la unuan fojon en mia vivo. Eniri en la pli profundan signifon kaj la realan kulturon kaj kuntekston estis tiel klera. Kiel oni diris "Teksto sen kunteksto kutime estas preteksto (por eraro)"
Vi ankaŭ menciis Psalmon 86: 2, kie ĉi tiu vorto fariĝis "lojala", dum plej multaj aliaj tradukoj uzas "sankta" aŭ "pia". Denove, ĉi tiuj aliaj tradukoj ŝajnas esti pli bonaj por kompreni ĝin ol WT. Legado de la tuta 86a Psalmo, verkita de David, malkaŝas ĝin kiel profetan preĝon, kiu kongruas kun la vivo (kaj morto) de Jesuo al T. Tiel estas, ĝis la pasejo, kiu diras: "savu la filon" de via sklavino "(verso 16). Kaj kion diris Maria kiam informite, ke ŝi naskos... Legu pli "
Alia punkto, kiun mi rimarkis en la bildigo de la TNT de micah 6: 8, estas la uzo de la vorto postulanta. la hebrea uzas la vorton Do'resh de la radikvorto darash ... ĝia ĉefa signifo estas serĉi serĉi kaj depende de kunteksto povas ankaŭ signifi demandi. SED NENIAM POVU kvazaŭ Dio havus regulon, kiun oni bezonus sekvi.
Ŝajnas, ke la plej multaj kazoj kongruas kun signifo de Serĉi, Serĉi aŭ Demandi. Kelkaj vere ŝajnas esti plej bone tradukitaj kiel Postuli, sed ne multaj el ili. (Mi ne irus ĝis nun diri ke ĝi "neniam" signifas Postuli, sed evidente ĝi "malofte" signifas ĝin.) Kiel multaj aliaj hebreaj vortoj, ĉi tiu havas subtilan signifon. Estas kvazaŭ Dio dirus, 'ĉi tiuj estas kvalitoj, kiujn mi serĉas (aŭ esperas) trovi ĉe homoj'. NE kiel Li diris, 'Mi postulas de vi la jenon, kaj se vi havas grandan problemon... Legu pli "
Do GB aprobis tradukon, kiu transformas la peton de Jehovo de liaj servistoj ami bonkorecon en postulon de Dio pri lojaleco.
Nikodemo, vi faris bonan laboron pri ĉi tiu artikolo, multe pli ol mi povus fari. Vi klare multe esploris pri tio, kaj ĝi montras. Mi dankas, ke miaj mallongaj komentoj estis inkluzivitaj en ĝi. La ĉefa afero estas, ke homoj komprenu, ke la Biblio ne donas dian ordonon ĉe Miicaa 6: 8 por esti lojala al homoj. Sugesti alie estas fuŝa traduko kaj misuzo de la skribaĵoj. Se mi ion aldonus al ĉi tio, estus emfazi, ke integreco pli gravas ol lojaleco. Ne tio, ke lojaleco estas malbona... Legu pli "
Verdire - ĝis mi legis vian sekcion pri Miicaa 6: 8, mi tute ne sciis, kiom malbona estas la afero! Tiom multaj problemoj kun WT similas al kuniklotruo - ĝis kiom vi volas iri?
Ekde vekiĝo kaj legado En serĉo de kristana libereco, mi pensas, ke galatoj kaj hebreoj estas miaj plej ŝatataj libroj de la Biblio. Ili vere montras la mirindan liberecon, kiun ni havas en Kristo kaj la personan rilaton, kiun kristanoj havas kun Dio kaj lia Filo.
(Filipianoj 2: 11) Jesuo Kristo estas Sinjoro al la gloro de Dio, la Patro!
Jes, kaj se ni konsideras homojn kiel Ray Franz kaj Carl Olaf Jonsson, kio estis la fundamenta kialo, kial ĉi tiuj viroj estis forpelitaj de la organizo? Ĉar ili taksis integrecon al la (reala) vero pli grava ol lojaleco al neperfektaj viroj. Kiel ĉe aliaj specoj de libereco, religia libereco ne estas senpaga. Ĉiam estas prezo pagenda. Ni simple devas decidi, kian prezon ni pretas pagi, kaj al kiu ni pretas pagi ĝin.
Mi konsterniĝis pri la traktado de Jonsson. Se tio ne sufiĉas por konvinki vin, ke ekzistas Nord-Koreia stila informkontrolo, mi ne scias kio estas.