Viimasel ajal on toimunud huvitav ürituste sari, mis eraldi võetuna ei pruugi palju tähendada, kuid mis osutavad ühiselt häirivale suundumusele.
Möödunud teenistusaasta vooluringi kokkupanekuprogramm sisaldas osa demonstratsioonest, milles vanem aitas venda, kellel oli raskusi meie viimase põlvkonna õpetamise mõistmisega. - Mt 24: 34. Selle peamine eesmärk oli, et kui me midagi ei mõista, peaksime seda lihtsalt tõsiasjana aktsepteerima, sest see tuleb läbi Jehoova määratud kanali.
Järgnes selle idee tugevdamine aprillis 15, 2012 Vahitorn artiklis “Reetmine aegade paha märk”. Selle artikli 10. leheküljel, punktides 10 ja 11, toodi välja, et „ustava korrapidaja” mõnes küsimuses kahtlemine võrdub Jeesuse õpetuse kahtlemisega.
Mõni kuu hiljem aasta ringkonna kokkutulekul, reede pärastlõunases osas pealkirjaga „Vältige Jehoova proovimist oma südames”, öeldi meile, et isegi kui arvata, et ustava orja õpetus oli vale, tähendaks see Jehoova panemist test.
Nüüd tuleb selle teenindusaasta ringkonnakomplekti programm koos osaga „Hoidke seda vaimset hoiakut - meele ühtsust”. Kasutades 1 Cor. 1:10, rääkis kõneleja, et „me ei saa omada ideid, mis on vastuolus Jumala sõnaga või nendele, mida leidub meie väljaannetes". See hämmastav avaldus asetab meie avaldatu samale tasemele Jumala inspireeritud sõnaga. Igaks juhuks, kui mõtlete, et need võisid olla ainult esineja sõnad, uurisin ringkonnaülevaatajalt ja ta kinnitas, et sõnastus pärineb juhtorgani prinditud kontuurist. Kas oleme tõsiselt valmis võrdsustama oma väljaannetes õpetatu Jumala inspireeritud sõnaga? Tähelepanuväärselt tunduks see nii.
Umbes poole sajandi jooksul, mil ma olen olnud osa Jehoova rahvast, pole ma kunagi sellist suundumust näinud. Kas see on vastus paljude suurenevale rahulolematusele minevikuennustuste ebaõnnestumise tõttu? Kas juhtorgan tunneb, et nende võimu tõlgendada Jumala sõna meie nimel on piiratud? Kas on olemas vennad ja õed, kes avaldavad vaikselt uskmatust ega ole enam nõus õpetatut pimesi vastu võtma? Sellele järeldusele võib jõuda, kui arvestada, et viimane eelmainitud vooluahela osa nõuab intervjuud tegelikukauaaegne vanem kellele minevikus oli teatud Piibli selgitus (või organisatsiooni juhendamine) raskesti mõistetav või aktsepteeritav. ” [Viidatud juhistest konspektile kõnelejale]
Mõelge, mida see tähendab. Keskmine vooluring sisaldab 20 kuni 22 kogudusi. Oletame, et ühe koguduse kohta on keskmiselt 8 vanemaid, kuigi paljudes riikides oleks see arv kõrge. See annab meile kuskil 160-i kuni 170-i vanemate vahel. Neist, kui palju neid arvestataks pikka aega vanemad? Olgem helded ja ütleme kolmandiku. Nii et nad peaksid seda ülesannet tehes uskuma, et märkimisväärsel osal neist vendadest on tõsiseid kahtlusi mõne meie ametliku pühakirja tõlgenduse osas. Kui paljud neist “kahtlevatest tomaasidest” oleksid valmis tõusema vooluahela monteerimisplatvormil ja avaldama oma kahtlusi? Veel väiksem arv, kindel. Niisiis peab juhtorgan tundma, et selliste arv on piisavalt suur, et iga ringkond leiaks vähemalt ühe kandidaadi. Kuid selle protsessi läbimiseks peavad nad tundma ka seda, et väga suur hulk vendi ja õdesid igas ringkonnas põhjendab seda.
Nüüd tuleb märkida, et Thomas kahtles, kui poleks pidanud. Ometi esitas Jeesus talle ikkagi tõendeid. Ta ei heitnud meest kahtluste pärast. Ta ei nõudnud Thomaselt usku lihtsalt sellepärast, et Jeesus nii ütles. Nii lahendas Jeesus kahtluse - ta esitas lahkelt täiendavaid tõendeid.
Kui see, mida õpetate, põhineb kindlal faktil; kas seda, mida õpetate, saab Pühakirjast tõendada; siis ei pea te olema raskekäeline. Pühakirjapõhise kaitse abil saate lihtsalt tõestada igale teisitimõtlejale oma asja õigsust. (1. Peetruse 3:15.) Kui seevastu ei suuda te tõestada seda, mida palute teistel uskuda, peate järgimiseks kasutama muid meetodeid - ebakristlikke meetodeid.
Juhtorgan on välja tulemas õpetustega, mille jaoks pühakirjalikku alust ei ole ette nähtud (uusimad arusaamad BSA-st) Mt. 24: 34 ja Mt. 24: 45-47 on vaid kaks näidet) ja mis näivad tegelikult Pühakirjaga vastuolus olevat; ometi kästakse meil tingimusteta uskuda. Meile öeldakse, et mitteaktsepteerimine tähendaks kahtlustamist Jumala inspireeritud sõnas. Sisuliselt öeldakse meile, et kui me ei usu, siis teeme pattu; inimese jaoks, kes kahtleb, on hullem kui ilma usuta. (1. Tim. 5: 8)
Veelgi kummalisem on selles olukorras see, et sellele lähevad vastuollu just need väljaanded, mida meil kästakse uskuda, justkui oleksid need Jumala Sõna. Võtame näiteks selle suurepärase artikli 1. novembri 2012. aasta väljaandes Vahitorn pealkirjaga "Kas usuline usk on emotsionaalne kark?" Esitades paljusid mõistlikke ja hästi põhjendatud seisukohti, on selge, et artikkel on suunatud neile, kes on valeusundis. Enamiku Jehoova tunnistajate eeldus on, et me juba harjutame seda, mida artikkel õpetab, mistõttu oleme tões. Kuid proovime neid punkte erapooletu ja avatud meelega kaaluda, kas pole? Vaatame, kas nad võiksid meie suhtes kehtida lihtsalt nii palju kui valeusundis.

"Emotsionaalne kark on enesepettuse vorm, mis paneb inimese tegelikkust eirama ja takistab tal loogiliselt arutleda." (Par. 1)

Kindlasti ei tahaks me end toetada emotsionaalsel kargul, mis paneks tegelikkust eirama ja takistaks loogilist arutlemist. Seega, kui arutame juhtorgani uue õpetuse üle ja leiame, et sellel pole loogiliselt mõtet, mida peaksime selle artikli kohaselt tegema. Ilmselt tähendaks selle aktsepteerimine ikkagi reaalsuse ignoreerimist. Kuid kas pole just see, mida meil kästi teha?

„Mõni võrdsustab usu kergeusklikkusega. Nad ütlevad, et inimesed, kes usu poole pöörduvad, ei taha ise mõelda ega luba tõekspidamisi nende uskumuste mõjutamiseks. Sellised skeptikud viitavad sellele, et tugeva religioosse usuga inimesed eiravad tegelikkust. ”(Par. 2)

Me pole ju kergeusklikud, eks ole. Me ei ole sellised, kes "ei taha ise mõelda" ega eirata ka "tõsiseid tõendeid", mis võivad meie veendumusi mõjutada. See arutlus põhineb Jumala sõnal ja juhatus kasutab seda artiklit meile selle tõe õpetamiseks. Kuid samal ajal õpetavad nad meile, et iseseisev mõtlemine on halb omadus. Millest või kellest sõltumatu? Jehoova? Siis ei saanud me rohkem kokku leppida. Eespool loetletud hiljutiste arengute põhjal näib siiski, et juhatusest sõltumatu mõtlemine on see, mida nad mõtlevad.

„Piibel on usu kohta palju öelda. Ometi ei innusta see meid olema kergeusklikud ega naiivsed. Samuti ei tunnista see vaimset laiskust. Vastupidi, see märgistab inimesi, kes usuvad igasse sõna, mida nad kuulevad, kogenematute, isegi rumalatena. (Õpetussõnad 14: 15,18) Tõesti, kui rumal oleks meil aktsepteerida ideed tõena ilma fakte kontrollimata! See oleks nagu meie silmade katmine ja hõivatud tänava ületamine lihtsalt sellepärast, et keegi käsib meil seda teha. ”(Par. 3)

See on suurepärane nõuanne. See peaks muidugi olema. See on nõu, mis on võetud Jumala sõnast. Allikas, mis juhendab meid siin mitte „uskuma igasse sõnasse“, ütleb meile ka mujal, et me ei tohi kahelda üheski juhtorganis meie väljaannete kaudu kõlanud sõnas. Nad õpetavad meid siin Jumala sõnast, et „kogenematud ja rumalad” usuvad igasse kuuldud sõnasse, kuid nõuavad ka, et me uskuksime kõike, mida nad ütlevad, isegi kui me ei leia selle kohta tõendeid. Tegelikult, nagu me oleme siin foorumis ikka ja jälle demonstreerinud, on tõendid sageli vastuolus sellega, mida me õpetame, kuid siiski peame seda reaalsust ignoreerima ja lihtsalt uskuma.

„Pimeda usu julgustamise asemel kutsub Piibel meid üles hoidma oma kujundlikke silmi, et meid ei petetaks. (Matteuse 16: 6) Hoiame silmad lahti, kasutades oma „mõistuse jõudu”. (Roomlastele 12: 1.) Piibel õpetab meid arutama tõendite üle ja jõudma tõsiasjadele tuginevatele mõistlikele järeldustele. ” (Lõige 4)

Kordame seda viimast lauset: "Piibel õpetab meid arutama tõendite üle ja jõudma tõsiasjadele tuginevatele mõistlikele järeldustele."  See koolitab meid!  Mitte rühm inimesi, kes omakorda ütlevad meile, mida uskuda. Piibel treenib meid. Jehoova nõuab, et me individuaalselt otsustaksime tõendite üle ja jõuaksime kindlatele järeldustele mitte selle põhjal, mida teised meilt uskuma nõuavad, vaid faktide põhjal.

„Tessalonika linnas elavatele kristlastele saadetud kirjas julgustas Paulus olema valiv selles, mida nad uskusid. Ta tahtis, et nad „kõiges veenduksid” (1. Tessalooniklastele 5:21). (Lõige 5)

Paulus julgustas kristlasi olema valiv, kuid kas ta oli täna maa peal, kas see juhend ei läheks vastuollu meie organisatsiooni doktriiniga, mis ei luba meil valida, milliseid õpetusi me ei aktsepteeri? Tõsi, me peame uskuma kõike seda, mida Piibel õpetab. Selle kohta pole ühtegi argumenti. Meeste tõlgendamine on aga teine ​​küsimus. Piibli käsk on "kõiges veenduda". See suund antakse igale kristlasele, mitte ainult neile, kes meid juhiksid. Kuidas igaüks meist "veendub"? Mis on standard- või mõõtepulk, mida peate kasutama? See on Jumala sõna ja ainus Jumala sõna. Kasutame Jehoova sõna veendumaks, et trükistes õpetatu vastab tõele. Piiblis pole ühtegi sätet, mis lubaks meil tingimusteta aktsepteerida inimeste õpetust.
Arvestades seda, mida meile selles artiklis on õpetatud, on pehmelt öeldes ebakõlaline, et peaksime ikkagi nõudma tingimusteta usku juhtorgani õpetusse. Organisatsioonis, mis hindab tõde nii kõrgelt, et me kasutame seda tegelikult tähisena, on see kahesugusus hämmingus. Võib vaid eeldada, et saame vastuolust mööda, kui kujutleme oma mõtetes, et juhtorgani õpetused on mingil moel reeglist erand. Kui Jehoova käsib meil midagi teha, isegi kui me sellest aru ei saa; isegi kui see näib esmapilgul vastuoluline või ebateaduslik (nagu vere vastane ettekirjutus alguses tundus), teeme seda tingimusteta, sest Jehoova ei saa eksida.
Võrdledes juhtorgani juhised Kõigeväelisema Jumala juhistega, oleme andnud neile staatuse reeglist erandina.
Kuid kuidas saab ebatäiuslikest inimestest koosnev ja ebaõnnestunud tõlgenduste kohutava jälgimisega juhtorgan asuda sellisele näiliselt ülemeelikule seisukohale? Põhjus näib olevat selles, et nad on võtnud Jehoova määratud suhtluskanali mantli. Usutakse, et Jehoova ei suhtle otse oma rahvaga ega kasuta selleks lihtsalt Jeesust Kristust, pigem on selles suhtlusahelas rühm inimesi. Kas see on piibellik õpetus? Parim on see jätta teise postituse jaoks. Piisab sellest, kui öelda, et oleme siin nii Pühakirjast kui ka enda väljaannetest selgelt tõestanud, et oleme kohustuse all Jumalale, et ta mõtleks iseenda üle, veenduks kõiges, keelduks pimesi uskumast igat sõna, hoolimata sellest, kui hinnatud on see ebatäiuslik inimallikas, vaatama üle tõendid, kaaluma fakte ja jõudma oma järeldusteni. Piibel soovitab meil mitte uskuda inimestesse ja nende sõnadesse. Me peame uskuma ainult Jehoova Jumalasse.
Nüüd on igaühe enda ülesanne kuuletuda Jumalale pigem valitsejana kui inimestena. (Tegutseb 5: 29)

Meleti Vivlon

Meleti Vivloni artiklid.
    24
    0
    Hea meelega teie mõtted, palun kommenteerige.x