[2 osa vaatamiseks klõpsake siin]

Selle seeria 2. osas tegime kindlaks, et esimese sajandi juhtorgani olemasolu kohta ei ole pühakirja tõendeid. Siit tekib küsimus, kas on olemas pühakirja tõendeid praeguse olemasolu kohta? See on kriitiline, kui tegeleda küsimusega, kes on ustav ja diskreetne ori tegelikult. Juhtorgani liikmed on tunnistanud, et nad on ori, kellele Jeesus viitas. Nad väidavad, et orja roll on olla Jumala määratud suhtluskanal. Ärgem hakkame siin sõnu purustama. See roll annab neile õiguse nimetada Jumala pressiesindajaks. Nad pole jõudnud nii kaugele, et seda tegelikult öelda, aga kui nad on kanal, mille kaudu Kõigeväeline Jumal oma teenijatega suhtleb, siis on nad kõigil eesmärkidel Tema pressiesindaja. Kui Harmageddon tuleb, ootavad Jehoova tunnistajad, et mis tahes Jumala juhised selle kohta, mida me peame tegema, tuleb selle suhtluskanali kaudu.
Niisiis pöördume tagasi küsimuse juurde: kas selle kohta on pühakirjalisi tõendeid?
Tõsi, Jehooval olid minevikus pressiesindajad, kuid ta kasutas alati üksikisikuid, mitte kunagi komisjoni. Mooses, Taaniel, apostel Paulus ja ennekõike Jeesus Kristus. Need rääkisid inspiratsiooni all. Nende volitused kinnitas Jumal ise. Nende ennustused ei suutnud kunagi - KUNAGI - tõeks saada.
Vaatame üle: 1) üksikisikud, mitte komisjonid; 2) Jumala kehtestatud volikirjad; 3) rääkis inspiratsiooni all; 4) Ennustused ei saanud kunagi teoks.
Juhtorgan ei vasta ühelegi neist kriteeriumidest. Sellepärast, kui keegi vaidlustab juhtorgani õpetuse, ei kasuta keskmine tunnistaja oma kaitseks Piibli viiteid. Neid lihtsalt pole. Niisiis töötab kaitse hoopis midagi sellist. (Kui jõhkralt aus olla, siis olen lähiminevikus ise enamikku sellest arutluskäigust kasutanud.)
„Vaadake tõendeid Jehoova õnnistamise kohta tema organisatsioonis.[I]  Vaadake meie kasvu. Vaadake tagakiusamise ajal meie aususe säilitamise arvestust. Vaadake ülemaailmse vennaskonna armastust. Milline teine ​​organisatsioon maa peal on isegi lähedal? Kui Jehoova ei õnnista organisatsiooni, kuidas saaksime teha ülemaailmset kuulutustööd? Kui me pole tõeline religioon, siis kes on? Jehoova peab meid juhtimiseks kasutama juhtorganit, vastasel juhul ei tunneks me rõõmu Tema õnnistusest. "
Enamiku tunnistajate jaoks on see mõistlik, loogiline ja praktiliselt ümberlükkamatu põhjendus. Me tõesti ei taha, et see oleks teisiti, sest alternatiiv jätab meid ebakindluse merre triivima. Kuid kui läheneme sajandimärgile alates väidetavalt viimaste päevade algusest, on mõned meist hakanud uuesti uurima õpetusi, mida pidasime aluspõhjaks. Kui leiti, et mõned põhidoktriinid on valed, on see põhjustanud palju sisemist segadust. Selle seisundi psühholoogiline termin on „kognitiivne dissonants”. Ühest küljest usume, et oleme tõeline religioon. Teiselt poolt oleme aru saanud, et õpetame mõningaid olulisi valesid; palju rohkem, kui seda on võimalik seletada üha enam kõlava ettekäändega: “Valgus muutub eredamaks”.
Kas tõde on kvantitatiivne asi? Kui katoliiklastel on 30% tõest (et number õhust välja valida) ja adventistid on öelnud, 60%, ja meil on oh, ma ei tea, 85%, kas me võime ikkagi olla tõeline religioon nimetades kõiki teisi valeks? Kus on eraldusjoon? Mis protsendipunktis saab valeusund tõeliseks?
Sellest vastuoluliste mõtete ja emotsioonide mossist on väljapääs, viis kognitiivse dissonantsi lahendamiseks, mis muidu võib meie vaimse rahu hävitada. Nii ei eita, mida paljud järgivad. Aastakümnete pikkune doktriini absurdini ümbersõnastamine (pähe tuleb Mt 24:34) on paljud Jehoova tunnistajad lihtsalt keeldunud teemat enam kaalumast; halvustades mis tahes vestlust, mis võib rikkuvat teemat puudutada. Lihtsamalt öeldes nad lihtsalt ei lähe sinna. Kuid oma rahutute mõtete sügavale alateadvusse matmine teeb meile ainult kahju ja mis veelgi hullem, see pole Jehoova poolt heakskiidetud rada. Kuidas muidu saame mõista inspireeritud väljendit: „Veenduge selles kõik asju; hoidke kiiresti, mis on korras. ”(1 Thess. 5: 21)

Konflikti lahendamine

Selle konflikti lahendamine on ülioluline meie õnne ja suhte taastamiseks Jehoovaga. Temaatiliselt rääkides on sellel lisakasu, kui ta aitab meil ustavat ja diskreetset orja tuvastada.
Alustame oma veendumuste elementide määratlemisega Jehoova tunnistajatena.

1) Jehooval on maine organisatsioon.
2) Jehoova maine organisatsioon on tõeline religioon.
3) Pühakiri toetab meie tänapäeva organisatsiooni.
4) Empiirilised tõendid tõestavad, et Jehoova tunnistajad moodustavad Jumala maise organisatsiooni.
5) Jumala poolt on juhtorgan määratud tema maise organisatsiooni juhtimiseks.

Lisame nüüd need elemendid, mis panevad meid ülaltoodud küsimustes kahtlema.

6) Puuduvad tõendid selle kohta, et Jeesus saabuks viimastel päevadel nähtamatult.
7) Pühakiri ei sätesta 1914. aastat selle oletatava teise kohaloleku algusena.
8) Pühakirjas pole midagi, mis tõendaks, et Jeesus kontrollis oma maja aastatel 1914–1918.
9) Pühakirjas pole midagi, mis tõendaks, et Jeesus määras orja 1919. aastal
10) Puuduvad tõendid selle kohta, et enamikul kristlastel poleks taevast lootust.
11) Puuduvad tõendid selle kohta, et Kristus ei oleks kristlaste enamuse vahendaja.
12) Puuduvad tõendid selle kohta, et enamik kristlasi poleks Jumala lapsed.
13) Puuduvad tõendid kahetasandilise päästesüsteemi kohta.

See, kuidas paljud meie vennad nende viimase kaheksa punkti esitlemisega tegeleksid, oleks vastus - tõenäoliselt palju ägeda ja eneseõiglase, ehkki heatahtliku alandlikkusega: „Jehoova ei määranud teid oma ustavaks ori. Kas arvate, et olete targemad kui juhtorgani vennad? Peame usaldama neid, kelle Jehoova on määranud. Kui on asju, mida tuleb parandada, siis peame ootama Jehoovat. Vastasel juhul võime olla süüdi "edasiliikumises". "
Need, kes selliseid asju ütlevad, ei saa aru - tegelikult ei lakka nad kunagi kahtluse alla seadmast - asjaolu, et suur osa sellest, mida nad äsja väljendasid, põhineb (a) tõestamata eeldustel või (b) on vastuolus tuntud pühakirja põhimõtetega. Fakt on see, et nad on liiga emotsionaalselt investeeritud sellesse, mida organisatsioon neile esindab, et kahtlustada selle kohta oma elus. Sarnaselt Sauliga vajavad nad radikaalset äratust - võib-olla mitte pimestavat ilmutust ülistatud Jeesusest Kristusest, kuid kes teab -, et šokeerida neid oma rolli Jumala avanevas eesmärgis ümberhindamisel. Meie mure on siin nende suhtes, kes sarnaselt minuga on juba sellesse punkti jõudnud ja ei ole enam nõus tõendeid ignoreerima, kuigi see tähendab loobumist küll valeturvalisusest.
Vaatame siis kuut esimest punkti. Siiski on veel üks asi, mida peame enne alustamist tegema. Peame määratlema mõiste „organisatsioon”.
(Kui te pole seda veel välja mõelnud, taandub kogu see postitus sellele ühele üliolulisele punktile.)

Mis on organisatsioon

Kirjaplangil, mida Jehoova tunnistajate harukontorid selle sõna ümber kasutasid, kuvatakse mõiste „kristlik kogudus”, mis asendas sõna „Watch Tower Bible & Tract Society” vaid paar aastat tagasi. Kuid väljaannetes ja suusõnaliselt kasutatakse sõna "organisatsioon" sagedamini. Kas mängime sõnadega? Kas me oleme "vaimuhaiged küsitluste ja sõnade üle peetavate arutelude tõttu"? Kas tõesti pole „kogudus” ja „organisatsioon” lihtsalt sünonüümid; erinevad sõnad sama asja kirjeldamiseks? Vaatame. (1. Tim. 6: 3)
Kogudus on pärit kreeka sõnast ekklesia[ii] mis tähendab "välja kutsuma" või "välja kutsuma". Pühakirjas viitab see inimestele, keda Jumal on kutsunud rahvastest oma nime pärast. (Apostlite teod 15:14)
Organisatsioon pärineb kreeka keelest pärit orelist Organon mis tähendab sõna otseses mõttes „seda, millega töötatakse“; sisuliselt tööriist või instrument. Sellepärast nimetatakse keha komponente organiteks ja kogu keha - organismiks. Elundid on tööriistad, millega keha töötab ülesande täitmiseks - hoides meid elus ja toimivana. Organisatsioon on selle administratiivne vaste, inimeste kogu, kes täidab erinevaid ülesandeid nagu teie keha organid, kuid kes teenivad ühiselt tervikut. Muidugi, nagu inimkeha, vajab organisatsioon, et saavutada midagi, isegi lihtsalt tegutseda, pead. See vajab suunavat jõudu; juhtimine ühe mehe või juhatuse koosseisus, kes tagab organisatsiooni eesmärgi saavutamise. Kui see eesmärk on saavutatud, on organisatsiooni olemasolu põhjus kadunud.
Tänapäeval on maailmas palju organisatsioone: NATO, WHO, OAS, UNESCO. Maailma inimesed on loonud need organisatsioonid konkreetsete ülesannete täitmiseks.
Kogudus, keda kutsutakse Jehoova nime järele, on rahvas. Nad on alati olemas. Nad saavad ennast korraldada mitmesuguste ülesannete jaoks - ehitamine, katastroofiabi, jutlustamine -, kuid kõigi nende ülesannete eluiga on piiratud. Need organisatsioonid lõpevad, luuakse uusi, kuid need on vahendid, mida "inimesed" kasutavad mõne eesmärgi saavutamiseks. Tööriist pole inimesed.
Jehoova tunnistajate organisatsiooni väljakuulutatud peamine eesmärk on enne selle asjade süsteemi lõppu teha ülemaailmne jutlustöö.
Olgem siin täiesti selged: meil pole probleeme sellega, et kristlik kogudus on organiseeritud mõne ülesande täitmiseks. Meie organisatsioon on „teinud Jumala nimel palju võimsaid töid”, kuid see iseenesest ei taga Issanda heakskiitu. (Mt 7:22, 23)

Mis pole organisatsioon

Iga organisatsiooni oht on see, et see võib elada omaette elu. Sageli juhtub see, et inimeste teenimiseks kasutatud tööriist muudetakse asjaks, mida inimesed peavad teenima. Põhjus, miks see juhtub, on see, et igal organisatsioonil peavad olema inimesed, kes seda juhivad. Kui sellele inimvõimule pole kehtestatud kaitsemeetmeid; kui see asutus saab nõuda jumalikku õigust; siis Ecclist leitud hoiatused. 8: 9 ja Jer. 10:23 peab kehtima. Jumal ei ole see, keda mõnitatakse. Mida külvame, seda lõikame. (Gal 6: 7)
Siin saame näidata tõelist erinevust kristliku koguduse ja organisatsiooni vahel. Need pole meie rahvakeeles sünonüümid.

Eksperiment

Proovi seda. Avage Vahitorni raamatukogu programm. Avage menüü Otsing ja määrake otsingu ulatuseks „Lause”. Seejärel kopeerige ja kleepige see tähemärkide string[iii] otsinguväljale ja vajutage sisestusklahvi.

organi? ation | kogudus ja lojaalne *

NWT Piiblist ei leia viidet lojaalsusele ei kogudusele ega organisatsioonile. Proovige nüüd seda. Otsime "kuuletuma", "kuuletuma" või "kuulekus" juhtumeid.

organi? ation | kogudus ja kuulekus *

Jällegi, mitte NWT tulemused.
Näib, et Jehoova ei eelda, et me kuuletuksime või oleksime kogudusele lojaalsed. Miks? (Kuna Pühakirjas ei kasutata organisatsiooni, ei mõjuta see üldse.)
Kas kontrollisite ka nende kahe päringu tulemuste arvu saidil? Vaatetorn? siin on mõned näidised:

    • “Nende hea näide lojaalsusest Jehoovale ja tema organisatsioonile.” (W12 4 / 15, lk 20)
    • „Jäägem otsustavaks jääda truuks Jehoovale ja organisatsioonile” (w11 7 / 15 lk. 16, par. 8)
    • “See ei tähenda, et kõigil organisatsioonile truuks jäänud inimestel oli lihtne avalikult jutlustada.” (W11 7 / 15 lk. 30, par. 11)
    • „Olles kuulekas ja truu Jumala organisatsiooni maisest osast saadud juhistele,” w10 4 / 15 lk. 10 par. 12

See aitab selgitada, miks Piibel ei käsi kunagi organisatsiooni või koguduse suhtes lojaalsena. Saame olla lojaalsed ja kuulekad Jehoova ning kellegi või millegi muu suhtes ainult siis, kui need kaks pole kunagi konfliktis. On paratamatu, et kõik ebatäiuslike inimeste juhitavad organisatsioonid, hoolimata nende meeste headest kavatsustest, ajavad aeg-ajalt Jumala seadusi. Organisatsiooni vaieldamatu kuulekus nõuab meilt Jumala kuuletamatust - see on lubamatu tingimus tõelise kristlase viibimiseks.
Pidage meeles, et organisatsioon on tööriist, mis teenib inimesi, kes selle lõid. Sa ei allu tööriistale. Sa ei oleks tööriistale lojaalne. Teilt ei eeldata, et tööriista heaks oma elu ohverdate või vennast loobute. Ja kui olete tööriista lõpetanud, kui see on oma aja ära elanud, viskate selle lihtsalt kõrvale.

Asja tuum

Kuigi organisatsioon ei ole kristliku koguduse sünonüüm, on see juhtorgani sünonüüm. Kui meile räägitakse „kuulekusest ja lojaalsusest Jumala organisatsiooni maiselt osalt saadud suunale”, on tegelikult mõeldud seda, et me kuuletuksime sellele, mida juhtorgan meile käskis, ja toetaksime neid lojaalselt. (w10 4/15 lk 10, lõige 12) „Ori ütleb ...” või „Juhtorgan ütleb ...” või „Organisatsioon ütleb ...” - need on kõik sünonüümsed fraasid.

Naasmine argumendi juurde

Nüüd, kui oleme määratlenud, mida organisatsioon tõeliselt esindab, vaatame üle viis punkti, mis on meie ametliku seisukoha aluseks.

1) Jehooval on maine organisatsioon.
2) Jehoova maine organisatsioon on tõeline religioon.
3) Pühakiri toetab meie tänapäeva organisatsiooni
4) Empiirilised tõendid tõestavad, et Jehoova tunnistajad moodustavad Jumala maise organisatsiooni.
5) Jumala poolt on juhtorgan määratud tema maise organisatsiooni juhtimiseks.

Esimene punkt põhineb punktides 3 ja 4 saadud tõenditel. Ilma selle tõendita pole tõendeid selle kohta, et punkt 1 vastab tõele. Isegi omadussõna „maine” viitab sellele, et on olemas taevane organisatsioon. See on meie veendumus, kuid Piibel räägib taevast, kus elavad ingellikud olendid, kes täidavad Jumala teenimisel lugematul hulgal ülesandeid. Jah, nad on organiseeritud, kuid ühe universaalse organisatsiooni kontseptsioon, nagu me eespool määratlesime, pole lihtsalt pühakiri.
Nüüd jätame punkti 2 vahele, kuna see on emotsionaalselt laetud teema.
Mis puutub punkti 3, siis kui meie tänapäeva organisatsioonile on olemas pühakirjalik toetus, siis kutsun meie lugejaid seda saidi Kommentaaride funktsiooni abil meiega jagama. Me pole ühtegi leidnud. Tõsi, tänapäevase koguduse toetamine on küllaldane, kuid nagu oleme näidanud, väljendavad need kaks sõna erinevaid mõisteid. See on meie praegune organisatsiooni kontseptsioon, mille on rakendanud juhtorgan ja millele me pühakirjalist tuge otsime ja ei leia.
Peamine vaidlusküsimus on number 4. Enamik tunnistajaid usub, et Jehoova õnnistab organisatsiooni. Nad võtavad seda näilist õnnistust tõendina tema heakskiidust organisatsioonile endale.

Kas Jehoova õnnistab organisatsiooni?

Vaatame organisatsiooni ülemaailmset laienemist ja näeme Jehoova õnnistust. Vaatame organisatsiooni armastust ja ühtsust ning näeme Jehoova õnnistust. Vaatame organisatsiooni aususe kohta käivat kohtuotsust ja näeme Jehoova õnnistust. Seega järeldame, et see peab olema Tema organisatsioon ja juhtorgan peab töötama tema juhtimisel. Kas see on mõistlik arutluskäik või langeme loogilise eksituse ohvriks, mis pettis Jaakobi arvama, et täpiliste laudade karja ette panemine sünnitab täpilisi lambaid? (30. Moos. 31: 43–XNUMX.) Seda nimetatakse valepõhjuse eksituseks.
Kas Jehoova koguduse õnnistused on juhtorgani tegevuse tagajärjed või rohujuure tasandil osalevate inimeste ustavad teod?
Mõelge sellele: Jehoova ei saa inimest õnnistada, jättes samal ajal õnnistuse kinni. See ei ole loogiline. Organisatsioon on üks üksus. Ta ei saa seda õnnistada ja samal ajal oma õnnistust tagasi hoida. Kui aktsepteerime argumenteerimise eesmärgil, et õnnistatud on pigem organisatsioon kui mõned koguduse isikud, siis mida saab öelda, kui see õnnistus ilmselgelt ei ole tõend?
Mõni võib üllatada, kui arvab, et oli olukordi, kus Jumal ei õnnistanud organisatsiooni väga. Võtame näiteks 1920. aastatel juhtunu. Siin on mälestuskäikude arv selle aja jooksul, ümardatuna lähima tuhandeni

1922 - 33,000
1923 - 42,000
1924 - 63,000
1925 - 90,000
1926 - 89,000
1927 - ei kohaldata[iv]
1928 - 17,000[v]

Kuna me kasutame Jehoova tunnistajate arvu kasvu tõendina Jehoova õnnistamisest mitte ainult Tema rahvale, mitte ainult Tema kogudusele, vaid Tema organisatsioonile, peame ausalt tunnistama, et iga viiest liikmest on 4 kaotust. selle õnnistuse kinnipidamine. Jehoova õnnistab usu ja kuulekust. Kirjutatud asjadest kaugemale minek ja valetundide õpetamine pole Piiblis kumbki ja mõistetakse hukka, nii et loomulikult ei õnnistaks Jehoova selliseid asju harrastavat organisatsiooni. (5. Kor. 1: 4; 6. Moosese 18: 20–22.) Kas me omistame mälestuskäikude 80-protsendilise languse sellele, et Jehoova on oma õnnistuse tagasi võtnud? Me ei! Me ei süüdista selles mitte juhtkonda, kes eksitas kogudust valelootusega, vaid liikmeid endid. Meie üldine hilinemise põhjus on see, et mõned ei tahtnud uksest ukseni töös osaleda ja kukkusid ära. Faktid ei toeta seda levikut. Tõuge kuninga ja tema kuningriigi reklaamimiseks algas 1919. aastal. Korrapärase väliteenistuse korraldamine (nagu me seda nüüd nimetame) oli see, et kõik koguduse liikmed osalesid uksest ukseni jutlustamistöös, mis algas 1922. aastal. fenomenaalne kasv aastatel 1919–1925. See lükkab ümber väite, et arvukuse vähenemine oli tingitud sellest, et mõned ei täitnud Kristuse käsku jüngriteks teha.
Ei, on tõendeid selle kohta, et neli viiest lahkus organisatsioonist, sest nad said aru, et mehed, keda nad olid jälginud, õpetasid neile valedoktriini. Miks me ei jäljenda piiblikirjutajate meelehead oma eksimuse tunnistamisel ja selle eest vastutamisel? Kui Jehoova õnnistab ustavate inimeste jõupingutusi jüngrite loomisel, kasvab meie arv. Kuid me väidame, et see näitab tema õnnistust üksusele, mis on organisatsioon. Kui aga meie arv väheneb, on meil kiire juhtimise asemel süüdistada auastmeid "usu puudumises"; mitte organisatsioon.
Sama kordus 1975. aastal. Arvud kasvasid valelootusel ja langesid pettumuse saabudes. Jällegi süüdistasime usupuuduses ametijuhte, kuid juhtkond võttis vale õpetamise eest vähe vastutust.

Õnnistuse selgitamine

Mõni on siiski vastu, kuidas saaksite seletada õnnistusi, mida me saame. Me ei pea, sest Piibel selgitab neid meie jaoks. Jehoova õnnistab usku ja kuulekust. Näiteks käskis Jeesus meil öelda: „Minge siis ja tehke jüngrid kõigi rahvaste inimestest ...” (Mt 28:19). Kui mõni ettevõtlik kristlane tänapäeval otsustab selle töö tõhusamaks teostamiseks kasutada trükitehnoloogiat, siis Jehoova õnnistab neid. Kui nad jätkavad teiste huvide organiseerimist ja kogumist, õnnistab Jehoova neid jätkuvalt. Ta õnnistab inimesi. Kui mõned neist inimestest hakkavad oma uut asukohta „kaaslaste orjade peksmiseks” kasutama, leiavad nad, et Jehoova hakkab oma õnnistuse tagasi võtma. Mitte tingimata korraga, nii nagu Ta jätkas mõnda aega kuningas Sauli õnnistamist, kuni jõudis tagasi pöördumise hetk. Kuid isegi kui Ta mõnelt õnnistuse ära hoiab, saab ta siiski teisi õnnistada. Nii et töö saab tehtud, kuid mõned võtavad selle eest au, kui kogu au peaks saama Jumalale.

Argumendi desarmeerimine

Nii et argument, et juhtorgan on Jumala poolt määratud seetõttu, et Jehoova õnnistab tema organisatsiooni, on vaieldav. Jehoova õnnistab oma rahvast mitte kollektiivselt, vaid individuaalselt. Võta kokku piisavalt ehedaid kristlasi ja võib tunduda, et üksust, mida me nimetame Organisatsiooniks, õnnistatakse, kuid ikkagi saavad inimesed püha vaimu.
Jumal ei vala oma püha vaimu halduskontseptsiooni, vaid elusolendite peale.

Kokkuvõttes

Selle postituse eesmärk on olnud näidata, et me ei saa kasutada argumenti, mille kohaselt on Jumala loodud ja juhtorgani juhitud maapealne organisatsioon, et tõestada oma väidet, et ta pole mitte ainult ustav ja diskreetne ori, vaid ka Jumala määratud kanal suhtlemist. Järgmises postituses proovime Pühakirjast näidata, kes see ori tegelikult on.
Selle teema arutamisel oleme siiski puudutanud väga emotsionaalset teemat (vahelejäetud punkt #2), mida ei tohiks jätta vastuseta.

Kas me oleme tõeline usund?

Kasvasin üles veendumusega, et olen ühes tõelises usundis. Ma uskusin, et kõik teised religioonid hävitatakse Suure Babüloni osana Ilmutuse 18. peatüki täitmiseks. Ma uskusin, et niikaua kui ma jään Jehoova tunnistajate arklike, mägisesse organisatsiooni, olen ma päästetud.

„Kui kiiresti on vaja end samastada uue maailma ühiskonnaga arktilises uues asjade süsteemis!“ (W58 5 / 1 lk. 280, par. 3)

„… Jehoova ja tema mägise organisatsiooni varjupaika sattumisel.“ (W11 1 / 15 lk. 4, par. 8)

Juba varasemast lapsepõlvest alates on mulle õpetatud, et tegelikult on meil tõde, et oleme tões. Sa oled kas tões või maailmas. See on väga binaarne lähenemine päästele. Seal oli isegi mehhanism nende aegade käsitlemiseks, milles oleme asjadega eksinud, näiteks 1975. aasta või „selle põlvkonna” tähendus. Me ütleksime, et Jehoova ei olnud veel otsustanud neid asju meile ilmutada, kuid et ta oli meid armastavalt parandanud, kui me olime kõrvale kaldunud ja kuna me armastame tõde, võtsime alandlikult vastu paranduse ja kohandasime oma mõtteviisi, et tuua Organisatsioon rohkem sisse kooskõlas jumaliku eesmärgiga.
Selle kõige võti on see, et me armastame tõde ja siis, kui saame aru, et eksime milleski, mida alandlikult muudame, ei pea kinni valeõpetustest ja inimeste traditsioonidest. See suhtumine eristab meid kõigist teistest maapealsetest religioonidest. See on tõelise religiooni eripära.
See oli kõik hästi ja hästi, kuni jõudsin õppimiseni, et meie usundi keskmes olevad tõekspidamised, mis eristavad meid kõigist teistest kristlikus maailmas asuvatest religioonidest, ei põhine Pühakirjal ja et oleme aastakümneid olnud vastu kõigile katsetele neid parandada. ekslikud õpetused. Veelgi hullem on see, et me tegeleme kõige karmimalt nendega, kes ei vaiki nendes doktriini vigades.
Jeesus ütles samaarlasest naisele: „Sellele vaatamata on kätte jõudmas tund ja on käes aeg, mil tõelised kummardajad kummardavad Isa vaimu ja tõega, sest tõepoolest, isa otsib selliseid, kes teda kummardaks. 24 Jumal on Vaim ja teda kummardavad peavad kummardama vaimu ja tõega. ”(John 4: 23, 24)
Ta ei viita üksusele nagu mõni tõeline organisatsioon või isegi mõni tõeline religioon, vaid “tõelistele kummardajatele”. Ta keskendub üksikisikutele.
Jumalateenistus on seotud Jumala austusega. See on seotud suhtega Jumalaga. Seda saab illustreerida isa ja tema väikeste laste suhetega. Iga laps peaks armastama isa ja isa armastab igaüht spetsiaalses üks-ühele suhtes. Igal lapsel on usk, et isa peab alati oma sõna, nii et iga laps on lojaalne ja kuulekas. Kõik lapsed on ühes suures peres. Te ei võrdleks perekonda organisatsiooniga. See ei oleks sobiv võrdlus, sest perel pole eesmärki, ainsat eesmärki, milleks see on korraldatud. Pere lihtsalt on. Võiksite siiski võrrelda kogudust perekonnaga. Seetõttu nimetame üksteist vendadeks. Meie suhe Isaga ei sõltu mingist organisatsioonist. Samuti pole vaja seda suhet kodifitseerida uskumuste süsteemiks.
See, et meil on organisatsioon, mis aitab meil teatud ülesandeid täita, võib olla kasulik. Näiteks viimased jõupingutused heade uudiste tõlkimiseks ja avaldamiseks keeltes, mida räägib vaid väike vähemus, näitavad lugematute tõeliste kristlaste püüdlikkust ja pühendumust. Siiski on alati oht segi ajada tööriist tõelise kummardamisega. Kui me seda teeme, võime saada samamoodi nagu iga teine ​​"organiseeritud religioon" maakeral. Me hakkame tööriista serveerima, selle asemel, et seda meile teenida.
Jeesus rääkis inglite tehtud eraldustööst, mille käigus seotakse umbrohud kõigepealt kimpudesse ja pärast seda kogutakse nisu Meistri laoruumi. Me õpetame, et ladu on organisatsioon ja kogunemine algas aastal 1919. Eirates hetkeks, et selleks kuupäevaks ei ole pühakirja tõendeid, tuleb küsida: Kas Jehoova kasutaks varana organisatsiooni, mis jätkab valede õpetamist? Kui ei, siis mis see on? Ja miks ütles Jeesus, et umbrohud kogutakse kõigepealt kokku ja pakitakse kimpudesse, et neid põletada.
Selle asemel, et proovida leida mõnda organiseeritud religiooni ja tembeldada sellele silt „tõeline religioon”, peaksime ehk meenutama, et Jeesuse esimese sajandi jüngrid ei kuulunud mingisse organisatsiooni, vaid olid lihtsalt tõelised kummardajad, kes kummardasid vaimus ja tões. Neil ei olnud isegi nime enne kui kunagi (tõenäoliselt 46. aastal), kui neid esimest korda Süürias Antiookia linnas kristlasteks kutsuti. (Apostlite teod 11:26)
Seetõttu on tõeline religioon kristlus. 
Kui teie või mina üksikisikutena kummardame Isa vaimus ja tões, siis lükkame tagasi valeõpetuse. See on kristluse põhiolemus. Üksikisikute nisuvarud (tõelised kristlased) kasvavad umbrohtude (kristlaste jäljendajate) hulgas kuni saagikoristuseni - mis ei alanud 1919. aastal. Kas me saame seda teha, jäädes samas organiseeritud usundisse, mis ei õpi kogu tõde? Lihtne tõde on see, et tõelised kristlased on seda teinud viimase 2,000 aasta jooksul. See on Jeesuse illustratsiooni mõte. Sellepärast on nisu ja umbrohtu kuni saagikoristuseni nii raske eraldada.
Jehoova tunnistajate organisatsioon on meile abiks paljude heade asjade, isegi võimsate tööde teostamisel. See on kasulik vahend, mis aitab meil koguneda sarnaselt sarnaste kristlastega ja õhutada üksteist jätkuvalt armastusele ja headele töödele. (Heebr. 10:24, 25.) Paljud Jehoova tunnistajad teevad häid töid ja näivad olevat nisu, samas kui teised näivad juba praegu umbrohu omadusi ilmutavat. Kuid me ei saa kindlalt teada, kumb on kumb. Me ei loe südameid ja saak pole veel käes. Asjade süsteemi sõlmimise ajal saab nisu ja umbrohtu eristada.
Tuleb aeg, mil hüüab, et suur Babüloon on langenud. (Pühakirjas pole põhjust arvata, et see juhtus juba 1918. aastal.) On huvitav, et Ilm 18: 4 leitud manitsus: „Minge temast välja, mu rahvas, kui te ei soovi temaga tema pattudes jagada ... ”On ilmselgelt adresseeritud tõelistele kristlastele, kui nad on veel Suures Babülonis; muidu, miks nad siis temast välja kutsuda? Sel ajal meenutavad nisutaolised kristlased Ilmutuse 22:15 kohutavat hoiatust: „Õues on koerad ja… kõik valetamise meeldimine ja kandmine. "
Mis saab organisatsioonist kui üksusest, näitab ainult aeg. Rahvas võib jätkata, kuid piiritletud organisatsioon. See on moodustatud millegi saavutamiseks ja seda pole vaja, kui see eesmärk on saavutatud. See lõpeb kindlasti siis, kui on oma eesmärgi saavutanud, kuid kogudus jätkab.
On uudishimulik illustratsioon, mida Jeesus kasutab Mt. 24:28. Pärast seda, kui ta oli oma tõelistele kummardajatele öelnud, et neid ei tohi petta uskuma Inimese Poja valesse varjatud kohalolekusse, räägib ta rümbast, mille kohal lendavad kotkad. Mõni üksus on surnud, kuid üksikud tõelised kummardajad, keda võrreldakse kaugelenägelike kotkastega, kogunevad taas vahetult enne Harmagedooni algust oma päästmiseks.
Mis iganes see ka ei osutuks, valmistugem end selleks ajaks, kui see aeg saabub. Meie päästmine ei sõltu kuulekusest organisatsioonile või inimrühmale, vaid usust, lojaalsusest ja kuulekusest Jehoova ja tema võidetud kuninga suhtes. Nii kummardame Jumalat vaimus ja tões.
 

Osa 4 avamiseks klõpsake siin

[I] Olen otsustanud organisatsiooni nüüdsest kapitaliseerida, kui seda selles kontekstis kasutada, sest nagu juhtorgan, mida meie väljaanded kapitaliseerivad, viitab see konkreetsele üksusele.
[ii] Ekklesia on enamiku romaani keelte „kiriku” juur: Kirik - prantsuse; Iglesia - hispaania keel; chiesa - itaalia keeles.
[iii] Need kriteeriumid piiravad tulemusi sõnade “lojaalne” või “lojaalselt” või “lojaalsus” ja ükskõik kumma kahe eelneva sõna esinemisega. (Organisatsiooni küsimärk leiab nii ameerika kui ka briti kirjapildi.)
[iv]  Pärast 1926-i lõpetasime nende arvude avaldamise, arvatavasti seetõttu, et need olid liiga heidutavad.
[v] Jehoova tunnistajad jumalikus eesmärgis, leheküljed 313 ja 314

Meleti Vivlon

Meleti Vivloni artiklid.
    67
    0
    Hea meelega teie mõtted, palun kommenteerige.x