“Vaata! Ma olen teiega kõik päevad

See postitus on ülevaade teisest uuringuartiklist juuli 15i numbris Vaatetorn mis selgitab meie uut arusaama Jeesuse tähendamissõnast nisu ja umbrohu kohta.
Enne jätkamist avage artikkel 10. leheküljele ja vaadake selle lehe ülaosas olevat illustratsiooni hästi. Kas märkate midagi puuduvat? Kui ei, siis siin on vihje: keskenduge illustratsiooni kolmandale paneelile.
Kadunud ja arvestamata inimesi on kaheksa miljonit! Umbrohud on kristallide jäljendused, mis on segatud nisuga, võitud kristlased. Meie ametliku õpetuse kohaselt on nisu ainult 144,000 XNUMX. Niisiis on saagikoristusel kahte tüüpi kristlasi, võitud kristlased (nisu) ja jäljendajad või vale kristlased (umbrohud). Ja kaheksa miljonit meist, kes me ütleme, et oleme tõelised kristlased, kuid pole võidetud? Kus me oleme? Kindlasti ei ignoreeriks Jeesus nii suurt seltskonda?
See toob esile esimese tõlgendusvea. Varem öeldi, et see tähendamissõna kehtib rühmas, mida kutsume “muudeks lammasteks” pikendusega. Muidugi pole selle või mõne muu tähendamissõna „Jumala riik on nagu” „laiendamise” rakendamiseks alust, kuid vastuolude kõrvaldamiseks pidime midagi ütlema. Kuid me ei tee seda katset isegi selles artiklis. Nii et miljonid on selle tähendamissõna täitmisest täielikult välja jäetud. Pole lihtsalt mõtet, et Jeesus jätaks nii suure osa oma karjast kahe silma vahele. Nii et selle tähendamissõna meie viimase tõlgenduse asemel oleme tõsise lahknevuse käsitlemise asemel otsustanud selle täielikult ignoreerida. Meil pole eriti soodsat algust.

Lõikes 4

"Kuna nad olid umbrohukujuliste kristlaste poolt võsastunud, ei tea me kindlalt, kes kuulusid nisuklassi ..."
Meile meeldib sageli klassifitseerida asju oma tõlgendustes. Seetõttu osutame "kurjade orjade klassile" või "pruutide klassile" või antud juhul "nisuklassile". Selle tendentsi probleem on see, et see propageerib idee teostamisest pigem klassi või rühma kui üksikisikute tasandil. Võite tunda, et see on tühine erinevus, kuid tegelikult on see viinud meid mõningate ebamugavate pimedate alleede tõlgendusteni, nagu me oleme jälle nägemas. Siinkohal piisab, kui öelda, et selle tähendamissõna umbrohu ja nisu rakendamise muutmine umbrohuklassi ja nisuklassi toimub ilma igasuguse Pühakirja aluseta.

Lõiked 5 ja 6

Rakendus Mal. 3: 1–4 on õigesti tehtud Jeesuse ajast. Järgmises lõigus räägitakse aga “suuremast täitumisest”. See on üks paljudest selle numbri uurimisartiklite “lihtsalt usu” hetkedest. Beroose vaatenurgast on see murettekitav tõestus hilinenud trendide kasvavast tendentsist, mis nõuab, et me tunnistajatena võtaksime lihtsalt küsimata vastu midagi, mida juhtorgan meile õpetab.
Malaki ennustus täitus esimesel sajandil, osaliselt siis, kui Jeesus astus Jehoova tõelise jumalateenistuse paika, Jeruusalemma templisse, ja sundis rahavahetajad puhtaks. Ta tegi seda kahel korral: esimene, alles kuus kuud pärast Messiaseks saamist; ja teine, kolm aastat hiljem oma viimasel paasapühal Maal. Meile ei öelda, miks ta kahe vahelejäänud paasapüha ajal seda templi puhastust ei teinud, kuid võime arvata, et see polnud vajalik. Võib-olla hoidis tema esialgne puhastumine ja sellele järgnenud staatus rahva seas raha vahetajatel tagasi tulemast, kuni möödus kolm aastat. Võime olla kindlad, et kui nad oleksid seal olnud teisel ja kolmandal paasapühal, poleks ta nende käimasoleva üleastumise ees silmi sulgenud. Igal juhul nägid need kaks tegevust kõik ja neist sai rahva jutt. Tema templipuhastus oli nähtav nii ustavale järgijale kui ka kibedale vaenlasele.
Kas see on “suurema täitmise” puhul? Antitüüpiline Jeruusalemm koos oma templiga on kristlus. Kas 1914. aastal juhtus kristlikus maailmas midagi nii sõbrale kui ka vaenale nähtavat, mis viitas sellele, et Jeesus oli templisse naasnud? Midagi, mis ületaks esimese sajandi sündmusi?
[Seda arutelu jätkates peame ruumis asuvat elevanti eirama, nimelt, et artikli kogu eeldus sõltub 1914. aasta aktsepteerimisest Kristuse nähtamatu kohaloleku algusena. Selle artikli põhjendused toetuvad siiski täielikult sellele eeldusele, nii et aktsepteerime selle ajutiselt, et saaksime arutelu jätkata.]

Lõikes 8

Püüdes tõestada Malaki ennustuste täitumist aastatel 1914–1919, öeldakse meile kõigepealt, et mõned piibliteadlased olid masendunud, kuna nad polnud sel perioodil taevasse läinud. See on tõsi, kuid mis on see pistmist kontrollimise ja puhastamisega, mida Jeesus tol ajal väidetavalt sooritas? Paljud teised olid pettunud aastatel 1925–1928, kui Rutherfordi ennustus, et ülestõusmine on juba juhtunud, osutus valeks. (2. Tim. 2: 16–19.) On teada, et paljud teised lahkusid seltsist selle lagunemise tõttu ja lahkusid 1914. aastat ümbritsevate ebaõnnestunud ennustuste tõttu. Miks ei arvestata seda ajavahemikku ülevaatuse ja puhastuse hulka? Seletust ei anta.
Meile öeldakse ka, et jutlustamine aeglustus aastatel 1915–1916. Ühes aruandes öeldi, et jutlustamistegevus aastatel 1914–1918 vähenes 20%. (Vt jv peatükk 22 lk 424) Siiski oleme näinud, et sama juhtub riigiti riigiti kogu XNUMX. sajandi jooksul sõja ja majanduslike raskuste ajal. Kas Jeesus ootab nii rasketel aegadel, et me jätkaksime tegevust samal tasemel, mille saavutasime rahu ja õitsengu ajal? Kas õigustatud langus jutlustamisse nõuab Kristuse puhastustööd?
Tõepoolest, kuidas see paralleel tema rahajahi templist välja ajab?
Järgmisena öeldakse meile, et organisatsiooni sees tekkis vastuseis. Seitsmest direktorist neli mässasid otsuse vastu panna vend Rutherford juhtima. Need neli lahkusid Peetelist ja selle tulemuseks oli “tõepoolest puhastumine”, vastavalt artiklile. Sellest järeldub, et nad lahkusid vabatahtlikult ja selle tulemusena saime edasi liikuda ilma selle saastava mõjuta, mida me veel hiljuti nimetasime "kurjade orjade klassiks".
Kuna see on esitatud tõendina Jeesuse ja tema isa tehtud kontrollist ja puhastamisest 1914-ist 1919-ile, on meil kohustus uurida fakte ja kontrollida, et “need asjad on nii”.
Augustis avaldas 1917 Rutherford dokumendi nimega Saagikülv milles ta selgitas oma seisukohta. Võtmeküsimus oli tema soov omandada seltsi üle täielik kontroll. Oma kaitseks märkis ta:

„Üle kolmekümne aasta ajas WATCH TORNI PIIBLI JA TRAKTIÜHISKONNA president oma asju ainult ja direktorite nõukogul polnud nii palju teha. Seda ei öelda kriitikas, vaid sel põhjusel, et Seltsi töö on omapärane nõuab ühe meele suunda. ”[Meie kaldkiri]

Rutherford presidendina ei tahtnud direktorite nõukogule vastata. JW kaasaegses terminoloogias väljendatuna ei soovinud kohtunik Rutherford soovida, et seltsi tööd juhataks “juhtorgan”.
Charles Taze Russelli tahe ja testament kutsus üles viiest liikmest koosneva juhtkirja, et juhtida Jumala rahva toitmist, just seda teeb tänapäeva juhtorgan. Ta nimetas testamendis selle kavandatava komisjoni viis liiget ja lisas asendusnõuete lisamisel veel viis nime. Kaks tagandatud direktorit olid selles asendusnimekirjas. Nimekirjast kaugemal oli kohtunik Rutherford. Russell käskis ka avaldatud materjalile nime ega autorit lisada ning andis täiendavaid juhiseid, öeldes:

"Minu eesmärk nendes nõuetes on kaitsta komiteed ja ajakirja mis tahes ambitsioonide, uhkuse või juhtimisvaimu eest ..."

Neli mässulist direktorit tundsid muret, et kohtunik Rutherford avaldas pärast presidendiks valimist kõiki autokraadi märke. Nad tahtsid ta eemaldada ja määrata keegi teine, kes austaks vend Russelli tahte juhiseid.
WT artiklist järeldatakse, et me usume, et kui need direktorid ametist tagandati; see tähendab, et kui Jeesus oli organisatsiooni puhastanud, oli Jeesusele avatud tee nimetada truu ori karja toitma. Selle numbri viimasest artiklist öeldakse meile, et “ori koosneb väike rühm võidunud vendi, kes on otseselt seotud vaimse toidu valmistamise ja väljastamisega Kristuse kohalolu ajal… Et ori on juhtorganiga tihedalt seotud ... ”
Kas see juhtus? Kas nende nelja režissööri oletatav puhastamine puhastas teed toimetuskomisjonile, mille Russell oli ette näinud ja tahtis toimuda? Kas see võimaldas võitud vendade juhtorganil tee toitumisprogrammi üle järelevalvet teha? määrata ustav ja diskreetne ori 1919. aastal? Või mõistsid vend Russelli ja nelja tagandatud direktori kõige hullemad hirmud - Rutherfordist sai vennaskonna ainus hääl, kes pani oma nime väljaannetele autorina ja seadis end Kõigeväelise Jumala nn määratud suhtluskanaliks vennaskonnale?
Kas laseme ajaloole ja enda väljaannetele anda vastuse? Võtke vaid üks näide sellest fotost Sõnumitooja teisipäev, juuli 19, 1927, kus Rutherfordit nimetatakse meie “generalissimo”.
Sõna “generalissimo” on itaalia päritolu Üldine, pluss ülivõrdeline järelliide -issimo, mis tähendab "ülim, kõrgeima palgaastmeni". Ajalooliselt anti see auaste sõjaväeametnikule, kes juhtis tervet armeed või kogu rahva relvajõude, tavaliselt ainult suveräänile alluvaid.
Toimetuskomitee või juhtorgani tagandamine saavutati lõpuks 1931. aastal. Seda saame teada mitte vähem tunnistaja kui vend Fred Franzi vandetunnistusest:

Kui me peame leppima sellega, et puhastus toimus 1914-ist 1919-i, siis peame leppima sellega, et Jeesus vabastas tee kohtunikul Rutherfordil oma tee leidmiseks ja et see mees, kes saatis 1931is toimetuskomisjoni laiali ja seadis end ainsaks autoriteediks Jeesus määras teda võidutuna oma truuks ja diskreetseks orjaks 1919-ist kuni surmani 1942-is.

Lõikes 9

"" Lõikus on asjade süsteemi järeldus, "ütles Jeesus. (Matt. 13:39) See lõikusaeg algas 1914. aastal. ”
Jällegi on meil avaldus "lihtsalt usu". Sellele väitele ei pakuta Pühakirja toetust. Seda öeldakse lihtsalt faktina.

Lõikes 11

"1919-i järgi sai selgeks, et Suur Babülon oli langenud."
Kui sellest sai ilmne, miks siis ei tõend esitatud?
Siin paneb meie umbrohu ja nisu uuesti määratlemine üksikutelt kristlastelt klassidesse tõlgendusprobleemidesse. Umbrohu klassifitseerimine kõigi teiste kristlike usundite hulka võimaldab meil öelda, et umbrohud koguti 1919. aastal, kui Babülon langes. Inglitel polnud vaja üksikuid varusid kitkuda. Igaüks neist religioonidest oli automaatselt umbrohi. Millised tõendid on esitatud selle kohta, et see umbrohu koristus toimus 1919. aastal? See 1919 on aasta, mil suur Babülon langes?
Meile öeldakse, et kuulutustöö on tõend. Nagu artikkel ise tunnistab, siis aastal 1919: „Need, kes piibliteadlaste seas juhtpositsiooni võtavad hakkas stressima isikliku jagamise tähtsus Kuningriigi kuulutustöös. ” Sellegipoolest hakkasime seda rahvana tegelikult tegema alles kolm aastat hiljem, 1922. aastal. Nii et see, et meie rõhutas kas kõigi kuningriigi väljaandjate jaoks 1919. aastal tehtud ukselt uksele jutlustamine oli piisav, et viia ellu Suure Babüloni langemine? Jällegi, kust me selle saame? Milline Pühakiri on meid selle järelduseni viinud?
Kui, nagu väidame, sai umbrohtude saak lõpule 1919. aastal ja nad kõik olid suure viletsuse ajal kokku pandud kimpudeks, mis olid põletamiseks valmis, siis kuidas seletada, et kõik sel ajal elus olnud inimesed on sellest ajast alates edasi läinud. 1919. aasta umbrohud on kõik surnud ja maetud, mida siis inglid tulisesse ahju viskavad? Inglitel palutakse oodata saagikoristust, mis on asjade süsteemi järeldus („ajastu lõpp”). Noh, asjade süsteem ei lõppenud 1914. aasta põlvkonna jaoks, ometi on need kõik kadunud, siis kuidas see võis olla “koristusaeg”?
Siin on võib-olla suurim probleem, mis meil kogu selle tõlgendusega on. Isegi inglid ei suuda nisu ja umbrohtu enne koristamist täpselt tuvastada. Eeldame siiski, et ütleme, kes on umbrohi, ja kuulutame end nisuks. Kas see pole natuke ülemeelik? Kas me ei peaks laskma inglitel seda otsust teha?

Lõige 13 - 15

Matt. 13: 41 ütleb: “(Matteus 13: 41, 42).?.? ? ja nad viivad nad tulisesse ahju. Seal on [nende] nutt ja hammaste kiristamine. ”
Kas sellest ei selgu, kas järjestus on selline: 1) nad visatakse tulle ja 2) tulekahju ajal nutavad ja kiristavad hambaid?
Miks siis artikkel muudab järjestuse vastupidiseks? Paragrahvist 13 loeme: „Kolmas, nutt ja krigistamine” ja seejärel paragrahvis 15 „Neljas, ahju tõstetud”.
Rünnak valereligioonile on tuline viletsus. See protsess võtab aega. Nii et esmapilgul tundub, et sündmuste järjekorra muutmiseks pole alust; kuid sellel on põhjus, nagu näeme.

Lõiked 16 ja 17

Me tõlgendame sära eredalt, et tähendada võidetute taevast ülistamist. Selle tõlgenduse aluseks on kaks asja. Fraas „sel ajal” ja eessõna „sisse” kasutamine. Analüüsime mõlemat.
Lõigust 17 on meil: „Fraas„ sel ajal ”viitab ilmselt sündmusele, mida Jeesus just mainis, nimelt„ umbrohu viimine tulekoldesse ”.” Nüüd saab selgeks, miks artikkel järjestuse ümber muudab sündmustest, mida Jeesus kirjeldas. Lõigus 15 on äsja selgitatud, et tuline ahi viitab „nende täielikule hävitamisele suure viletsuse viimases osas“ ehk Armageddonile. Raske on nutta ja hambaid krigistada, kui olete juba surnud, seega muudame järjekorda. Nad nutavad ja krigistavad hambaid, kui religioon on hävitatud (suure viletsuse esimene etapp), ja seejärel hävitatakse Harmageddoni tulekahjus - teine ​​faas.
Häda on selles, et Jeesuse mõistujutt ei käi Harmagedooni kohta. See räägib taevariigist. Taevariik moodustub enne Harmagedooni algust. See moodustub siis, kui „viimane Jumala ori pitseeritakse“. (Ilm 7: 3) Matteuse 24:31 teeb selgeks, et kogumistöö (inglite koristamine) lõpeb pärast suurt viletsust, kuid enne Harmagedooni. 13-s on palju tähendamissõnu „Taevariigi sarnane on”^th Matteuse peatükk. Nisu ja umbrohi on vaid üks neist.

• "Taeva kuningriik on nagu sinepitera ..." (Mt. 13: 31)
• “Taeva kuningriik on nagu haputaip…” (Mt. 13: 33)
• "Taeva kuningriik on nagu aare ..." (Mt. 13: 44)
• "Taeva kuningriik on nagu rändkaupmees ..." (Mt. 13: 45)
• "Taeva kuningriik on nagu dragnet ..." (Mt. 13: 47)

Kõigis neist ja teistest, kes sellesse loetellu ei kuulu, räägib ta maiste aspektidest valitud isikute valimisel, kogumisel ja täpsustamisel. Täitmine on maine.
Samamoodi algab tema tähendamissõna nisu ja umbrohu kohta sõnadega: "Taevariik ..." (Mt 13:24) Miks? Kuna täitmine on seotud messia seemne, kuningriigi poegade, valimisega. Mõistujutt lõpeb selle ülesande täitmisega. Need pole valitud maailmast, vaid tema kuningriigist. "Inglid koguvad tema kuningriiki kõik asjad, mis põhjustavad komistamist ja isikud, kes teevad seadusetust ”. Kõik need inimesed maa peal, kes väidavad end kristlastena, on tema kuningriigis (uus leping), täpselt nagu kõik juudid - head ja halvad - Jeesuse ajal olid vanas lepingus. Ristiriigi hävitamine suure viletsuse ajal on tulekahju. Kõik inimesed ei sure siis, muidu saavad nad nutta ja hambaid krigistada, kuid kõik valekristlased lakkavad olemast. Kuigi üksikud inimesed elavad üle suure Babüloni hävitamise, lakkab nende kristlus - nii vale kui see ka pole olnud - olemast. Kuidas nad saavad väita, et on enam kristlased, oma kirikud tuhas. (Ilm 17:16)
Seetõttu ei ole Jeesuse sõnade järjekorda vaja ümber pöörata.
Mis saab teisest põhjusest, miks uskuda, et „särav helk” on taevas? In-ini kasutamine ei nõua, et usuksime, et nad on sel hetkel füüsiliselt taevas. Muidugi võiks. Mõelge siiski sellele, et fraasi „taevariik” iga kasutamine, mida Matteuse 13. peatükis äsja nägime, viitab valitud inimeste maisele valikule. Miks viitab see üksik juhtum taevale?
Kas valitud säravad praegu eredalt? Võib-olla meie endi meelest, aga mitte maailmale. Me oleme lihtsalt üks usk. Nad tunnistavad, et oleme erinevad, kuid kas nad tunnevad, et oleme Jumala valitud? Vaevalt. Kui aga kogu muu religioon on kadunud ja me oleme vanasõna „viimane mees, kes seisab“, on nad sunnitud oma arvamust muutma. Meid tunnustatakse rahvusvaheliselt kui Jumala valitud rahvast; muidu, kuidas saaks keegi seletada meie kollektiivset ellujäämist. Eks Hesekiel ennustas just seda, kui ta ennustas, et rahvad tunnustavad rahvast kokku tulnud rahvast, [kes] kogub rikkust ja vara, [need], kes elavad maa"? (Hs 38:12)
Las ma selgitan siin kahte asja. Esiteks, kui ütlen „meie“, siis kaasan ka mina end sellesse rühma. Mitte ettenägelikult, vaid loodetavasti. Kas ma kuulun nende inimeste hulka, kelle kohta Hesekiel ennustas, on Jehoova otsustada. Teiseks, kui ütlen „meie“, ei pea ma silmas Jehoova tunnistajaid kui klassi. Kui nisuklassi pole, pole ka valitud klassi. Ma ei näe, et me elaksime üle suure viletsuse kui organisatsiooni, kus kõik meie haldusstruktuurid oleksid paigas. Võib-olla me seda ka teeme, kuid Piiblis räägitakse „väljavalitutest“, „Jumala Iisraelist“ ja Jehoova rahvast. Need, kes pärast Babüloni hävitamise suitsu seisma jäävad, saavad kokku rahvana ja elavad harmoonias, nagu Hesekiel ennustas, ja tunnistatakse Jehoova õnnistust omavateks. Siis ihkavad vaimsusest puuduvad maa rahvad seda, mida neil pole, ja armukadeduse käes ründavad inimesed, kes meid ründavad. Seal ma lähen jälle, ka mina ise.
Võite öelda: "See on lihtsalt teie tõlgendus." Ei, ärgem tõstkem seda tõlgenduse staatusesse. Tõlgendamine kuulub Jumalale. See, mis ma siia olen pannud, on lihtsalt spekulatsioonid. Meile kõigile meeldib aeg-ajalt spekuleerida. See on meie olemuses. Pole kahju, kui me ei mõtiskle ja nõuame, et teised aktsepteeriksid meie spekulatsioone nii, nagu oleks see Jumala tõlgendus.
Jätame nüüd selle minu spekulatsiooni siiski tähelepanuta ja aktsepteerime „uut arusaama”, mille kohaselt eessõna „sisse” kasutamine asetab võitu taevasse, kus nad „säravad sama eredalt kui päike”. Sellel juhtorgani uuel arusaamal on ootamatu tagajärg. Sest kui pelk sõna „in” lisamine sellesse fraasi paneb nad taevasse, siis mis saab siis Aabrahamist, Iisakist ja Jaakobist? Sest Matteus kasutab neist rääkides sama eessõna.
„Kuid ma ütlen teile, et paljud ida- ja lääneosast tulevad Aabrahami, Iisaki ja Jaakobiga laua taha magama in taevariik; ”(Mt. 8: 11)

Kokkuvõttes

Nisu ja umbrohu selles konkreetses tõlgenduses on nii palju valesti, et on raske teada, kust alustada. Miks me ei lõpeta lihtsalt Pühakirja tõlgendamist? Piibel teeb väga selgeks, et sellised asjad on Jumala jurisdiktsioonis. (40. Moos. 8: XNUMX.) Oleme püüdnud Pühakirja tõlgendada alates Russelli päevist ja meie ülestähendused näitavad kahtlemata, et oleme selles väga halvad. Miks me lihtsalt ei peatu ja läheme kirjaga?
Võtke see tähendamissõna näitena. Jeesuse meile antud tõlgendusest teame, et nisu on tõelised kristlased, kuningriigi pojad; ja umbrohud on valekristlased. Me teame, et inglid määravad, kumb on ja mida tehakse asjade süsteemi sõlmimise ajal. Me teame, et umbrohud on hävitatud ja kuningriigi pojad säravad eredalt.
Kui need sündmused tegelikult aset leiavad, saame vaadata oma silmaga ja näeme ise, kuidas metafoorses tules põletatakse umbrohtu ja kuidas kuningriigi pojad säravad. Sel ajal on see iseenesestmõistetav. Meil pole vaja kedagi, kes meile seda selgitaks.
Mida me veel vajame?

Meleti Vivlon

Meleti Vivloni artiklid.