[See postitus avaldati algselt 12. aprillil 2013, kuid arvestades, et sel nädalavahetusel uurime seda esimest artiklit sarjast, mis sisaldab mõnda aega meie kõige vastuolulisemat probleemi, tundub olevat asjakohane see nüüd uuesti välja anda. - Meleti Vivlon]
 

Kauaoodatud teema on kätte jõudnud! Alates eelmise aasta aastakoosoleku paljastustest on kogu maailmas tunnistajad oodanud Vaatetorn küsimus, mis muudaks ustava ja diskreetse orja uue arusaama ametnikuks ning esitaks täieliku selgituse, mis käsitleks paljusid läbirääkimistel tekkinud küsimusi. See, mida oleme oma kannatlikkuse eest saanud, on uute arusaamadega täis teema. Selle tõlgenduslike ilmutuste paljususe edastamiseks meile pole esitatud mitte üks, vaid neli õppeartiklit. Selles väljaandes on nii palju materjali, et õigluse tagamiseks anname välja neli eraldi postitust, ühe iga artikli jaoks.
Nagu alati, on meie eesmärk "kõigis asjades veenduda" ja "hoida kinni sellest, mis sobib". Mida me oma uurimistöös otsime, on sama, mida iidsed beroealased püüdsid „näha, kas need asjad on nii”. Seega otsime kõigi nende uute ideede jaoks Pühakirja toetust ja harmooniat.

Lõikes 3

Teoloogilise palli veeretamiseks arutatakse kolmandas lõigus lühidalt meie vana arusaama sellest, millal suur viletsus algas. Tühjade kohtade täitmiseks ei peetud 1914. aastat tol ajal Kristuse kohaloleku alguseks. Selleks määrati 1874. Me vaatasime selle aastasse 1914 üle alles palju hiljem. Varaseim viide, mille oleme siiani leidnud, on kuldajastu artikkel 1930. aastal. Arvestades, et rakendame Apostlite tegude 1:11, tähendades, et ainult tema ustavad näevad tema tagasitulekut, sest see on nähtamatu ja nähtav ainult neile, kes teavad näib, et meil kukkus see läbi, kuna oli täiesti möödunud 16 aastat pärast 1914. aastat, enne kui mõistsime, et ta jõudis kuningriigi võimule.

Lõikes 5

Artiklis öeldakse: "Need" kannatuste kannatused "vastavad Jeruusalemmas ja Juudamaal 33 CE-st 66 CE-le toimunule"
See avaldus on tehtud selleks, et säilitada meie usk Mt. 24: 4-28. Puuduvad aga ajaloolised ega pühakirjalised tõendid selle kohta, et neil aastatel oleks olnud "sõdu ja teateid sõdadest ning maavärinaid, katkuid ja näljahädasid ühes kohas". Ajalooliselt on sõdade arv tegelikult langesid selle perioodi jooksul osaliselt tänu Pax Romana. Samuti ei olnud viiteid katkudele, maavärinatele ja näljahädadele ühes kohas. Kui see oleks olnud, siis kas Piibel poleks seda ennustuste tähelepanuväärset täitumist registreerinud? Lisaks, kui oleks selliseid tõendeid kas Pühakirjas või ilmalikus ajaloos, kas me ei tahaks seda siin oma õpetuse toetamiseks esitada?
See on üks paljudest nendes artiklites esinevatest juhtumitest, kus me teeme kategoorilise avalduse, pakkumata mingit Pühakirja, ajaloolist ega isegi loogilist tuge. Me lihtsalt peaksime väidet aktsepteerima kui antud; fakt või tõde, mis pärineb lubamatust allikast.

Lõiked 6 ja 7

Siin arutleme, kui suur viletsus aset leiab. Esimese sajandi viletsuse ja meie päeva vahel on tüüpiline / antitüüpiline suhe. Kuid meie selle rakendamine tekitab mõningaid loogilisi vastuolusid.
Enne selle lugemist tutvuge illustratsioonidega artiklites 4 ja 5.
Siin on jaotus sellest, kuhu selle artikli loogika viib:
Suurepärane Tribulatoini võrdlus
Kas näete, kuidas loogika laguneb? Esimese sajandi suur viletsus lõpeb, kui vastik asi hävitab püha koha. Kui tulevikus juhtub sama asi, siis suur viletsus ei lõpe. Öeldakse, et Jeruusalemm on paralleelselt ristimaailmaga, ristiusk on Harmagedooni ees kadunud. Ometi ütleme: „... oleme tunnistajaks Harmageddonile, suure viletsuse tipphetkele, mis on paralleelne Jeruusalemma hävitamisega 70. aastal.” Nii näib, et 66. aastapäeva Jeruusalemm (mida ei hävitata) iseloomustab hävitatud ristiusku ja hävinud 70. aasta Jeruusalemm, mis hävitatakse, iseloomustab maailma Armageddonis.
Muidugi on olemas alternatiivne seletus, mis ei nõua, et me tõlgendushooridest läbi hüppaksime, kuid see pole koht täiendavate spekulatsioonide jaoks. Jätame selle teiseks korraks.
Siin on põhiküsimused, mida peaksime endale esitama: Kas on olemas tõendeid Armageddoni kaasamise kohta suure viletsuse nn teise faasina? Kas see mõte on vähemalt Pühakirjaga kooskõlas?
Artikli tähelepanelikul lugemisel selgub, et vastus mõlemale küsimusele on eitav.
Mida Piibel sellel teemal tegelikult ütleb?
Vastavalt Mt. 24:29, Harmagedoonile eelnevad märgid tulevadpärast nende päevade viletsus ”. Miks me siis läheme vastu sellele Issanda selgesõnalisele avaldusele ja ütleme, et need märgid tulevad ajal suur viletsus? Jõuame oma veendumuseni kahefaasilises suures viletsuses, mis ei põhine Pühakirja, vaid inimeste tõlgendusel. Oleme jõudnud järeldusele, et Jeesuse sõnad Mt. 24:21 peab kehtima Harmagedooni kohta. Alates par. 8: „Kuna Harmagedooni lahing on tipphetkena, on see saabuv suur viletsus ainulaadne - sellist sündmust”, nagu seda pole olnud kogu maailma algusest peale. ” . Soodoma ja Gomorra hävitamine võiks olla pealkirjastatud: „Soodoma ja Gomorra viletsus“. Kuid see ei sobi, kas pole? Kreeka Pühakirjas kasutatakse sõna viletsus katsumuste ja stressi aja tähistamiseks ning see kehtib peaaegu alati Jumala rahva, mitte õelate kohta. Pahasid ei testita. Nii et Noa veeuputus, Soodoma, Gomorra ja Harmagedoon, ei olnud ega ole mitte katsumuste, vaid hävitamise ajad. Väidetavalt on Harmageddon kõigi aegade suurim häving, kuid Jeesus ei pidanud silmas hävingut, vaid viletsust.
Jah, aga Jeruusalemm hävitati ja seda nimetas Jeesus kõigi aegade suurimaks viletsuseks. Võib-olla, aga võib-olla mitte. Tema ennustatud viletsus viitas kristlastele, et neil on kohustus reisida, kodust ja koldest, komplektist ja sugulasest hetkega ette teatada. See oli test. Kuid need päevad olid lühikesed, et liha saaks päästa. Need jäid 66. aastal eKr lühikeseks, nii et viletsus lõppes siis. Kas te ütlete, et lõikate midagi lühikest, kui kavatsete seda ainult uuesti käivitada? Niisiis järgnes häving 70. aastal e.m.a, mitte viletsuse taaselustamine.

Lõikes 8

Lõpumärkus näitab, et oleme loobunud mõttest, et mõned võitudest võiksid elada Harmagedooni läbi. Lõpumärkuses viidatakse "Lugejate küsimusele" aastal Vaatetorn 14. augustil 1990, kus küsitakse: "Kas mõned võitud kristlased elavad üle" suure viletsuse ", et elada maa peal?" Artikkel vastab sellele küsimusele järgmiste avasõnadega: "Täpselt, Piibel ei ütle."
VABANDAGE MIND?!
Minu vabandused. See pole eriti väärikas reaktsioon, kuid ausalt öeldes oli see minu enda siseorganite vastus selle lugemisel. Lõppude lõpuks ütleb Piibel seda ja väga teravalt. Seal on kirjas: „Kohe pärast the,en nende päevade viletsus ... ta saadab oma inglid välja suure trompetiheliga ja nad koguvad tema väljavalitud ... ”(Mt 24:29, 31) Kuidas oleks Jeesus võinud selle selgemini öelda? Kuidas oleksime võinud väljendada kahtlust või ebakindlust sündmuste järjestuse suhtes, mida ta ennustas?
Vähemalt praegu on meil see õige. Noh, peaaegu. Me ütleme, et nad võetakse enne Armageddonit üles - julgeme kasutada mõistet „röövitud”, kuid kuna me arvame, et see on suure viletsuse teine ​​etapp, ei ela nad seda ikka veel - vähemalt mitte kõiki sellest. Kuid vahelduseks jätkame Piibli tegelikult öelduga ja tunnistame, et võidetud on veel elus pärast viletsuse otsad vägistatakse.

Lõikes 9

Selles lõikes öeldakse: „… Jehoova rahvas tuleb rühmana suurest viletsusest välja.”
Miks "rühmana"? Kõik kristlased, kes lahkusid Jeruusalemmast aastal 66, päästeti. Kõik maha jäänud kristlased lõpetasid sõnakuulmatuse tõttu kristlased. Vaadake kogu hävingut, mida Jehoova on läbi ajaloo toonud. Pole ühtegi juhtumit, kus ka mõned tema ustavad oleksid kaotsi läinud. Kaasnevad kahjud ja vastuvõetavad kaotused on mõisted, mis kehtivad inimliku, mitte jumaliku sõjapidamise kohta. Öeldes, et oleme grupina päästetud, lubatakse mõelda, et inimesed võivad eksida, kuid rühm tervikuna jääb ellu. See lühendab ju Jehoova kätt?

Lõikes 13

Lõigus 13 järeldatakse, et Jeesus „tuleb suure viletsuse ajal”. See on nii räigelt pühakirjast väljas, see on naeruväärne. Kui palju selgem võiks see lõik olla ...
(Matthew 24: 29, 30) “Kohe pärast viletsust nendest päevadest ... nad näevad Inimese Poega tulemas taeva pilvedel väe ja suure hiilgusega. "
Kogu see artikkel peaks olema autoriteetne väide ajastuse kohta (pange tähele pealkirja ja alguspunktide rõhku „millal”). Väga hästi. Mt. 24:29 Jeesus teeb sündmuste ajastuse kohta selge avalduse. Meie õpetus on tema väitega vastuolus. Kas käsitleme kusagil vastuolu? Ei. Kas pakume oma vastuolulistele õpetustele Pühakirja tuge, et aidata lugejal konflikti lahendada? Ei. Me esitame jälle meelevaldse väite, mille lugeja peaks väidetavalt vastu võtma.

Lõige 14 (alates)

Alapealkirja all "Millal Jeesus tuleb?" käsitleme muutust oma arusaamas Kristuse saabumise ajast, kuna see on seotud mõistujuttudega 1) ustavast ja diskreetsest orjast, 2) neitsist kui pulmapeost ja 3) andest. Lõpuks tunnistame seda ilmset asja, mida kõik kristlikud kommentaatorid on juba aastaid teadnud: et Kristuse tulemine on veel tulevik. See on uus valgus ainult meile. Iga teine ​​suurem religioon, kes väidab end järgivat Kristust, on seda aastaid uskunud. See mõjutab meie tõlgendust Prov. 4:18, mis on nii sügav, et käsitleme seda eraldi postituses.

Lõige 16-18

Nagu eespool öeldud, mainitakse siin lühidalt mõistujõudu Diskreetsetest ja Lollidest Neitsitest. Meie uus arusaam hävitab nende tähendamissõnade varasema tõlgenduse, mille kõik oli aastatel 1914–1919 täidetud. Uut arusaama siin siiski ei esitata, seega ootame muudetud tõlgendust.

kokkuvõte

Meie soov on olla erapooletu ja vaadata need artiklid kiretult üle. Kuid neljast kõige esimeses artiklis on täiesti pool tosinat vaidluspunkti, nii et see on tõeline väljakutse. Uusi arusaamu tuleb õpetada Pühakirja täielikul toel. Kõik ilmsed vastuolud Pühakirjaga tuleb selgitada ja lahendada. Toetavaid väiteid ei tohiks kunagi esitada aktsepteeritud või väljakujunenud tõena, kui Pühakiri või ajaloolised andmed seda piisavalt ei kinnita. Eelöeldu on osa tervislike sõnade mustrist, kuid see on muster, millest me selles artiklis kinni ei pea. (1. Tim. 1:13.) Vaatame, kas meil läheb järgmistes artiklites paremini.

Meleti Vivlon

Meleti Vivloni artiklid.
    60
    0
    Hea meelega teie mõtted, palun kommenteerige.x