"Kas sa arvad, et tead rohkem kui juhtorgan?"
 

Proovige esitada oma vastuväide ajakirjade õpetuse vastu, kasutades pühakirju oma seisukoha toetamiseks ja paratamatult kohtab teid see vastulöök. Need, kes seda argumenti teie vastu kasutaksid, arvavad tõepoolest, et see on õige. Nad ignoreerivad tõsiasja, et kristlikus koguduses pole vaieldamatu inimliku autoriteedi mõistet mingil viisil toetatud pühakirjast. Autoriteet, jah; vaieldamatu autoriteet, ei. Need, kes kasutavad seda argumenti kõigi väljakutsete vaigistamiseks, leiavad viise, kuidas kõrvale heita kohad, kus Paulus kiidab jüngreid, kes kontrollisid kõike Pühakirjas enne, kui nad tunnistasid tõeks õpetust. (Apostlite teod 17:11; Rm 3: 4; 1. Tess. 5:21)
Eriti tähelepanuväärne on selles osas galaatlased 1: 8:
“Siiski, isegi kui we või ingel taevast pidi kuulutama teile heade uudistena midagi enamat kui see, mida me teile heade uudistena kuulutasime, olgu ta siis neetud! "
Meie õpetuse kohaselt oli Paulus esimese sajandi juhtorgani liige.[I]  Selle õpetuse põhjal peaks meie poolt viidatud „meie“ sisaldama sellist augustikuist keha. Kui nüüd isegi esimese sajandi juhtorgani juhtimist ja õpetamist tuli uurida ja hinnata, kas see vastab juba inspiratsiooni all saadud tõele või mitte, siis kui palju rohkem peaks meil olema lubatud seda teha ka täna.
Ma ütlen, "lubatud seda teha ”, kuid see pole tegelikult Pauluse sõnade täpne rakendamine? Apostli öeldut saab mõista ainult kui kohustust, mida kõik kristlased peavad täitma. Pimesi aktsepteerida seda, mida meile õpetatakse, pole lihtsalt võimalus.
Kahjuks ei täida me Jehoova tunnistajatena seda kohust. Me ei ole selle inspireeritud suuna suhtes kuulekad. Meile on antud üldine erand just seda tüüpi ametiasutuste poolt, mille eest meid kavatsetakse kaitsta. Me ei uuri „Pühakirja hoolikalt iga päev”, et näha, kas see, mida meile meie väljaannetes või platvormilt õpetatakse, leidub seal. Me ei "veendu kõigis asjades" ega pea "kinni sellest, mis on korras". Selle asemel oleme sarnased teiste religioonidega, mida oleme aastakümneid pimeda usu valdajatena halvustanud, uskudes kahtlemata kõike, mida nende juhid on neile andnud. Tegelikult oleme nüüd halvemad kui need rühmad, sest nad ei ilmuta möödunud aastakümnete pimedat usku. Katoliiklased ja protestandid võivad nii oma õpetusi kahtluse alla seada kui ka neid kahtluse alla seada. Kui nad ei nõustu oma kirikutega, võivad nad lihtsalt lahkuda, kartmata ametlikke tagajärgi. Ükski see ei kehti meie kui Jehoova tunnistajate kohta.
Seda pimedat aktsepteerimist ja vaieldamatut suhtumist tõendab uusima numbri avaldamine Vaatetorn, 15. veebruar 2014. Mõelgem kõigepealt sellele, et kahes esimeses artiklis käsitletakse tulevase kuninga eriti segavat ülistuslaulu 45. psalmil. Inspireeritud psalmikirjutaja esitab seda armsa poeetilise allegooriana. Artikli kirjutajal pole siiski mingit kahtlust psalmi kõigi aspektide õndsas tõlgendamises, rakendades seda nii, et see sobiks meie praeguse doktriinstruktuuriga, mis hõlmab 1914. aastat. Näib, et nende tõlgenduste jaoks ei ole vaja mingit pühakirjalist tuge pakkuda. Miks peaks olema? Keegi ei hakka neid kahtluse alla seadma. Meid on hästi koolitatud nende asjade tõeks tunnistamiseks, sest need pärinevad lubamatust allikast.
Kolmandas uurimisartiklis käsitletakse Jehoovat kui „meie isa”, nii hoolitsejat kui ka kaitsjat. Kummaline on see, et juba järgmise ja viimase õppeartikli pealkiri on „Jehoova - meie parim sõber”. Nüüd pole vist midagi halba, kui pidada oma isa parimaks sõbraks, kuid olgem ausad, see on natuke veider. Pealegi pole see tegelikult artikli sisu. See ei räägi pojast, kes on oma isa sõber, vaid julgustatakse mitte-poega, kes on perekonna autsaider, jätkama sõprust Isaga. Seega näib, et me räägime kellegi teise isaga parimaks sõbraks olemisest. See sobib meie doktriinstruktuuri, mis peab miljoneid Jehoova tunnistajaid maa peal tänapäeval Jumala sõpradeks, mitte tema lasteks.
Olen kindel, et valdav enamus Jehoova tunnistajaid, kes uuel aastal seda artiklit uurivad, ei märka isegi kahesugust mõtlemist Jehoovast kui oma isast, pidades end samal ajal ainult tema sõbraks. Nad ei märka ka seda, et kogu neljanda artikli eeldus põhineb ühel Pühakirjal, mida Iisraeli-eelsel ajal rakendati ühe Jehoova sulase kohta; ajal, enne kui tema nime jaoks oli rahvus, ja sajandeid enne seda olid lepingusuhted, mis viisid juhendajana Kristuse juurde, ja veelgi parem leping, mis avas tee kõigi asjade taastamiseks. Jätame selle kõik üle ja keskendume ainulaadsele suhetele, mida Abraham oli igatsenud. Kui te läheksite printsi juurde ja ütleksite talle, et unustaksite kuninga pojaks olemise, siis tegelikult tahate olla tema sõber, viskaks ta teid tõenäoliselt paleest välja.
Olen kindel, et mõned, kes seda postitust loevad, vaidlustavad vastuväite, et pole tähtis, kui palju pühakirju on ... seni, kuni on olemas üks, on meil olemas tõendid. Sellisele sooviksin kinnitada, et mul pole probleemi sellega, et Jumal peab mind sõbraks. Minu küsimus on, kas kristlane Kristuse õpetuse all soovib, et Jehoova sooviks, et ma temaga arvestaksin?
Heitke pilk sellele kristliku aja pühakirjade näidisloendile. Millist suhet nad ülistavad?

    • (John 1: 12). . .Kuid neid, kes teda vastu võtsid, andis ta neile volitus saada Jumala lasteks, sest nad uskusid tema nime;
    • (Roomlased 8: 16, 17). . .Vaim ise annab seda meie vaimuga tunnistajaks me oleme Jumala lapsed. 17 Kui oleme siis lapsed, oleme ka pärijad: Jumala pärijad, aga Kristusega ühised pärijad, kui me koos kannatame, et meid ka üheskoos austataks.
    • (Efeslased 5: 1). . .Seega saab Jumala jäljendajaiks, kui armastatud lapsed,
    • (Filipiinide 2: 15). . .sellest, et võite muutuda süütuks ja süütuks, Jumala lapsed ilma plekita kõveras ja väänatud põlvkonnas, kelle seas SINU särad maailmas valgustajana,
    •  (1 John 3: 1) 3 vaadake, millist armastust isa meile on andnud, nii et et meid tuleks nimetada Jumala lasteks; ja sellised oleme. . . .
    • (1 John 3: 2). . .Armsad, nüüd oleme Jumala lapsed, kuid siiani pole veel avaldatud, millised me olema saame. . . .
    • (Matthew 5: 9). . .Õnnega on rahulikud, sest neid hakatakse nimetama Jumala poegadeks. . .
    • (Roomlased 8: 14). . .Kõigile, keda juhib Jumala vaim, need on Jumala pojad.
    • (Roomlased 8: 19). . .Loomise ootuses ootab innukas ootus Jumala poegade paljastamine.
    • (Roomlased 9: 26). . .'Sina ei ole minu rahvas, 'neid hakatakse kutsuma'elava Jumala pojad. ""
    • (Galaatlased 4: 6, 7). . .Nüüd sest Sina oled poeg, Jumal on saatnud meie südamesse oma Poja vaimu ja see hüüab: “Abba, isa!” 7 Niisiis, sa pole enam ori, vaid poeg; ja kui poeg, siis ka Jumala kaudu pärija.
    • (Heebrea 12: 7). . .See on distsipliini jaoks, Sina oled püsiv. Jumal suhtleb sinuga nagu poegadega. Mis poeg ta on, mida isa ei distsiplineeri?

See on vaevalt ammendav loetelu, kuid teeb siiski üsna selgeks tõsiasja, et Jehoova soovib, et peaksime teda isaks ja meid tema lasteks. Kas meil on terve artikkel, mis on pühendatud ideele, et peaksime ennast Jumala lasteks pidama? Ei! Miks mitte. Sest meile õpetatakse, et me pole tema lapsed. Olgu siis. Selle mõtte edastamiseks peab kindlasti olema veel üks kristlike kirjanike pühakirjade loend. Kas soovite seda näha? Ma oleksin kindel. Nii et siin see on:

Ei, see pole vale trükk. Nimekiri on tühi. Ükski pühakiri ei räägi sellest suhetest Jehoova ja meie vahel. Puudub. Nada. Zilch. Kui te selles kahtlete - ja peaksite -, tippige WT raamatukogu otsingumootorisse ilma jutumärkideta „sõber *” ja vaadake iga selle esinemist kristlikes pühakirjades.
Veendunud?
Meil on mõiste, mida peame nii oluliseks, et pühendada sellele terve õppeartikkel ja seejärel investeerida selle kaalumisse umbes 12–15 miljoni inimtunni ulatuses (võimaldades kohtumiseks ettevalmistusi, reisimist ja uuringu aega). ) Ent inspireeritud kristlikud kirjanikud ei investeerinud ideele ainsatki tekstirida. Mitte ühtegi rida!

Kasvav ehmatus

Väljaannet lugedes leidsin, et kogen kasvava pettumuse tunnet. Ma ei taha, et see oleks olukord, kui loen ajakirja, mida olen kogu elu piibliõpetuse allikana vaadanud. Ma ei taha, et see oleks vigane ja eriti ma ei taha, et see oleks nii läbipaistvalt vigane. Kuid lugemist jätkates pidin ma oma pettumust veelgi kasvama.
Ajakirja lõpetav “Lugejate küsimus” uurib, kas juudid mõistsid Taanieli seitsmekümne nädala prohvetiennustuste kronoloogiat. Kirjaniku eeldus on järgmine: "Kuigi seda võimalust ei saa välistada, ei saa seda ka kinnitada." Ülejäänud artikkel näitab igati ära, et kuigi me ei saa seda välistada, ei saanud nad kronoloogiast tõenäoliselt aru.
Ühe põhjusena tuuakse välja see, et Jeesuse päevil oli 70 nädalat palju vastuolulisi tõlgendusi ja mitte ükski ei lähe meie praeguse arusaama lähedale. Tundub, et vihjame sellele, et teame kõiki tõlgendusi, mis eksisteerisid 2,000 aastat tagasi? Kuidas me saaksime? Veelgi hullem, me vihjame sellele, et meie praegune ettekuulutuse arusaam on õige, kuid ükski nende tõlgendus ei olnud. See tundub ju ennatlik, kas pole? Alustuseks peame täna minema ilmalike teadlaste arheoloogiliste leidude ja kronoloogiliste arvutuste juurde. Jeesuse aja juudid pidid lihtsalt rändama templi arhiivi, kus andmed näitasid täpset kuupäeva, mil alguspunkti tähistavad sündmused toimusid. Peame lugema Taanieli sõnade tõlkeid. Nad oskasid seda algkeeles lugeda ja aru saada. Kas me tõesti soovitame, et meie arusaam peab olema täpsem kui nende oma?
See, et Taanieli ennustusi tõlgendati ekslikult, on vaevalt põhjust järeldada, et ka neid ei olnud täpseid. Tänapäeval on surma või Jumala olemust käsitleva Piibli õpetuse kohta palju ekslikke tõlgendusi. Kas me peame siis järeldama, et kellelgi pole seda õigust. See ju ei tõota meile midagi head?
Artikli üks näide pole isegi asjakohane. See viitab juutide väärast tõlgendamisest teisel sajandil. Kuid küsitakse, kas juudid Jeesuse ajal said ettekuulutusest aru. Muidugi oleks juutidel teisel sajandil vale tõlgendus. Õigele tunnistamine tähendaks seda, et oleksime tunnistanud, et Messias tuli plaanipäraselt ja nad tapsid ta. Selle näite kasutamine meie mõtte tõestamiseks on - ja mul on väga kahju, et pean seda sõna kasutama, kuid see on piibellik ja olulisem, see on täpne - lihtsalt rumal.
Veel üks mõte heidutada ideed, et juudid mõistsid selle täitumise ajal 70 nädala ennustust, on see, et ükski piiblikirjutaja seda ei maini. Matteus mainib küll paljude heebrea pühakirja ennustuste täitumist, miks mitte ka see? Fakt on see, et paljud Matthew viited on salapärased ega oleks tõenäoliselt laialt tuntud. Näiteks ütleb ta: „ja tuli elama linna, mille nimi oli Naatsaret, et saaks täide see, mida prohvetite kaudu öeldi:„ Teda kutsutakse Naatsaretlaseks ”.” (Mat. 2:23.) Heebrea keelt pole olemas. Pühakiri, mis seda tegelikult ütleb ja näib, et heebrea kirjade kirjutamise ajal ei olnud Naatsaretit olemas. Ilmselt vihjab Matteus viidetele, et Jeesus on „idu”, mis on nime Naatsaret etümoloogiline juur. Nagu ma ütlesin, arkaani. Nii et Matteusel oli mõjuv põhjus juhtida tähelepanu kõigile neile Jeesuse elus leitud väikestele prohvetlikele teostustele. (Jes. 11: 1; 53: 2; Jer. 23: 5; Sak. 3: 8)
Kui aga 70 nädala ennustus oleks laialt teada, poleks põhjust seda esile tõsta. Miks tuua välja midagi, mis on üldteada. Kerged arutlused võib-olla, kuid kaaluge seda. Jeesus ennustas Jeruusalemma hävitamist. Selle ettekuulutuse edukas täitmine oleks aidanud nii juutide kui ka paganate seas usku Messiasse tugevdada esimese sajandi lõpul, kui apostel Johannes kirjutas evangeeliumi, kirju ja ilmutust. Kuigi John on kirjutatud rohkem kui 30 aastat pärast sündmust, ei maini John seda. Kui me võtame piiblikirjutajate prohvetliku täitmise mainimata jätmise tõendiks, et nad sellest aru ei saanud, siis ei saa me ainult järeldada, et Taanieli 70 nädalat ei mõistetud, vaid peame lisama ennustused Jeruusalemma hävitamise kohta.
See on selgelt eksitav arutluskäik.
Kas kirjutajad ei maininud 70 nädala täitumist, sest see oli juba üldteada, või ei inspireerinud Jehoova neid muudel põhjustel üles kirjutama? Kes oskab öelda? Kuid järeldus, et ennustus, mis oli mõeldud spetsiaalselt Messia saabumise ennustamiseks kuni aastani, jäi kõigile, ka ustavatele, märkamatuks või valesti mõistetuks, eeldab, et Jumal ei suutnud seda tõde teatavaks teha. Fakt on see, et kõik ootasid Messia saabumist just sel ajal. (Luuka 3:15.) Kolmkümmend aastat varem olnud karjuste aruannetel võis olla midagi pistmist, kuid aasta täpsustanud kronoloogiline ettekuulutus oleks olnud kindlasti suurema mõjuga. Mõelge ka sellele, et ennustus ei vajanud tõlgendamist. Erinevalt meie enda kronoloogiast, mis osutab aastale 1914, mis põhineb tosinal eeldusel ja spekulatiivsel tõlgendusel, annab 70 nädalat selge viite selle alguspunktile, ajaperioodile ja lõpp-punktile. Reaalset tõlgendamist pole vaja. Lihtsalt minge selle juurde, mida see ütleb ja otsige asju templi arhiivist.
Just see ennustus pandi paika.
Arvestades seda, miks me läheme endast välja, et heidutada ideed, et nad oleksid sel ajal sellest aru saanud. Kas see võib olla sellepärast, et kui nad oleksid sellest aru saanud, siis jääme selgitama, kuidas nad ei oleks saanud aru ka Taanieli teisest ettekuulutusest, mille kohta me ütleme, et see on Kristuse nähtamatu kohaloleku algus?
Apostlite teod 1: 6 küsivad jüngrid, kas Jeesus kavatseb Iisraeli kuningriigi taastada. Miks seda küsida, kui nad oleksid saanud lihtsalt mudilasse minna, otsida Jeruusalemma hävimise täpse aasta (ilmalikke teadlasi pole siis vaja) ja teha matemaatikat? Tundub ebakõlaline, et kaks aastatuhandet hiljem võiksime sellest ettekuulutusest aru saada, kuid juudi jüngrid ei teadnud seda pärast poolteist aastat Jeesuse jalge ees õppimist. (Johannese 3:21.) Kui võime siiski olla kindlad, et nad ei saanud aru isegi ühe nädala jooksul toimuva 25-nädalase ettekuulutuse kohta, mis nõuab ilmselgelt kronoloogilist arvutamist, siis kuidas võiks neilt oodata palju esoteerilisema duumi väljaarvamist - Nebukadnetsari unistuse seitsmekordse täitmise olemus?
Tulles tagasi algse küsimuse juurde: "Kas te arvate, et teate rohkem kui juhtorgan?" Ma sooviksin öelda ei. Nad on kaheksa liiget kaheksast miljonist. Nad on kumbki tõeliselt „üks miljonist“. Võib arvata, et Jehoova oleks valinud parimatest parimad. Olen kindel, et seda usub enamik meist. Nii et see teeb mind väga kurvaks, kui me avaldame selliseid artikleid, mille kohta on nii lihtne tõestada, et see sisaldab arutlusvigu. Ma pole eriline. Mul ei ole iidsetes keeltes doktorikraadi. Mida ma Piibli kohta tean, õppisin seda Vahitorni seltsi väljaannete abil uurides. Mina - me - oleme nagu bioloogiat õppiv ülikoolitudeng, kes õpib palju tõde segamini paljude teaduslike valedoktriinidega. See õpilane on tänulik õpitud tõe eest, kuid ei idealiseeri oma õpetajaid targalt, eriti kui ta on näinud, et ka nemad on õpetanud palju rumalat evolutsioonilist valet.
Nii et fakt on see, et algne küsimus põhineb valel eeldusel. Asi pole selles, et ma tean rohkem või pean teadma rohkem kui juhtorgan. See, mida ma tean, on ebaoluline. Asjakohane on see, et Jehoova on andnud sõna mulle, teile ja meile kõigile. Piibel on meie teekaart. Me kõik võime lugeda. Me võime saada meestelt juhiseid teekaardi kasutamiseks, kuid lõpuks peame selle juurde tagasi minema, et kontrollida, kas nad ei vii meid aiateele. Me ei tohi kaarti visata ja loota meestele, kes meie eest navigeerivad.
Ma tunnen pettumust ajakirjade nagu 15. veebruari 2014 välja lugemise pärast, sest arvan, et võiksime olla sellest palju paremad. Peaksime olema. Kahjuks me ei ole ja veelgi kurvem tundub, et me muutume hullemaks.
 


[I] On tõsi, et paljud meist, kes seda foorumit toetavad, on aru saanud, et esimesel sajandil ei olnud sellist juhtorganit, nagu me seda täna tunneme. (Vt Esimese sajandi juhtorgan - pühakirjabaasi uurimine) Siinkohal on aga oluline see, et organisatsioon usub, et see on nii, ja meie teema suhtes veelgi olulisem, usub ja õpetab ka see, et Paulus oli selle organi liige. (Vt w85 12/1 lk.31 „Lugejate küsimused”)

Meleti Vivlon

Meleti Vivloni artiklid.
    98
    0
    Hea meelega teie mõtted, palun kommenteerige.x