[Postituse “Kuradi suur petustöö” all on mõned mõistlikud ja mõtlemapanevad kommentaarid, mis panid mind mõtlema, mida koguduse liikmeskond tegelikult endast kujutab. See postitus on tulemus.]

"Liikmelisusel on oma privileegid."

See pole mitte ainult populaarse krediitkaardi reklaamlause, vaid see on JW psüühika oluline osa. Meile õpetatakse uskuma, et meie päästmine sõltub meie liikmesuse jätkuvast heast seisundist organisatsioonis. Nii on see olnud Rutherfordi päevilt.

Kui kiire on ühe inimese tuvastamine uue maailma ühiskonnaga argises uues asjade süsteemis! (w58 5 / 1 lk. 280 par. 3 elab nime ees)

Kas jääte arkilaadsesse vaimsesse paradiisi, kuhu olete sattunud? (w77 1/15 lk 45 lõige 30 „Suure viletsuse” vastu astumine enesekindlalt)

Tõeliste kummardajate turvalisuse ja ellujäämise nimel eksisteerib arklike vaimne paradiis. (2. Korintlastele 12: 3, 4.) Suure viletsuse tõttu säilitamiseks peame jääma sellesse paradiisi. (w03 12/15 lk. 19 lõige 22 Meie valvsus saab suuremat kiiret)

"Liikmelisusel on oma privileegid, eeskätt päästmine." See on sõnum.
Mõistagi on tänapäevase Noa laevana tegutseva organisatsiooni kontseptsioon väljamõeldis, mida leidub ainult meie väljaannetes. Kasutame 1. Peetruse 3:21 leitud võrdlust, milles võrreldakse laegast ristimisega, ja muudame mõne teoloogilise käte abil metafooriks kaitseks, mida liikmeskond pakub.
Idee, et pelgalt organisatsioonis püsimine on päästmise tagatis, on kõige ahvatlevam. See on omamoodi värvide kaupa pääsetee. Tehke lihtsalt seda, mida teile öeldakse, kuuletuge vanematele, reisivalvuritele ja muidugi juhtorgani juhistele, osalege regulaarselt väliteenistuses, osalege kõigil koosolekutel ja teie päästmine on üsna kindel. Nagu Noa päeva laeva sisse jalutamine, on see tegelikult üsna lihtne. Kui olete sees ja seni, kuni olete sees, olete turvaline.
See idee pole uus. CT Russell kirjutas Uurimine pühakirjades, 3 köide, lk. 186:  "Paavstluse esimesena välja kuulutatud vale mõte on, et kuulumine maisesse organisatsiooni on hädavajalik, Issandale meeltmööda ja vajalik igaveseks eluks."
Ta kirjutas ka järgmisele lehele: „Kuid ükski maine organisatsioon ei saa anda taevase hiilguse passi. Kõige suuremat sorti sektant (peale romanisti) ei väida isegi seda, et kuulumine tema sekti tagab taevase au. ” Hmm ... Tundub, et kõige lahkem sektant (peale romanisti [ja Jehoova tunnistaja] ". Kui väga iroonilised need sõnad nüüd meie publikatsioonide ülaltoodud väljavõtete valguses tunduvad.
Samuti hoidus ta religiooni nimetamisest, mistõttu nimetati meid tema ametiajal lihtsalt piibliteadlasteks. See ei sobinud aga vennale Rutherfordile. Ta töötas oma presidendiaja algusest peale kõigi koguduste tsentraliseeritud kontrolli alla saamise nimel. Mida talle meeldis nimetada teokraatlikuks korralduseks. Russelli ajal olid piibliteadlaste kogudused lõdvalt seotud Vahitorni Piibli ja traktide ühinguga. Rutherford pidi andma meile identiteedi, nagu iga teine ​​religioon seal. Nii sündis AH Macmillani sõnul vaid mõni päev enne Ohio Columbuse konventsiooni 1931. aastal.

“… Vend Rutherford ütles mulle ise, et ärkas ühel õhtul, kui ta selleks konventsiooniks valmistus, ja ütles:“ Mis maailmas ma soovitasin rahvusvahelist konventsiooni, kui mul pole neile mingit erilist kõnet ega sõnumit? Miks nad kõik siia tuua? ' Ja siis ta hakkas sellele mõtlema ja Jesaja 43 tuli talle meelde. Ta tõusis kell kaks hommikul ja kirjutas otsekohe oma laua taha lühidalt diskursuse ülevaate, mida ta kavatses anda kuningriigi, maailma lootuse ja uue nime kohta. Ja kõik, mis ta sel ajal lausus, valmistati ette sel õhtul või hommikul kell kaks. Ja [ei siis ega ka praegu] pole minu meelest mingit kahtlust, et Issand juhatas teda selles ning just seda nime soovib Jehoova, et me kannaksime. Oleme selle üle väga õnnelikud ja väga rõõmsad. ”(Yb75 lk 151 (par. 2)

Olgu kuidas on, aga nime aluseks on Isa. 43:10, nagu teab iga Jehoova tunnistaja. See oli aga suunatud iisraellastele. Miks võttis ta endale nime, mis eelnes kristlusele? Kas esimese sajandi kristlasi tunti selle nimega? Piibel ütleb, et neile viidati kui "teedele" ja "kristlastele", kuigi näib, et viimastele andis neile jumalik hoolitsus. (Apostlite teod 9: 2; 19: 9, 23; 11:26.) Kas ka meie nime andis jumalik ettehooldus, nagu vend MacMillan väidab?[I]  Kui jah, siis miks ei tuntud selle kaudu esimese sajandi kristlasi. Tegelikult ei valinud me nime, millele kristlikul ajastul võib olla alust.

(Tegutseb 1: 8) “. . .aga te saate võimu, kui püha vaim saabub teie peale, ja te olete mind tunnistajateks nii Jeruusalemmas kui ka kogu Juudamaal ja Samaarias ning maa kõige kaugemas osas. ”

Võib väita, et kui vajame ainulaadset nime, võime end seaduste alusel nimetada Jeesuse tunnistajateks. 1: 8. Ma ei propageeri seda hetkeks, vaid lihtsalt näitan, et meie alus end Jehoova tunnistajaks nimetada ei ole lihtsalt kristlikes pühakirjades, mis on lõppude lõpuks kristluse aluseks.
Nimes on aga veel üks probleem. See koondab kogu meie tähelepanu tunnistajaks. Eelduseks on see, et me anname oma käitumise ja eluviisiga tunnistust Jehoova valitsemisõiguse õiglusest. Nende asjadega demonstreerime, et inimeste valitsemine on ebaõnnestumine ja jumalik valitsemine on ainus tee. Pealegi nimetame oma jutlustamistööd „tunnistajatööks“. Seda tunnistajatööd tehakse uksest ukseni. Seega, kui me väliteenistuses „ei tunnista”, pole me tõelised „tunnistajad”.
Siit mõtlemine viib siia.
Kui kirjastaja ei esita oma aega kuus kuud järjest, loetakse ta (d) passiivseks. Sel hetkel tuleb väljaandja nimi eemaldada teenistusrühmade koguduse nimekirjast, mis on üles pandud saali teadetetahvlile. Näiliselt on selle loendi eesmärk korraldada tunnistajate töö juhitavate rühmade suurusteks. Praktikas on sellest saanud ametlik koguduse liikmete nimekiri. Kui selles kahtlete, vaadake lihtsalt, mis juhtub, kui kellegi nimi eemaldatakse sellest. Olen isiklikult näinud, kui väga ärritunud on kirjastaja, kui leiab, et tema nime pole nimekirjas.
Fakt on see, et loetelu kasutatakse siis, kui CO tuleb ja küsib vanematelt nende karjakasvatust. Igasse rühma määratud vanematelt oodatakse karjamise eesmärgil erilist tähelepanu oma rühma kuuluvatele. Suurtes kogudustes, kus on raske kõigil silma peal hoida, aitab selline kokkulepe vanematel - kui nad tõesti teevad oma tööd - jälgida väiksemat arvu lambaid, et tagada kõigi nende hoole all olevate inimeste vaimne tervis.
Kui väliteenistuses tegevusetusest mõni nimi nimekirjast välja visatakse, pole kedagi, kes „kadunud lammaste“ valvamise eest vastutaks. Enim hoolt vajav eemaldatakse silmist. See näitab, et neid, kes välitingimustes ei osale, ei peeta Jehoova tunnistajateks ega ole tegelikult nende päästet tagav laevalaadne organisatsioon. Ma tean ühte õde, kes kirjutas mulle sisse ja selgitas, kuidas ta läks selleks kuuks oma Kuningriigi ministeeriumi tooma ja talle öeldi, et KM-id on mõeldud ainult kirjastajatele. See õde oli regulaarselt koosolekul osalenud, kuigi isiklikel raskustel ja oli ka teokraatliku teenistuse koolis. Kõik see polnud oluline. Ta oli passiivne ja seetõttu mitteliige. Selle "teokraatliku reegli" rakendamise tundetu olemus häiris teda nii, et ta oleks täielikult välja langenud, kui poleks olnud ühe vanema armastavat muret, kes tema olukorrast teada saades tegi isikliku korralduse, et saada talle KM ja pani ta oma rühma. Aja jooksul ta taasaktiveeriti ja on endiselt aktiivne, kuid lammas aeti peaaegu karjast, sest reeglist kinnipidamine oli tähtsam kui armastuse avaldamine.
Ebaregulaarsete ja mitteaktiivsete kirjastajate kogu kontseptsioon; tegelikult pole kogu kirjastajate kontseptsioonil pühakirjas alust. Ometi on sellest saanud kogudusesse kuulumise alus ja seega ka meie pääsemise ja igavese elu juurde pääsemise alus.
Ilukirjandus, mille igaüks meist peaks igakuiselt esitama, on vajalik selleks, et juhtorgan saaks planeerida ülemaailmset tööd ja kirjanduse tootmine varjab tõelist tõde. Lihtsustatult öeldes on see kontrollimehhanism; viis jälgida, kes on aktiivne ja kuidas maha jääb. See on ka märkimisväärse stressi tekitava süütunde allikas. Kui kellegi tund langeb alla koguduse keskmise, peetakse teda nõrgaks. Kui pidevalt kõrgem tundide tase langeb haiguse või perekondlike kohustuste tõttu ühe kuu võrra, tunneb ta vajadust vabandada vanemaid. Inimesed mõõdavad ja jälgivad meie teenimist meie Jumalale ja just inimestele tunneme kohustust vabandusi otsida. See on keerukas mõte, sest meie päästmine sõltub organisatsioonis püsimisest ja see sõltub meestele meeldimisest.
Kus on selle kõige pühakiri?
Mäletan, et aastaid tagasi ringrajaülevaataja visiidil toimunud vanemate koosolekul juhtis ta mulle tähelepanu, et mu naine oli ebaregulaarne, kuna ta ei olnud eelmise kuu aruannet kätte andnud. Esines mitmeid ebakorrapärasusi, kuna me ei olnud aruannete kogumisel suured. Kui nad ühe kuu vahele jäid, esitasid nad järgmisel korral kaks aruannet. Pole probleemi. Kuid see oli CO jaoks suur asi, ma kinnitasin talle, et mu naine on väljas olnud, kuid ta ei arvesta teda oma aruandega. Mitte ilma tema tegeliku kirjaliku aruandeta.
Meil on nende asjade suhtes nii suur kinnisidee, et vennad ja õed tunnevad, et kui nad oma aega täpselt ei teata, valetavad nad jumalale - justkui hooliks Jehoova ühe kaardiga kaardist.
Mul oleks hea meel näha, mis juhtuks, kui kogudus, mis on täis innukaid kirjastajaid, otsustaks oma aruanded esitada ilma nimesid kinnitamata. Seltsil oleks endiselt olemas kogu teave, mida ta väidetavalt vajab, kuid kirjastajate registrikaarte pole kellelegi võimalik uuendada. Olen kindel, et seda lihtsat tegu nähakse mässuna. Ma arvan, et ringkonnaülevaataja saadetaks kogudust hindama. Esitati kõne, arvati ringijuhid kokku ja küsitleti. See läheks väga sassi. Ja pidage meeles, et kõnealune patt pole lihtsalt oma nime paberile panek. See pole isegi soov anonüümsuse järele, sest meie tunnistajad on avalikud ja vanemad teavad, kes väljas käib, sest nad lähevad meiega välja.
Kui igaüks meist vaatab tagasi oma isiklikele kogemustele organisatsioonis, on selge, et miski selles kontrollimehhanismis ei tekita kristliku vabaduse ja armastuse õhkkonda. Tegelikult, kui tahame leida sellele vastet teistest religioonidest, peame vaatama kultusi. See poliitika sai alguse Rutherfordist ja selle jätkamise abil alandame ennast ja teotame jumalat, kelle teenimist väidame.


[I] Rutherford ei uskunud, et abistajat, püha vaimu, pärast 1918. aastat enam kasutati. Jehoova suuna edastamiseks kasutati nüüd ingleid. Seda arvestades võib ainult imestada tema unistuse allika üle.

Meleti Vivlon

Meleti Vivloni artiklid.
    53
    0
    Hea meelega teie mõtted, palun kommenteerige.x