1984is kirjutas Brooklyni peakontori töötaja Karl F. Klein:

„Pärast seda, kui ma esimest korda sõna piima sisse võtma hakkasin, on siin vaid mõned paljudest suurepärastest vaimsetest tõdedest, mida Jehoova inimesed on mõistnud: erinevus Jumala ja Saatana organisatsiooni vahel; et Jehoova õigustamine on olulisem kui olendite päästmine ... ”(w84 10 / 1 lk. 28)

aasta Esimene artikkel selles sarjas uurisime JW õpetust, et Piibli teema on “Jehoova suveräänsuse õigustamine” ja nägime, et see on pühakirjaliselt alusetu.
aasta teine ​​artikkel, avastasime organisatsiooni jätkuva rõhuasetuse sellele valeõpetusele. Keskendumine nn „universaalse suveräänsuse küsimusele” on võimaldanud JW juhtkonnal võtta endale jumaliku autoriteedi mantel. Aeglaselt, märkamatult on Jehoova tunnistajad läinud Kristuse järgimisest juhtorgani järgimisele. Sarnaselt Jeesuse aja variseridega on ka juhtorgani reeglid levinud nende järgijate elu igas aspektis, mõjutades ustavate mõtlemist ja käitumist, kehtestades piiranguid, mis ületavad kõike, mis on kirjas Jumala Sõnas.[1]
Teema „Jumala suveräänsuse kinnitamine” tõukamine on enamat kui organisatsiooni juhtimise võimendamine. See õigustab juba nime Jehoova tunnistajad, millest nad siis tunnistavad, kui mitte, et Jehoova valitsemine on parem kui Saatana? Kui Jehoova reeglit ei ole vaja kinnitada, kui Piibli eesmärk ei ole tõestada, et Tema valitsemine on parem kui Saatana, siis pole olemas universaalset kohtuasja[2] ja pole vaja tunnistajaid Jumala järele.[3]  Ei tema ega tema valitsemismeetod pole kohtu all.
Teise artikli lõpus esitati küsimusi Jumala suveräänsuse tegeliku olemuse kohta. Kas see on täpselt nagu inimese suveräänsus ja ainus erinevus on see, et Tema annab õiglase valitseja ja õiglased seadused? Või on see midagi radikaalselt erinevat kõigest, mida oleme kunagi kogenud?
Selle artikli sissejuhatav tsitaat on võetud oktoobrikuust 1, 1984 Vaatetorn.  See näitab tahtmatult, et Jehoova tunnistajate jaoks pole Saatana valitsemise ja Jumala vahel praktilist vahet. Kui Jehoova õigustus on rohkem oluline kui tema rahva päästmine, kus peitub vahe Jumala valitsuse ja Saatana valitsuse vahel? Kas me peame järeldama, et Saatana jaoks on tema enda tõestus vähem tähtis kui tema järgijate päästmine? Vaevalt! Nii et Jehoova tunnistajate sõnul ei erine saatan ja Jehoova õigustuse osas üksteisest. Mõlemad tahavad sama: eneseõigustust; ja selle saamine on olulisem kui nende alamate päästmine. Lühidalt, Jehoova tunnistajad vaatavad sama mündi vastaskülge.
Jehoova tunnistaja võib tunda, et ilmutab alandlikkust ainult õpetades, et Jumala valitsemise õigustamine on tähtsam kui tema isiklik päästmine. Kuna aga Piibel kusagil sellist asja ei õpeta, on selle alandlikkuse tahtmatu tagajärg see, et ta teeb etteheiteid Jumala heale nimele. Tõepoolest, keda me eeldame, et ütleme Jumalale, mida ta peaks olulisena nägema?
Osaliselt on see olukord tingitud tegeliku arusaama puudumisest selles osas, mis kujutab endast Jumala valitsemist. Mille poolest erineb Jumala suveräänsus Saatana ja inimese omast?
Kas me saame ehk vastuse leida, vaadates uuesti läbi Piibli teema?

Piibli teema

Kuna suveräänsus pole Piibli teema, siis mis see on? Jumala nime pühitsemine? See on kindlasti oluline, kuid kas kogu Piibel on ka selle kohta? Mõni soovitab, et inimkonna päästmine on Piibli teema: paradiisile kaotatud paradiis taastati. Teised pakuvad, et kõik on seotud 3. Moosese 15:XNUMX seemnega. Tuleb tõdeda, et selles arutluses on mõningaid väärtusi, sest raamatu teema läbib seda algusest peale (teema sissejuhatus) kuni lõpuni (teema resolutsioon), mida just “algusteema” teebki. Seda tutvustatakse XNUMX. Moosese raamatus kui müsteeriumit, mis aeglaselt avaneb kogu eelkristlike pühakirjade lehekülgedel. Noa veeuputust võib vaadelda kui vahendit selle seemne väheste allesjäänud osade säilitamiseks. Ehkki Ruthi raamat on suurepärane ustavuse ja lojaalsuse õppetund, pakub see sugupuu ahelas lüli, mis viib Messiasse, mis on seemne põhielement. Esteri raamat näitab, kuidas Jehoova hoidis iisraellasi ja seeläbi Saatana koletu rünnaku seemet. Piiblikaanoni viimases raamatus Ilmutus on salapära lõpetatud seemne lõpliku võidukäiguga, mis lõpeb Saatana surmaga.
Pühitsus, päästmine või seeme? Üks on kindel, need kolm teemat on omavahel tihedalt seotud. Kas see peaks meid puudutama, kui fikseerime ühe sama olulisest kui teised; leppida Piibli keskse teemaga?
Keskkooli inglise kirjanduse tunnist meenutan seda Shakespeare'is Veneetsia kaupmees on kolm teemat. Kui näidendil võib olla kolm erinevat teemat, siis kui palju on neid Jumala sõnas inimkonna jaoks? Võib-olla püüdes tuvastada the,en Piibli teema riskime taandada selle püha romaani staatusele. Ainus põhjus, miks me seda arutelu peame, on valetorn, mida Vahitorn, Piibli ja Traktide Seltsi väljaanded on sellele teemale pannud. Kuid nagu nägime, tehti seda inimese tegevuskava toetamiseks.
Selle asemel, et osaleda sisuliselt akadeemilises arutelus selle üle, milline teema on keskne, keskendugem hoopis ühele teemale, mis aitab meil oma Isa paremini mõista; sest teda mõistes mõistame tema valitsemisviisi - tema suveräänsust, kui soovite.

Vihje lõpus

Pärast umbes 1,600 aastat inspireeritud kirjutamist saab Piibel otsa. Enamik teadlasi nõustub, et viimased kunagi kirjutatud raamatud on Johannese evangeelium ja kolm kirja. Mis on raamatute peamine teema, mis moodustavad Jehoova poolt inimkonnale antud viimased sõnad? Ühesõnaga “armastus”. Mõnikord nimetatakse Johannest kui “armastuse apostlit”, sest ta paneb oma kirjutistes sellele omadusele rõhku. Tema esimeses kirjas on inspireeriv ilmutus Jumala kohta, mis leidub lühikeses ja lihtsas, ainult kolmesõnalises lauses: „Jumal on armastus“. (1. Johannese 4: 8, 16)
Ma lähen siin võib-olla välja, kuid ma ei usu, et kogu Piiblis on lause, mis paljastaks rohkem Jumala ja tõepoolest kogu loodu kui need kolm sõna.

Jumal on armastus

Tundub, nagu oleks kõik selleks hetkeks kirjutatud, mis hõlmaks 4,000 aastat inimlikku suhtlemist meie Isaga, kõik selleks, et panna alus selle jahmatava ilmutuse jaoks. Johannes, jünger, keda Jeesus armastas, valitakse oma elu lõpul Jumala nime pühitsema selle üksiku tõe ilmutuse kaudu: Jumal IS armastus.
See, mis meil siin on, on Jumala põhikvaliteet; määrav kvaliteet. Kõigile teistele omadustele - tema õiglusele, tarkusele, võimule, mis iganes veel on - alluvad ja modereerivad see üks Jumala ülimuslik aspekt. Armastus!

Mis on armastus?

Enne kaugemale jõudmist peaksime kõigepealt veenduma, et mõistame, mis on armastus. Vastasel juhul võiksime jätkata vale eeldusega, mis viiks meid paratamatult vale järelduseni.
Kreeka keeles on neli sõna, mida saab inglise keeles tõlkida kui "armastus". Kreeka kirjanduses on tavaline erōs millest saame oma ingliskeelse sõna “erotic”. See viitab kirgliku iseloomu armastusele. Kuigi see ei piirdu ainult füüsilise armastusega ja selle tugeva seksuaalse varjundiga, kasutatakse seda Kreeka kirjutistes kõige sagedamini selles kontekstis.
Järgmine meil on storgē.  Seda kasutatakse pereliikmete vahelise armastuse kirjeldamiseks. Põhimõtteliselt kasutatakse seda veresuhete jaoks, kuid kreeklased kasutasid seda ka igasuguste peresuhete kirjeldamiseks, isegi metafoorilisi.
kumbki erōs ega ka storgē esinevad kristlikus kreeka pühakirjas, ehkki viimane esineb liitsõnas roomlaste 12: 10, mis on tõlgitud “vennalik armastus”.
Kreeka keeles on armastuse kõige tavalisem sõna philia mis viitab sõprade vahelisele armastusele - sellele soojale kiindumusele, mis sünnib vastastikusest lugupidamisest, jagatud kogemustest ja “mõistuse kohtumisest”. Seega kui mees armastab (erōs) tema naine ja poeg saavad armastada (storgē) tema vanemad, tõeliselt õnneliku pere liikmed on seotud armastusega (philia) üksteise jaoks.
Erinevalt kahest teisest sõnast philia esineb kristlikes pühakirjades selle erinevates vormides (nimisõna, tegusõna, omadussõna) veidi üle kahe tosina korra.
Jeesus armastas kõiki oma jüngreid, kuid nende seas oli teada, et tal oli Johannese vastu eriline kiindumus.

"Ja ta tuli jooksma Siimon Peetruse ja teise jüngri juurde, keda Jeesus armastas (philia) ja ütlesid: "Nad on Issanda hauast välja viinud ja me ei tea, kuhu nad ta on pannud!" (John 20: 2 NIV)

Kreeka neljas sõna armastuse kohta on agapē.  Kui philia on üsna levinud Kreeka klassikalistes kirjutistes, agapē ei ole. Ent kristlikes pühakirjades on vastupidi. Iga esinemise korral philia, neid on kümme agapē. Jeesus haaras kinni sellest vähekasutatud kreeka sõnast, lükates tagasi selle palju tavalisemad nõod. Kristlikud kirjanikud tegid samamoodi, järgides oma peremeest, kui Johannes oli asja eest võitleja.
Miks?
Lühidalt, kuna meie Issandal oli vaja uusi ideid väljendada; ideed, mille kohta polnud sõna. Niisiis võttis Jeesus kreeka sõnavarast parima kandidaadi ja voldis sellesse lihtsasse sõnasse tähendussügavuse ja jõu, mida ta polnud kunagi varem väljendanud.
Kolm ülejäänud armastust on südamearmastused. Väljendades seda noogutades psühholoogia erialadele meie seas, on need armastused, mis hõlmavad aju keemilisi / hormonaalseid reaktsioone. Koos erōs me räägime armumisest, ehkki tänapäeval on tegemist sagedamini himuga. Sellegipoolest pole kõrgemal ajufunktsioonil sellega suurt pistmist. Nagu storgē, see on osaliselt mõeldud inimesele ja osaliselt selle tagajärjel, et aju on vormitud imikueast alates. See ei tähenda midagi valet, kuna selle kujundas meile ilmselgelt Jumal. Kuid jällegi ei tehta teadlikku otsust oma ema või isa armastada. See juhtub lihtsalt nii ja selle armastuse hävitamiseks on vaja tohutut reetmist.
Me võime seda arvata philia erineb, kuid jällegi on sellega seotud keemia. Me kasutame seda terminit isegi inglise keeles, eriti kui kaks inimest kaaluvad abiellumist. Kuigi erōs võib arvestada sellega, et me otsime tüürimehelt kedagi, kellega neil on “hea keemia”.
Kas olete kunagi kohanud kedagi, kes tahab olla teie sõber, kuid te ei tunne selle inimese vastu erilist kiindumust? Ta võib olla suurepärane inimene - helde, usaldusväärne, intelligentne, ükskõik mis. Praktilisest vaatepunktist on suurepärane valik sõbrale ja see inimene võib teile teatud määral isegi meeldida, kuid teate, et lähedaseks ja intiimseks sõpruseks pole mingit võimalust. Kui teilt seda küsitakse, ei saaks te tõenäoliselt seletada, miks te seda sõprust ei tunne, kuid te ei saa seda ennast tunda andma. Lihtsamalt öeldes pole seal lihtsalt keemiat.
Raamat Aju, mis ise muutub autor Norman Doidge ütleb selle leheküljel 115:

“Armastajate hiljutised skannitud fMRI (funktsionaalse magnetresonantstomograafia) skannimised, mis vaatavad nende kallimate fotodelt, näitavad, et aktiveeritakse see ajuosa, kus on suur dopamiini kontsentratsioon; nende ajud nägid välja nagu kokaiini tarvitavate inimeste ajud. ”

Ühesõnaga, armastus (philia) paneb meid ennast hästi tundma. Nii on meie ajud juhtmega ühendatud.
Agapē erineb teistest armastuse vormidest selle poolest, et see on intellektist sündinud armastus. Võib olla loomulik armastada oma inimesi, sõpru, perekonda, kuid vaenlaste armastamine ei tule loomulikult. See nõuab, et me läheksime looduse vastu, vallutaksime oma loomulikud impulsid.
Kui Jeesus käskis meil oma vaenlasi armastada, võttis ta kasutusele kreeka sõna agapē tutvustada põhimõttelist armastust, nii mõistust kui ka südant.

"Siiski ütlen teile: jätkake armastust (agaaat) oma vaenlasi ja palvetage nende eest, kes teid taga kiusavad, 45 et saaksite tõestada oma taevas oleva isa poegi, sest ta paneb oma päikese tõusma nii õelate kui ka heade peale ja paneb vihma sadama nii õigetele kui ka ülekohtustele. ”(Mt 5: 44, 45)

See on meie loomulike kalduvuste vallutamine armastada neid, kes meid vihkavad.
See ei tähenda seda agapē armastus on alati heaSeda saab valesti rakendada. Näiteks ütleb Paulus: "Sest Demas on mind hüljanud, sest ta armastas (agapēsas) praegust asjade süsteemi ..." (2Ti 4:10)  Demas lahkus Paulusest, kuna ta põhjendas, et võiks maailma tagasi pöördudes saada selle, mida soovib. Tema armastus oli teadliku otsuse tulemus.
Kuigi mõistuse rakendamine - mõistuse jõud - eristub agapē Kõigist teistest armastustest ei tohi me arvata, et sellel puudub emotsionaalne komponent.  Agapē on emotsioon, kuid see on pigem emotsioon, mida me kontrollime, mitte see, mis kontrollib meid. Kuigi võib tunduda külm ja ebaromantiline, kui otsustate midagi tunda, on see armastus kõike muud kui külm.
Sajandeid on kirjanikud ja luuletajad romantiliselt arutlenud „armumise“ üle, „armastuse poolt minema pühkimise“, „armastuse poolt tarvitatud“ üle ... loetelu jätkub. Alati on armuke see, kes ei suuda vastu panna armastuse väe kandmisele. Kuid selline armastus, nagu kogemused on näidanud, on sageli püsimatu. Reetmine võib põhjustada abikaasa kaotuse erōs tema naisest; poeg kaotama storgē sellest vanematest; mees kaotada philia sõbrale, aga agapē ei lähe kunagi läbi. (1Co 13: 8) See jätkub seni, kuni lunastamiseks on lootust.
Jeesus ütles:

“Kui sa armastad (agapēsēte) need, kes teid armastavad, millist tasu saate? Kas isegi mitte maksumaksjad seda ei tee? 47 Ja kui tervitate ainult oma inimesi, siis mida teete rohkem kui teised? Kas paganad seda isegi ei tee? 48 olgu seetõttu täiuslik, nagu teie taevane isa on täiuslik. ”(Mt 5: 46-48)

Me võime sügavalt armastada neid, kes meid armastavad, seda näidates agapē on armastus suurepäraste tunnete ja emotsioonide vastu. Kuid selleks, et olla täiuslik nagu meie Jumal on täiuslik, ei tohi me sellega peatuda.
Teisiti öeldes kontrollivad ülejäänud kolm armastust meid. Aga agapē on armastus, mida me kontrollime. Isegi patus olekus võime peegeldada Jumala armastust, sest oleme loodud tema näo järgi ja ta on armastus. Ilma patuta on täiuslikkuse valdav omadus[4] mees oleks ka armastus.
Rakendatud nii nagu Jumal teeb, agapē on armastus, mis otsib kallimale alati parimat.  Erōs: mees võib taluda armukese halbu jooni, et mitte teda kaotada.  Storgē: ema võib lapse võõrandumise kartuses lapse halba käitumist korrigeerida.  Philia: a mees võib lubada sõbral valet käitumist, et mitte sõprust ohtu seada. Kui aga ka igaüks neist tunneb agapē armukese / lapse / sõbra jaoks teeks ta kõik endast oleneva, et saada kallimale kasu, hoolimata sellest, kas on oht endale või suhetele.

Agapē seab teise inimese esikohale.

Kristlane, kes soovib olla täiuslik nagu tema isa on täiuslik, mõõdab iga väljenduse erōsvõi storgē või philia koos agapē.
Agapē on võidukas armastus. Armastus võidab kõik asjad. See on armastus, mis püsib. See on omakasupüüdmatu armastus, mis kunagi alt ei vea. See on suurem kui lootus. See on suurem kui usk. (1 John 5: 3; 1 Cor. 13: 7, 8, 13)

Jumala armastuse sügavus

Olen kogu elu uurinud Jumala sõna ja nüüd olen ametlikult vana mees. Ma pole selles üksi. Paljud selle foorumi artikleid lugenud on samuti pühendanud kogu elu Jumala armastuse tundmaõppimisele ja selle mõistmisele.
Meie olukord toob meelde ühe mu sõbra, kellele kuulub suvila põhjajärve ääres. Ta on seal lapsest saati igal suvel käinud. Ta tunneb järve hästi - iga nurk, iga sisselaskeava, iga kivi just pinna all. Ta on seda näinud vaikse hommiku koidikul, kui selle pind on nagu klaas. Ta teab selle voogusid, mis tekivad kuumal pärastlõunal, kui suvised tuuleiilid selle pinda üles keerutavad. Ta on selle peal purjetanud, selle ujunud, lastega selle jahedas vees mänginud. Ometi pole tal aimugi, kui sügav see on. Kakskümmend jalga või kaks tuhat, ta ei tea. Maa sügavaim järv on veidi üle miili sügav.[5] Ometi on see pelgalt tiik võrreldes Jumala lõpmatu armastuse sügavusega. Enam kui poole sajandi möödudes olen nagu oma sõber, kes tunneb ainult Jumala armastuse pinda. Mul on vaevalt aimugi selle sügavusest, kuid see on okei. Lõppude lõpuks on selleks igavene elu.

“… See on igavene elu: teid tundma, ainus tõeline Jumal…” (John 17: 3 NIV)

Armastus ja suveräänsus

Kuna me liigume ainult Jumala armastuse pinnal, siis kaardistagem see järve osa - laiendamaks metafoori - mis puudutab suveräänsuse küsimust. Kuna Jumal on armastus, peab tema suveräänsuse ja valitsemise teostamine põhinema armastusel.
Me pole kunagi tundnud valitsust, mis tegutseks armastuse järgi. Niisiis siseneme kaardistamata vetesse. (Ma jätan metafoori nüüd maha.)
Küsimusele, kas Jeesus maksis templimaksu, vastas Peetrus reflektiivselt jaatavalt. Hiljem parandas Jeesus teda, küsides:

„Mis sa arvad, Simon? Kellelt saavad maa kuningad tollimakse või peamaksu? Nende poegadelt või võõrastelt? ” 26 Kui ta ütles: "Võõraste juurest", ütles Jeesus talle: "Tõepoolest, siis on pojad maksuvabad." (Mt 17: 25, 26)

Kuna ta oli kuninga, pärija poeg, ei olnud Jeesusel kohustust maksu maksta. Huvitav on see, et peagi pidi Simon Peetrist saama ka kuninga poeg ja seega ka maksuvaba. Kuid see ei piirdu sellega. Aadam oli Jumala poeg. (Luke 3: 38) Kui ta poleks patustanud, oleksime kõik ikkagi Jumala pojad. Jeesus tuli maa peale leppimiseks. Kui tema töö on tehtud, on kõik inimesed jälle Jumala lapsed, täpselt nagu kõik inglid. (Töö 38: 7)
Nii et kohe on meil Jumala riigis ainulaadne valitsemisvorm. Kõik tema katsealused on ka tema lapsed. (Pidage meeles, et Jumala valitsus algab alles siis, kui 1,000 aastat on lõppenud. - 1Co 15: 24-28) Seetõttu peame loobuma igasugusest suveräänsuse ideest, nagu me seda teame. Lähim inimlik näide, mille võime Jumala valitsemise selgitamiseks leida, on isa näide oma laste üle. Kas isa püüab valitseda oma poegade ja tütarde üle? Kas see on tema eesmärk? Lapsepõlves antakse neile teada, mida teha, kuid alati eesmärgiga aidata neil oma jalgadel seista; iseseisvuse saavutamiseks. Isa reeglid on nende kasuks, mitte kunagi tema enda omad. Isegi pärast täiskasvanuks saamist juhinduvad nad jätkuvalt nendest seadustest, sest nad õppisid lapsena, et halvad asjad tabasid neid siis, kui nad isa ei kuulanud.
Muidugi on inimese isa piiratud. Tema lapsed võivad väga hästi kasvada, et ületada teda tarkusega. Kuid see ei kehti kunagi meie taevase isa puhul. Sellegipoolest ei loonud Jehoova meid oma elu mikromajandamiseks. Ega ta pole meid meid teeninud. Ta ei vaja sulaseid. Ta on iseenesest täielik. Miks ta siis meid lõi? Vastus on selline Jumal on armastus. Ta lõi meid selleks, et saaks meid armastada ja et me saaksime teda armastades vastutasuks kasvada.
Ehkki meie suhetes Jehoova Jumalaga on aspekte, mida saab võrrelda kuningaga, kelle alamad on, mõistame tema valitsemist palju paremini, kui peame silmas eelkõige perekonnapea mainet. Milline isa põhjendab oma laste heaolu ise? Milline isa on rohkem huvitatud oma perekonnapea positsiooni õiguspärasuse kindlakstegemisest kui oma laste päästmine? Pidage meeles, agapē seab armastatu esikohale!
Kui Piiblis ei mainita Jehoova suveräänsuse õigsust, siis tema nime pühitsemine. Kuidas me saame sellest aru, kui see on seotud meie ja temaga agapē-põhine reegel?
Kujutage ette, et isa võitleb oma laste hooldusõiguse eest. Tema naine on vägivaldne ja ta teab, et lastel ei lähe temaga hästi, kuid naine on laimanud tema nime nii palju, et kohus annab talle ainuisikulise hooldusõiguse. Ta peab oma nime puhastamiseks võitlema. Kuid ta ei tee seda uhkusest ega eneseõigustamise vajadusest, vaid pigem oma laste päästmiseks. Armastus nende vastu on see, mis teda motiveerib. See on kehv analoogia, kuid selle eesmärk on näidata, et tema nime kustutamine ei tule Jehoovale kasuks, vaid pigem meile. Tema nimi on paljude tema katsealuste, endiste laste meelest sulane. Alles siis, kui mõistame, et ta pole nii palju, maaliks ta, vaid pigem vääriks meie armastust ja kuulekust, saame siis tema valitsemisest kasu saada. Alles siis saame tema perega uuesti liituda. Isa võib lapse lapsendada, kuid laps peab olema valmis lapsendama.
Jumala nime pühitsemine päästab meid.

Suveräänne versus isa

Jeesus ei pea kunagi oma isa suveräänseks. Jeesust ennast nimetatakse paljudes kohtades kuningaks, kuid ta nimetas Jumalat alati Isaks. Tegelikult ületab kristlikes pühakirjades Jehoova isaks nimetamise kordi isegi nende kohtade arv, kuhu Jehoova tunnistajad on tema nime usutavasti lisanud pühadesse kristlikesse kirjadesse. Muidugi on Jehoova meie kuningas. Seda ei saa eitada. Kuid ta on rohkem kui see - ta on meie Jumal. Veelgi enam, Ta on ainus tõeline Jumal. Kuid isegi kõige selle juures tahab ta, et kutsuksime teda isaks, sest tema armastus meie vastu on isa armastus oma laste vastu. Valitseva suveräänse asemel soovime armastavat Isa, sest see armastus otsib alati meile parimat.
Armastus on Jumala tõeline suveräänsus. See on reegel, mida ei Saatan ega inimene ei saa kunagi loota jäljendada, rääkimata sellest, et ületada.

Armastus on Jumala tõeline suveräänsus.

Jumala suveräänsuse vaatamine läbi prillide, mille värviks on inimese valitsemissüsteem, sealhulgas religioossete “juhtorganite” valitsemine, on pannud meid teotama Jehoova nime ja valitsemist. Jehoova tunnistajatele öeldakse, et nad elavad tõelises teokraatias, mis on tänapäevane näide Jumala valitsemisest, mida kogu maailm näeb. Kuid see pole armastuse reegel. Jumala asendamine on inimeste valitsemise kogu. Armastuse asendamine on suuline seadus, mis riivab inimese kõiki aspekte, kaotades praktiliselt südametunnistuse vajaduse. Halastuse asendamine kutsub üles üha rohkem aega ja raha ohverdama.
Oli veel üks religioosne organ, kes käitus sel viisil, väites, et on teokraatia ja esindab Jumalat, kuid ometi nii armastuseta, et nad tegelikult tapsid Jumala armastuse poja. (Veerg 1: 13) Nad väitsid end olevat Jumala lapsed, kuid Jeesus osutas teisele kui oma isale. (John 8: 44)
Kristus, mis tuvastab Kristuse tõelised jüngrid, on agapē.  (John 13: 35) See pole nende innukus kuulutustöös; see ei ole nende organisatsiooniga liituvate uute liikmete arv; see ei ole nende keelte arv, kuhu nad head uudised tõlgivad. Me ei leia seda kaunitest hoonetest ega prisketest rahvusvahelistest konventsioonidest. Leiame selle rohujuure tasandil armastuse ja halastuse tegudes. Kui otsime tõelist teokraatiat, inimest, keda täna valitseb Jumal, siis peame ignoreerima kogu maailma kirikute ja religioossete organisatsioonide kogu müügipropagandat ja otsima seda ühte lihtsat võtit: armastus!

"Sellest saavad kõik teada, et olete minu jüngrid - kui teil on armastust iseenda vastu." "(Joh 13: 35)

Leidke see ja olete leidnud Jumala suveräänsuse!
______________________________________
[1] Nagu kirjatundjate ja variseride suulised seadused, mis reguleerisid elu selliseid üksikasju nagu hingamispäeval kärbse tapmise lubamine, on ka Jehoova tunnistajate organisatsioonis oma suulised traditsioonid, mis keelavad naisel kanda põllul pükskostüümi. talitusel surnud teenimine, mis hoiab habemega venda edasiliikumise eest ja mis reguleerivad seda, millal kogudusel lubatakse plaksutada.
[2] Vt w14 11 / 15 lk. 22 par. 16; w67 8 / 15 lk. 508 par. 2
[3] See ei tähenda, et tunnistamist pole vaja anda. Kristlasi kutsutakse tunnistama Jeesusest ja meie kaudu tema päästmisest. (1Jo 1: 2; 4: 14; Il 1: 9; 12:17.) Sellel tunnistajal pole siiski mingit pistmist mõne metafoorilise kohtuasjaga, kus hinnatakse Jumala õigust valitseda. Isegi Jesaja 43:10 nime palju kasutatud põhjenduses kutsutakse iisraellasi - mitte kristlasi - üles tunnistama tol ajal rahvaste ees, et Jehoova oli nende päästja. Tema õigust valitseda ei mainita kunagi.
[4] Ma kasutan siin „täiuslikku“ täieliku tähenduses, st ilma patuta, nagu Jumal meid kavatses. See on erinevalt "täiuslikust" mehest, kelle terviklikkust on tulise katsega tõestatud. Jeesus oli sündides täiuslik, kuid katsete kaudu surmaga täiuslik.
[5] Baikali järv Siberis

Meleti Vivlon

Meleti Vivloni artiklid.
    39
    0
    Hea meelega teie mõtted, palun kommenteerige.x