Jehoova suveräänsuse kinnitamine

Kas Piibel on mingi teema? Kui jah, siis mis see on?
Küsige seda ühelt Jehoova tunnistajalt ja saate selle vastuse:

Tervel Piiblil on ainult üks teema: Kuningriik Jeesuse Kristuse all on vahend, mille abil Jumala suveräänsust kinnistada ja Tema nime pühitseda. (w07 9 / 1, lk 7 “Meie jaoks kirjutatud”)

Kui olen sunnitud tunnistama, et oleme teinud mõningaid tõsiseid õpetuslikke vigu, on mul sõbrad sellest turvavaibast kinni haaranud, öeldes, et "mis tahes vead, mida oleme teinud, on tingitud inimlikust ebatäiuslikkusest, kuid tegelikult on oluline, et ainult meie oleme. kuulutades kuningriigist head sõnumit ja tunnistades Jehoova suveräänsuse õigeks. Meie arvates vabandab see kuulutustöö kõik mineviku vead. See seab meid üheks tõeliseks religiooniks, ennekõike ülejäänud. See on suure uhkuse allikas, nagu näitab see WT viide;

Kas sellised õpetlased on kogu oma õppimise järel leidnud “just Jumala teadmise”? Noh, kas nad mõistavad selgelt Piibli teemat - Jehoova suveräänsuse kinnistamist tema taevase kuningriigi abil? (w02 12 / 15 lk. 14 par. 7 “Ta tõmbub sulle lähedale”)

See võib olla õige seisukoht, kui see oleks tõsi, kuid fakt on see, et see pole Piibli teema. See pole isegi väike teema. Tegelikult ei räägi Piibel midagi selle kohta, et Jehoova õigustab oma suveräänsust. See kõlab Jehoova tunnistajatele jumalateotusena, kuid mõelge sellele: kui Jehoova suveräänsuse õigustamine on tõesti Piibli teema, siis kas te ei ootaks, et seda teemat rõhutatakse korduvalt? Näiteks Piibli raamat Heebrealastele räägib usust. Sõna esineb selles raamatus 39 korda. Selle teema ei ole armastus, kuigi armastus on oluline, see kvaliteet ei ole see, millest Heebrea kirja autor kirjutas, nii et see sõna esineb selles raamatus ainult 4 korda. Teisest küljest on 1. Johannese lühikese kirja teemaks armastus. Sõna "armastus" esineb 28. Johannese peatükis nendes viies peatükis 1 korda. Nii et kui Piibli teema on Jumala suveräänsuse tõestamine, siis just seda tahab Jumal rõhutada. See on sõnum, mida ta tahab edastada. Niisiis, mitu korda on seda mõistet Piiblis, täpsemalt Uue Maailma tõlkes, väljendatud?

Kasutame selle väljaselgitamiseks Vahitorni raamatukogu, eks?

Ma kasutan metamärki, tärni või tähte, et leida tegusõna „õigustama“ või nimisõna „õigustmõistmine“ iga variatsiooni. Siin on otsingu tulemused:

Nagu näete, on meie trükistes sadu kokkulangevusi, kuid Piiblis pole neid mainitud ühtegi. Tegelikult ei esine Piiblis isegi sõna „suveräänsus”.

Aga sõna "suveräänsus"?

Tuhanded tabamused Vahitorni Seltsi väljaannetes, kuid mitte ühtegi juhtumit, isegi mitte ühtki Pühakirja Uue Maailma tõlkes.

Piibel ei sisalda märksõna, mis on väidetavalt selle teema. Kui tähelepanuväärne!

Siin on midagi huvitavat. Kui sisestate Vahitorni raamatukogu otsinguväljale sõna „suverään”, saate 333. aasta Uue maailma tõlke 1987. aasta võrdluspiiblis 310 tabamust. Kui sisestate nüüd jutumärkidesse "Suveräänne Issand Jehoova", näete, et 333 tabamust XNUMX-st on selle konkreetse fraasi jaoks. Ah, võib-olla on neil õigus, et see on teema? Hmm, ärgem tehkem kiiret usalduslikku järeldust. Selle asemel kontrollime neid juhtumeid saidi biblehub.com interlineaari abil ja arvake ära, mida? Lisatakse sõna "suveräänne". Heebrea keeles on Jahve Adonay, mida enamik versioone tõlgitakse kui Issand Jumal, kuid mis tähendab sõna-sõnalt "Jumal Jahve" või "Jehoova Jumal".

Muidugi on Jehoova Jumal universumi kõrgeim valitseja, ülim suverään. Keegi ei eitaks seda. See on nii ilmne tõde, et seda pole vaja välja öelda. Ometi väidavad Jehoova tunnistajad, et Jumala suveräänsus on küsimärgi all. Et tema valitsemisõigus on vaidlustatud ja seda tuleb õigustada. Muide, ma otsisin Uue maailma tõlkes nii sõna "õigustamist" kui ka kõiki tegusõna "õigustama" vorme ja ei leidnud ühtegi esinemisjuhtu. See sõna ei ilmu. Kas teate, milliseid sõnu sageli esineb? "Armastus, usk ja päästmine". Igaüks neist esineb sadu kordi.

See on Jumala armastus, mis on loonud vahendid inimsoo päästmiseks, pääste, mis saadakse usu kaudu.

Miks peaks juhtiv kogu keskenduma „Jehoova suveräänsuse õigustamisele”, kui Jehoova keskendub meie päästmisele kaasaaitamisele, õpetades meid jäljendama tema armastust ning uskuma Temasse ja Tema Pojasse?

Suveräänsuse küsimuse keskseks muutmine

Jehoova tunnistajate seisukoht on, et kuigi Piiblis ei mainita selgesõnaliselt Jehoova suveräänsuse õigustamist, on teema kaudne sündmustest, mis andsid põhjust inimese langemisele.
"Mao ütles naisele:" Sa ei sure kindlasti. ⁵ Sest jumal teab, et sel päeval, kui te seda sööte, avanevad teie silmad ja olete Jumala sarnane, teades head ja halba. ”” (Ge 3: 4, 5)
See üks lühike petmine, millest kurat rääkis mao vahendusel, on meie õpetusliku tõlgendamise peamine alus. Meil on see selgitus Tõde, mis viib igavesse ellu, leht 66, lõik 4:

KOHTUMISED

⁴ Tõstatati mitmeid küsimusi või elulisi küsimusi. Esiteks seadis saatan selle kahtluse alla Jumala tõesus. Tegelikult nimetas ta Jumalat valetajaks ja seda elu ja surma küsimuses. Teiseks esitas ta küsimuse inimese sõltuvus oma Loojast jätkuva elu ja õnne jaoks. Ta väitis, et ei inimese elu ega võime oma asju edukalt juhtida ei sõltunud Jehoova kuulekusest. Ta väitis, et inimene võib tegutseda oma Loojast sõltumatult ja olla jumala sarnane, otsustades ise, mis on õige või vale, hea või halb. Kolmandaks, väites Jumala väljakuulutatud seadusi, väitis ta seda tegelikult Jumala valitsemisviis on eksinud ja mitte oma olendite hüvanguks ning sel viisil esitas ta isegi väljakutse Jumala õigus valitseda. (tr peatükk 8 lk. 66 par. 4, rõhutus originaalis.)

Esimese punkti kohta: kui ma kutsuksin teid valetajaks, seaksin kahtluse alla teie õiguse valitseda või teie hea iseloomu? Saatan rüvetas Jehoova nime, vihjates, et ta on valetanud. Niisiis läheb see teema keskpunkti, mis hõlmab Jehoova nime pühitsemist. Sellel pole suveräänsuse küsimusega mingit pistmist. Teise ja kolmanda punkti kohta tähendas saatan tõepoolest, et esimestel inimestel oleks parem üksinda toime tulla. Selgitamaks, miks see tekitas Jehooval vajaduse õigustada oma suveräänsust, Tõde raamat pakub illustratsiooni, mida sageli kasutavad Jehoova tunnistajad:

⁷ Saatana valesüüdistusi Jumala vastu võib teatud määral illustreerida inimlikul viisil. Oletame, et ühte naabrit süüdistab ta suure perega meest paljudes valedes asjades, mida ta oma majapidamises haldab. Oletame ka, et naaber ütleb, et pereliikmetel pole tõelist armastust oma isa vastu, vaid nad jäävad tema juurde ainult selleks, et hankida neile süüa ja materiaalseid asju. Kuidas saaks pereisa sellistele süüdistustele vastata? Kui ta lihtsalt süüdistaja vastu vägivalda kasutaks, ei vasta see süüdistusele. Selle asemel võib arvata, et need olid tõesed. Kuid kui hea vastus oleks, kui ta lubaks tunnistajaks olla oma perekonnal, et näidata, et nende isa oli õiglane ja armastav perepea ning et nad elasid koos temaga rõõmsalt, sest armastasid teda! Seega oleks ta täielikult õigustatud. - Vanasõnad 27: 11; Jesaja 43: 10. (tr peatükk. 8 lk. 67-68, par. 7)

See on mõistlik, kui te sellele liiga sügavalt ei mõtle. Kuid see laguneb täielikult, kui võtta arvesse kõiki fakte. Esiteks esitab Saatan täiesti põhjendamata väite. Austatud õigusriigi põhimõte on see, et inimene on süütu, kuni tema süü pole tõestatud. Seetõttu ei olnud Jehoova Jumala ülesanne saatana süüdistusi ümber lükata. Saatan oli täielikult kohustatud oma väidet tõestama. Jehoova on andnud talle selleks aega üle 6,000 aasta ja tänaseks on ta täiesti läbi kukkunud.
Lisaks on selle illustratsiooniga veel üks tõsine viga. See eirab täielikult tohutut taevast perekonda, mida Jehoova võiks kutsuda tunnistama oma valitsemisõiguse õigsust. Miljonid inglid olid juba mitu aastat Jumala valitsemise ajal kasu saanud, kui Aadam ja Eeva mässasid.
Merriam-Websteri põhjal tähendab „õigustada“

• näidata, et (kedagi) ei tohiks süüdistada kuriteos, eksimises jms: näidata, et (keegi) pole süüdi
• näidata, et (keegi või midagi, mida on kritiseeritud või kahtletud) on õige, tõene või mõistlik

Taevane peremees oleks võinud esitada tõendusmaterjali, mis on vajalik Jehoova suveräänsuse täielikuks õigustamiseks Eedeni mässu ajal, kui ta peaks neid üles kutsuma seda tegema. Vindiseerimist poleks enam vaja. Ainus, mis kuradil trikikotis oli, oli mõte, et inimesed on kuidagi erinevad. Kuna need koosnesid uuest loomingust, ehkki need olid endiselt Jumala kuju järgi nagu inglid, võis ta põhjendada, et neile tuleks anda võimalus proovida Jehoovast sõltumatut valitsust.
Isegi kui nõustuda selle mõttekäiguga, tähendab see ainult seda, et inimeste ülesanne oli oma suveräänsuse ideed õigustada - osutuda õigeks, tõeseks ja mõistlikuks -. Meie ebaõnnestumine enesevalitsemises on üksnes Jumala suveräänsuse täiendavaks õigustamiseks, ilma et ta peaks sõrme tõstma.
Jehoova tunnistajad usuvad, et Jehoova õigustab oma suveräänsust, hävitades õelad.

Ennekõike rõõmustame selle üle, et Armageddonil kinnitab Jehoova oma suveräänsust ja pühitseb oma püha nime. (w13 7 / 15, lk. 6, par. 9)

Me ütleme, et see on moraalne küsimus. Kuid me väidame, et see lahendatakse jõuga, kui Jehoova hävitab kõik vastaspoolel.[1] See on maine mõtlemine. See on mõte, et viimasel seisval mehel peab olema õigus. Jehoova ei tööta nii. Ta ei hävita inimesi, et oma seisukohta tõestada.

Jumala teenijate lojaalsus

Meie veendumus, et Jehoova suveräänsuse kinnitamine on Piibli teema keskmes, põhineb ühel täiendaval lõigul. Umbes 2,000 aastat pärast Eedeni sündmusi väitis Saatan, et mees Iiob oli ustav Jumalale ainult seetõttu, et Jumal andis talle kõik, mida ta soovis. Sisuliselt ütles ta, et Iiob armastas Jehoovat ainult materiaalse kasu saamiseks. See oli rünnak Jehoova tegelase vastu. Kujutage ette, kui ütlete isale, et tema lapsed ei armasta teda; et nad ainult usuvad, et armastavad teda selle eest, mida nad temast saavad. Kuna enamik lapsi armastab oma isasid, tüükaid ja kõiki, siis annate mõista, et see isa pole armastusväärne.
Saatan libistas muda Jumala hea nime peale ja Iiobi oma ustava kursi ja vankumatu lojaalse armastuse Jehoova vastu puhastas selle ära. Ta pühitses Jumala hea nime.
Jehoova tunnistajad võivad väita, et kuna Jumala valitsemine põhineb armastusel, oli see ka rünnak Jumala valitsemisviisi ja tema suveräänsuse vastu. Nii nad ütleksid, et Iiob pühitses nii Jumala nime kui ka õigustas Tema suveräänsust. Kui see kehtib, tuleb küsida, miks ei tõsteta Piiblis kunagi Jumala suveräänsuse õigustamist. Kui kristlased pühitsevad oma käitumisega Jumala nime ka õigustatult tema suveräänsust, siis miks ei maini Piibel seda aspekti? Miks keskendutakse ainult nime pühitsusele?
Taas osutab tunnistaja tõestuseks vanasõnad 27: 11:

 „Olge tark, mu poeg, ja pange mu süda rõõmustama, et saaksin vastata sellele, kes mind kiusab.“ (Pr 27: 11)

Kihutada tähendab naeruvääristada, mõnitada, solvata, petta. Need on kõik asjad, mida üks teeb, kui keegi teist laimu teeb. Kurat tähendab “laimuja”. See salm on seotud tegutsemisega, mis pühitseb Jumala nime, andes talle põhjuse lavastajale vastuseks. Jällegi ei ole põhjust lisada sellesse taotlusse tema suveräänsuse õigustamist.

Miks me õpetame suveräänsuse küsimust?

Piiblist puuduva õpetuse õpetamine ja väide, et see on kõigist õpetustest kõige olulisem, tundub ohtlik samm. Kas see on lihtsalt teenindajate eksitus, kes on oma jumalale meelepärased? Või olid põhjused, mis jäid piiblitõde otsimata? Me kõik teame, et teekonnal alustades võib väike suunamuutus selle alguses põhjustada suuri kõrvalekaldeid maanteel. Võime teelt nii kaugele pääseda, et kaotame lootusetult.
Mida siis see õpetuslik õpetus meile on toonud? Kuidas peegeldab see õpetus Jumala head nime? Kuidas on see mõjutanud Jehoova tunnistajate organisatsiooni struktuuri ja juhtimist? Kas me näeme valitsemist nii, nagu mehed seda teevad? Mõned on väitnud, et parim valitseja on healoomuline diktaator. Kas see on sisuliselt meie vaade? Kas see on Jumala oma? Kas vaatleme seda teemat vaimsete isikute või füüsiliste olenditena? Jumal on armastus. Kus on Jumala armastus selle kõigega seotud.
Küsimus pole päris nii lihtne, kui me seda värvime.
Püüame neile küsimustele vastata ja selgitada välja Piibli tegelik teema järgmine artikkel.
______________________________________________
[1] Nii et see oli moraalne küsimus, mis tuli lahendada. (tr peatükk 8 lk. 67 par. 6)