Mind kasvatati üheks Jehoova tunnistajaks. Ma tegelesin täisajaga teenistusega kolmes riigis, tegin tihedat koostööd kahe Peeteliga ja suutsin aidata kümneid ristimisel. Ma olin väga uhke, öeldes, et olen “tões”. Uskusin tõeliselt, et olen ühes tõelises usundis, mis Jehoova maa peal on. Ma ei ütle sellest midagi, et kiidelda, vaid ainult selleks, et enne selle õppekursuse algust oma mõttemaailma luua. Aeglaselt, kuude ja aastate jooksul, sain aru, et enamik meie põhilisi õpetusi on valed. Ma tulin seda vaatama 1914 sellel pole mingit pühakirjalikku tähtsust. Seda 1919 ei tähista truu korrapidaja määramist. Juhtorganil pole Pühakirja alusel alust eeldada ustav ja diskreetne ori. See, et Jumala nime meelevaldne lisamine kristlikesse pühakirjadesse ületab kirjutatu ja hullem, varjab oluline tõde meie suhetest Jumalaga. See muud lambad ja väike kari ei viita kahele erinevale lootusega kristlaste rühmale, vaid põhineb nüüdseks tagandatud praktikal õpetada antitüübid. See käsk osalema embleemide loetelu kehtib kõigi kristlaste kohta. See poliitika töölt lahkumine ei armasta Piibli juhiseid kohtuasjade korrektseks käsitlemiseks ja on vääralt valetanud.
Neid asju ja veel palju õppisin ja nii jõudsin punkti, kus pidin otsustama, keda ma rohkem armastan - organisatsiooni või tõde. Need kaks olid alati olnud sünonüümid, kuid nüüd nägin, et pidin valima. Arvestades tunnistust 2 Thessalonians 2: 10, minu jaoks võiks olla ainult üks vastus. Tõe omaksvõtmine põhjustab aga kõigile, kes on pärit Jehoova tunnistajate taustast, vältimatu küsimuse.
Peaaegu igaüks meist jõuab punkti, kui küsime: "Kuhu ma veel minna saan?"
Kui seda ei loeta, võib see küsimus olla triviaalne. “Minge lihtsalt teise kirikusse; üks, mis sulle meeldib, ”oleks tema vastus. Selline vastus jätab tähelepanuta asjaolu, et põhjus, miks me isegi kaalume oma organisatsiooni lahkumist - mis tähendab potentsiaalselt sõprade ja pere lahkumist - on see, et me armastame tõde. Oma jutlustamistegevuse kaudu oleme puutunud kokku peaaegu kõigi teiste usunditega ja jõudnud järeldusele, et kõik õpetavad valesid. Kui me nii öelda laeva hülgame, siis oleks parem olla religioon, mis õpetab tõde, vastasel juhul pole mõtet trauma läbi elada. Me arvaks, et see lihtsalt hüppab vanasõnaliselt praepannilt tulele.
Valged on keelatudJa seal on hõõru!
Näitlikustagem seda nii: mulle on õpetatud, et Armageddoni uude maailma elamiseks pean jääma Jehoova tunnistajate arhiivilaadsesse organisatsiooni.

„Meid on selle kurja maailma ohtlikest vetest tõmmatud Jehoova maise organisatsiooni„ päästepaati ”. Selles teenime kõrvuti as suundume õigemeelse uue maailma 'kallastele'.”(W97 1 / 15 lk. 22, par. 24, mida Jumal meilt nõuab?)

“Nii nagu Noa ja tema jumalakartlik perekond olid laevakaares säilinud, sõltub inimeste ellujäämine tänapäeval nende usust ja lojaalsest seotusest Jehoova universaalse organisatsiooni maise osaga.” (W06 5 / 15 lk. 22, par. 8 Are Kas valmistusite ellujäämiseks?)

Ma olin alati uskunud, et mu päästepaat on suunatud kaldale, samal ajal kui kõik muud kristluse paadid purjetavad vastassuunas, juga poole. Kujutage ette šokki, kui aru sain, et mu paat purjetas ülejäänud kõrval; ainult üks laevastiku laev.
Mida teha? Teisesse paati polnud mõtet hüpata, kuid laeva hülgamine ja merre hüppamine ei tundunud alternatiivina.
Kuhu ma veel võiksin minna? Ma ei suutnud vastust leida. Ma mõtlesin Peetrusele, kes esitas sama küsimuse Jeesuse kohta. Vähemalt arvasin, et ta esitas sama küsimuse. Nagu selgub, eksisin!

Õige küsimuse esitamine

Põhjus, miks ma küsisin, kuhu minna, oli see, et mul oli JW poolt kehtestatud mõtteviis, et lunastus on seotud kohaga. See mõtteprotsess on meie psüühikasse nii kinnistunud, et iga tunnistaja, kellega kokku puutunud, esitab sama küsimuse, arvates, et see on see, mida Peetrus ütles. Tegelikult ei öelnud ta: "Issand, kuhu me veel läheme?" Mida ta küsis, oli: „Issand, kellega kas läheme ära? ”

Simon Simon vastas talle: „Issand, kellega kas läheme ära? Teil on ütlusi igavese elu kohta. ”(John 6: 68)

Jehoova tunnistajad on koolitatud uskuma, et uue maailma kallastele pääsemiseks peavad nad jääma organisatsiooni arki koos juhtorganiga tüüri juures, sest iga teine ​​laev suundub vales suunas. Laeva hülgamine tähendab uppumist inimkonna mere turbulentsetes vetes.
See mentaliteet jätab tähelepanuta usu. Usk annab meile tee paadist. Tegelikult ei vaja me usuga paati üldse. Selle põhjuseks on see, et usu kaudu võime vee peal kõndida.
Kas olete kunagi mõelnud, miks Jeesus vee peal kõndis? See on teatud tüüpi ime, mis eristub kõigist teistest. Oma teiste imedega - masside toitmine, tormi vaigistamine, haigete tervendamine, surnute ülestõusmine - oli ta teistele kasulik. Need imed näitasid tema võimet oma rahvast varustada ja kaitsta ning andsid meile eelvaate selle kohta, mida tema õige reegel inimkonna heaks teeb. Kuid vee peal käimise ja viigipuu needuse ime eristuvad teineteisest. Vee peal käimine võib tunduda ebaharilikult efektne ja viigipuu needus tundub peaaegu kohutav; ometi polnud Jeesus kumbki neist. (Mt 12: 24-33; Hr 11: 12-14, 19-25)
Mõlemad imed piirdusid tema jüngritega. Mõlema eesmärk oli näidata usu uskumatut jõudu. Usk võib mägesid liigutada.
Me ei vaja organisatsiooni, mis meid kaldale juhataks. Peame lihtsalt järgima oma isandat ja uskuma temasse. Seda me vajame.

Koos kohtumine

“Aga kuidas on kohtumistega?” Küsivad mõned.

Ja mõelgem üksteisele armastuse ja toredate tööde õhutamiseks, 25 mitte hüljata meie endi koosviibimist, nagu mõnel on kombeks, vaid üksteise julgustamist ja seda enam, et te näete, et päev läheneb. ”(Heb 10: 24, 25)

Meid on kasvatatud mõttega, et kohtumised on ülitähtsad. Kuni viimase ajani kohtusime kolm korda nädalas. Kohtume ikka poolenädalaselt ja siis on piirkondlikud konventsioonid ja vooluringide assambleed. Naudime turvatunnet, mis tuleneb suure rahvahulga kuulumisest; aga kas peame kokku kogunema organisatsiooni koosseisu?
Kui sageli käskisid Jeesus ja kristlikud kirjanikud meil kohtuda? Meil pole selles suund. Ainus suund, mis meil on, on heebrea raamat ja see ütleb meile, et koos kohtumise eesmärk on õhutada üksteist armastama ja tegema suurepäraseid töid.
Kas seda teeme Kuningriigi saalis? Teie kogemuste kohaselt istuge 100i saalis 150i inimestele, istudes kaks tundi vaikselt kõik ees, kuulates, kuidas keegi platvormilt alla helistab, kuidas õhutada üksteist armastama? Trahvida teoseid? Kommenteerimise kaudu? Kuni punktini, jah. Kuid kas heebrealased 10: 24, 25 paluvad meil seda teha? Kas inspireerida 30-i teise kommentaari kaudu? Muidugi, me võime vestelda pärast koosolekut viis või kümme minutit, kuid kas see võib olla kirjanikul meeles? Pidage meeles, et see metoodika pole ainus Jehoova tunnistajate jaoks. Iga planeedi organiseeritud usund kasutab seda. Kas näete, et kohtumiste protseduuride tõttu on teistes religioonides armastust ja toredaid tegusid palju?
Kui see ei tööta, parandage see!
Kurb on see, et meil oli kunagi mudel, mis töötas. Hea uudis on see, et miski ei lase meil selle juurde tagasi pöörduda. Kuidas kogunesid esimese sajandi kristlased? Neid oli palju nagu meil täna. Näiteks oli ainuüksi nelipühal ristitud kolm tuhat hinge ja varsti pärast seda öeldakse Piiblis, et viis tuhat meest (arvestamata naisi) said pärast apostlite õpetuste kuulamist usklikeks. (Käitub 2: 41; 4: 4) Kuid nii suure arvu korral pole koguduste kohta spetsiaalseid koosolekusaale rajatud. Selle asemel loeme koguduste kokkutulekutest usklike kodudes. (Ro 16: 5; 1Co 16: 19; Koolon 4: 15; Phm 2)

Nagu see oli alguses

Mis takistab meil sama asja tegemast? Üks asi on hirm. Me töötame justkui keelu all. Teistega kohtumisest võisid võimud teada saada Jehoova tunnistajate kohalikus koguduses. Koosolekut väljaspool juhtorgani kokkuleppeid nähakse tõenäoliselt ohuna nende volitustele ja sellel võivad olla tõsised tagajärjed. Esimese sajandi kogudust kiusas tolleaegne juutide autoriteet, kuna nad nägid kasvu ohuna oma kohale ja positsioonile. Samuti valitseb tänapäeval sarnane suhtumine. Seetõttu on vaja olla väga ettevaatlik ja austada kõigi asjaosaliste konfidentsiaalsust. Sellest hoolimata on see suurepärane viis üksteise loomiseks usus ja armastuses.
Minu piirkonnas oleme leidnud mitmeid kohalikke vendi ja õdesid, kes on ärganud Jumala sõna tõele ja tahavad vastastiku julgustamiseks kokku saada. Hiljuti oli meil esimene koosviibimine ühe rühma kodus. Kavatseme praeguseks jätkata igakuiselt, arvestades läbitud vahemaad. Meist oli kohal tosin tosinat ja veetsime väga julgustava tunni Piibli arutamisel. Meie kujundatud idee on pidada omamoodi ümarlauavestlust, mille aluseks oleks Piibli lõigu lugemine ja seejärel igaühe oma mõtete panustamine. Kõigil on lubatud rääkida, kuid moderaatoriks on määratud üks vend. (1Co 14: 33)

Teiste leidmine oma piirkonnas

Üks ideid, mida meie virtuaalse koguduse toel kaalume, on kasutada seda saiti kogu maailmas asuvate vendade ja õdede vahendina üksteise leidmiseks ja kohtumiste korraldamiseks eramajades. Meil pole selleks veel ressursse, kuid see on kindlasti päevakorras. Idee eesmärk on pakkuda vahendeid mõttekaaslaste kristlaste otsimiseks mis tahes piirkonnas, kaitstes kõigi anonüümsust. Nagu arvata võiks, on see väljakutse, kuid usume, et see on väga väärt ettevõtmine.

Kuidas saame jutlustada?

Teine küsimus hõlmab jutlustööd. Jälle on meid kasvatatud mõtteviisiga, et Jumala armu võime leida vaid siis, kui tegeleme igal nädalal uksest ukseni jutlustamisega. Üks levinumaid tõestusi, mis tõstatati, kui vaidlustati meie väidetav staatus ainsa organisatsioonina, mida Jehoova tänapäeval kasutab, on see, et ükski teine ​​grupp ei jutlusta õigustamine Jumala suveräänsusest. Põhjendame, et isegi kui lahkume organisatsioonist, peame jätkama majast maja juurde jutlustamist, kui tahame saada Jumala poolehoiu.

Kas majadevaheline ministeerium on nõue?

See on tunnistajate jaoks suur mure paadist väljumise pärast. Põhjus on see, et meile on õpetatud, et majadevaheline jutlustamine on Jumala nõue. Selle abil pühitseme Jumala nime, andes rahvastele teada, et teda nimetatakse „Jehoovaks“. Me eraldame selle abil lambad ja kitsed. Inimesed elavad või surevad sõltuvalt sellest, kuidas nad reageerivad, kui me nende ukse taha ilmume. See aitab meil isegi arendada kristlikke omadusi, näiteks vaimu puuvilju. Kui me seda ei suuda, muutume vere süüdi ja sureme.
Kõik ülaltoodu on võetud meie väljaannetest ja me näitame, et enne artikli lõppu on see konkreetne ja mittekirjeldatud. Vaatame nüüd aga tegelikku küsimust. Kas majadevaheline töö on nõue?
Kas Jeesus käskis meil tegeleda teatud tüüpi jutlustamisega? Vastus on ei! Mida ta käskis meil teha, on see:

"Minge nüüd ja tehke jüngriteks kõigi rahvaste inimesi, ristides neid isa, Poja ja püha vaimu nimel, 20 õpetades neid jälgima kõiki asju, mida ma sulle olen käskinud ”(Mt 28: 19, 20)

Tehke jüngriteks ja ristige nad. Ta jättis meetodi meie hooleks.
Kas me ütleme, et me ei peaks tegelema majadevaheliste jutlustamistega? Üldse mitte. Igaühele meist on antud volitused jüngriteks teha. Kui me tahame seda teha majast majja minnes, siis miks mitte? Kui otsustame jüngri tööd teha muul viisil, siis kes peab meid hindama? Meie Issand jättis meetodi oma äranägemise järgi. Teda huvitavad lõpptulemused.

Meeldiv meie Issand

Jeesus andis meile mõtestamiseks kaks tähendamissõna. Ühes rändas mees kuningliku võimu kindlustamiseks ja jättis kümme orja, kelle jaoks võrdsed rahasummad tema jaoks kasvaksid. Teises osas reisib mees välismaale ja annab enne lahkumist kolmele orjale tema jaoks investeerimiseks erinevad rahasummad. Need on vastavalt tähendamissõnade miinused ja anded. (Lu 19: 12-27; Mt 25: 14-30) Sa märkad iga tähendamissõna lugedes, et isand ei anna orjadele juhiseid selle kohta, kuidas nad peaksid raha investeerima.
Jeesus ei täpsustanud, mida miinid ja anded esindavad. Mõned väidavad, et nad esindavad jüngrit, kes teeb tööd; teised ütlevad, et see on kristlik isiksus; teised viitavad heade sõnumite avaldamisele ja avalikustamisele. Täpne rakendus - eeldades, et neid on ainult üks - pole meie arutelul oluline. Tähtsad on mõistujuttudes sisalduvad põhimõtted. Need näitavad meile, et kui Jeesus oma vaimse vara meiega investeerib, ootab ta tulemusi. Teda ei huvita, et kasutame ühte meetodit teise asemel. Ta jätab meetodi tulemuste saamiseks meie enda otsustada.
Igal tähendamissõnade orjal on lubatud isanda raha kasvatamiseks kasutada oma meetodit. Ta ei nimeta ühte ülejäänute hulka. Mõni teenib rohkem, mõni vähem, kuid kõik saab oma tasu, kui see ei toimu.
Kas seda silmas pidades on õigustatud, et üks orjadest ülendab ennast ülejäänutest ja nõuab, et kõik kasutaksid kapteni ressursside investeerimisel oma konkreetset meetodit? Mis siis, kui tema meetod pole kõige tõhusam? Mis saab, kui mõned orjad soovivad kasutada mõnda muud meetodit, mis nende arvates on soodsam, kuid see üks iseenda jaoks oluline ori takistab neid? Kuidas Jeesus sellesse suhtuks? (Mt 25: 25, 26, 28, 30)
Selle küsimuse tegelikku maailma viimiseks mõelge, et seitsmenda päeva adventistide kirik moodustati umbes viisteist aastat enne seda, kui Russell hakkas avaldama Vahitorn ajakiri. Ajal, mil me kiidame uhkelt 8 miljonit liiget rahvusvaheliselt, Seitsmenda päeva adventkogudus esitab väite 18 miljoni ristitud järgija kohta. Kuigi nad teevad ka majadevahelisi töid, on see minimaalne võrreldes ajaga, mille sellele tööle ise kulutame. Niisiis, kuidas nad kasvasid põhimõtteliselt samal perioodil enam kui kahekordseks meie suuruseks? Ilmselt leidsid nad jüngrite tegemise viisi, mis ei hõlmanud inimeste ustele koputamist.
Kui tahame oma isandale Jeesusele Kristusele meeldida, peame sellest mõttest loobuma, et vaid korrapäraselt majadevahelisi ministeeriumi teenides leiame armu Jumala juures. Kui see tõesti nii oleks, oleksid kristlikud kirjanikud väga selgelt öelnud, et see nõue on kõigi kristlaste jaoks ülioluline. Nad ei teinud seda. Tegelikult põhineb kogu väljaannetes esitatud argument kahel pühakirjal:

"Ja iga päev templis ja majast majani jätkusid nad ilma õpetusi õpetamata ja häid uudiseid Kristuse, Jeesuse kohta kuulutamata." (Ac 5: 42)

“… Kuigi ma ei takistanud teile teile midagi tasumast rääkimata ega õpetanud teid avalikult ega majast maja. 21 Kuid ma andsin tunnistust nii juutidele kui ka kreeklastele meeleparandusest Jumala poole ja usust meie Issandasse Jeesusesse. ”(Ac 20: 20, 21)

Kui tahame soovitada, et majadevaheline tunnistamine, nagu me seda praktiseerime, on nende kahe pühakirja kohaselt volitatud, siis peame ka tunnistama, et peaksime jutlustama templites ja muudes palvekohtades ning ka avalikes väljakutes. Nagu Paul, peaksime ka turul, võib-olla seebikarbis, üles astuma ja hakkama Jumala sõna nutma. Peaksime astuma sünagoogidesse ja kirikutesse ning tutvustama oma seisukohta. Paul ei läinud vankri ja kirjanduse väljapanekuga avalikku ruumi ja seisis vaikselt omaette, oodates, et inimesed läheneksid talle. Ta tõusis püsti ja kuulutas häid uudiseid. Miks me kehtestame oma liikmelisusele süü, väites, et kui nad ei lähe ukselt uksele, on nad vere süüdi, pöörates samas võrdset tähtsust teistele kahes pühakirjas nimetatud muudele jutlustusmeetoditele? Kui te Apostlite teoseid lugesite, leiate palju jutte, mida Paulus kuulutas sünagoogis ja avalikes kohtades. Palju rohkem kui kaks viidet majast majja jutlustamisele.
Lisaks sellele toimub tõsine arutelu selle üle, kas fraas kata oikos (sõna otseses mõttes “vastavalt majale”), mida kasutatakse seaduses 20: 20 viitab tegelikult tänaval töötamisele ukselt uksele minnes. Kuna Paul on vastandlik kata oikos "avalikult" võib see viidata tema jutlustamisele kristlaste majades. Pidage meeles, et koguduste kogunemised toimusid inimeste kodudes. Kui Jeesus 70i välja saatis, ütles ta:

"Kui iganes majja sisenete, öelge kõigepealt:" Saagu sellel majal rahu! " 6 Ja kui seal on rahu sõber, puhkab tema rahu tema peal. Aga kui seda pole, pöördub see TEIE poole tagasi. 7 Nii et jääge majja, sööge ja jooge nende pakutavaid asju, sest töötaja on oma palka väärt. Ärge kolige majast majja. (Lu 10: 5-7)

Selle asemel, et töötada uksest ukseni mööda tänavat, näib, et 70 järgis hiljem Pauluse, Barnabase ja Luke'i kasutatud metoodikat, minnes avalikesse kohtadesse ja leides soodsa kõrva, leppides seejärel majaomaniku juures majutuse vastu ja kasutades oma kodu keskusena enne edasi kolimist nende linnas või külas nende jutlustamise eest.

Indoktrineerimise ületamine

Aastakümnete pikkuse indoktrineerimise jõud on märkimisväärne. Isegi kõigi eeltoodud arutluskäikude korral tunnevad vennad ja õed end endiselt süüdi, kui nad ei käi regulaarselt uksest ukseni tööl. Jällegi ei arva me, et oleks seda vale teha. Vastupidi, uksest ukseni toimimine võib olla tõhus teatavates olukordades, näiteks uue territooriumi avamisel. Kuid on ka teisi meetodeid, mis on veelgi tõhusamad selle töö tegemisel, mille Jeesus meile andis, jüngrite tegemiseks ja nende ristimiseks.
Ma ei ole anekdootlike tõendite pooldaja. Sellegipoolest tahaksin edastada oma isikliku elu faktid, et näha, kas see peegeldab võib-olla seda, mida paljud teised on kogenud. Mul on tunne, et see juhtub nii.
Vaadates tagasi viimastele 40 + aastate aktiivsetele jutlustamistele, võin arvata peaaegu 4 tosinkond isikut, keda oleme koos abikaasaga aidanud ristimisel. Neist võime mõelda vaid kahele, kes said meie heade uudiste versiooni teada ukselt uksele kuulutamise kaudu. Kõikide ülejäänud poole pöörduti mingil muul viisil, tavaliselt perekonna või töökaaslastega.
See peaks olema mõtet meile kõigile, kuna me palume inimestel teha drastiline ja elu muutv otsus. Kas muudaksite oma elu ja riskiksite kõige sellega, mis teile kallis on, sest mõni võõras koputas teie uksele? Ei ole tõenäoline. Kui aga sõber või kaastöötaja, keda olete juba mõnda aega tundnud, peaks teiega teatud aja jooksul veenvalt rääkima, on sellel tõenäoliselt suurem mõju.
Püüdes dekonstrueerida indoktrinatsiooni, mis on meie mõtlemist aastaid nii tugevalt mõjutanud, laskem minna üle tüüpilise publikatsiooni viite, mida kasutatakse selle konkreetse jutlustusmeetodi rõhutamise õigustamiseks.

Konkreetne põhjendus

Meil on see 1988i kuningriigi ministeeriumist alapealkirjaga “Mida maja-maja-töö täidab”.

3 Nagu Hesekieli 33:33 ja 38:23 märgitud, on meie majast majja jutlustamine Jehoova nime pühitsemisel oluline osa. Hea Kuningriigi uudis antakse otse üksikute majapidamiste ette, mis annab neile võimaluse näidata, kus nad seisavad. (2. Tess. 1: 8–10.) Loodetavasti liigutatakse neid Jehoova poolel seisma ja elu saama (Matt. 24:14; Johannese 17: 3.
4 Regulaarne maja-maja töö tugevdab ka meie lootust Jumala lubadustele. Suureneb meie võime Piiblit tõhusalt kasutada. Meile on abiks meeste hirmu ületamine. Suuremat empaatiat saab arendada, kui paneme omal nahal tähele, mida inimesed kannatavad seetõttu, et ei tunne Jehoovat ega ela tema õigete normide järgi. Samuti aidatakse meil arendada Jumala vaimu vilja meie endi elus. - Gal. 5:22, 23.

Jagagem mõtte järgi 1988 kuningriigi ministeeriumi artikkel:

"Nagu on märgitud Ezekiel 33: 33 ja 38: 23, mängib meie majadevaheline jutlustamine olulist rolli Jehoova nime pühitsemises."

Hesekiel 33: 33 ütleb: “Ja kui see tõeks saab - ja see saab tõeks -, peavad nad teadma, et prohvet on nende seas olnud.” Kui me pühitseme Jehoova nime oma prohvetliku jutlustuse tõepärasuse järgi, siis me on täiesti läbi kukkunud. Ennustamine pärast ennustamist on ebaõnnestunud. Suur viletsus pidi algama 1914, siis 1925, siis tõenäoliselt millalgi 40 ja jälle 1975. Oleme põlvkondade ennustusi uuesti määratlenud keskmiselt kord kümne aasta jooksul. Selle põhjal on meie majadevaheline jutlustamine toonud Jumala nimele etteheiteid, mitte pühitsemist.
Hesekiel 38: 23 ütleb: „Ja ma kindlasti suurendan ennast ja pühitsen ennast ning annan endast teada paljude rahvaste silme all; ja nad peavad teadma, et ma olen Jehoova. ”On tõsi, et oleme teinud YHWH tõlke„ Jehoovaks ”väga hästi tuntud. Kuid see pole Jehheeli kaudu Jehoova sõnade täitumine. Loeb mitte Jumala nime tundmine, vaid selle iseloomu mõistmine, mida nimi esindab, nagu näitas Moosese küsimus Jehoovale. (Ex 3: 13-15) Jällegi, mitte midagi sellist, mille oleme saavutanud ukselt uksele minnes.

„Kuningriigi head uudised antakse otse üksikute majaomanike ette, andes neile võimaluse näidata, kus nad seisavad. (2 Thess. 1: 8-10) Loodetavasti liigutatakse nad Jehoova poolele astumiseks ja elu saamiseks - Matt. 24: 14; John 17: 3. ”

See on järjekordne näide eisegeetilisest tõlgendusest. Kasutades Pauluse sõnu tessalooniklastele, tähendavad meie väljaanded, et majaomaniku vastus meie koduuksele kuulutamisele on elu ja surma küsimus. Kui loeme Pauluse sõnade konteksti, mõistame, et häving tuleb neile, kes on kristlaste jaoks viletsusi teinud. Paulus räägib tõe vaenlastest, kes on Kristuse vendi taga kiusanud. Vaevalt, et see sobib stsenaariumiga, mis sobib igale planeedi mehele, naisele ja lapsele. (2 Thess. 1: 6)
„Regulaarne majapidamistöö tugevdab ka meie lootust Jumala lubadustele. Suureneb meie võime Piiblit tõhusalt kasutada. Meile aidatakse meeste hirmust üle saada. Suuremat empaatiavõimet saab arendada, kui paneme omal nahal tähele, mida inimesed kannatavad seetõttu, et ei tunne Jehoovat ega ela tema õigete normide järgi. Samuti aidatakse meil arendada Jumala vaimu vilja meie endi elus. - Gal. 5:22, 23. ”
Oli aeg, mil see lõige oleks olnud minu jaoks mõistlik. Kuid ma näen seda nüüd selleks, mis see on. Maja-maja-tööd panevad meid vendadega pikaks ajaks lähedale. Vestlus pöördub loomulikult selle poole, et mõistame Jumala tõotusi, mida teiste lammaste väändunud õpetus on viltu pannud, pannes meid uskuma, et Armageddonis surevad kogu aeg kõik, peale meie, ja et me saame terve planeedi endale. Me teame täpselt, mida Jehoova on meile kavandanud, ignoreerides Pauluse sõnu kell 1 Corinthians 13: 12.
Mis puutub Piibli tõhusamasse kasutamisse, siis kui tihti me selle isegi ukselt välja võtame? Pühakirjanduslikus arutelus läheks enamik meist kaduma, kui püüaks leida ümberlükkavat Pühakirja. Ja mis puudutab meeste hirmu ületamist, siis tõde on täiesti vastupidine. Väga suures osas läheme uksest ukseni välja, sest kardame mehi. Kardame, et meie tunnid jäävad liiga madalaks. Tunneme end süüdi koguduse keskmise langetamise eest. Me muretseme selle pärast, et võime kaotada koguduses privileegid, kui meie tunnid ei ületa. Vanemad peavad meiega rääkima.
Mis puutub suuremasse empaatiasse, mida kasvatatakse ukselt-uksele töö tulemusel, siis on raske mõista, kuidas see nii võib olla. Kui autorühmas olev kirjastaja osutab kaunile kodule ja ütleb: “Seal tahan ma elada pärast Armageddoni”, kas ta näitab empaatiat inimeste kannatuste vastu?

Häbistav häbi

Kirjeldades Jeesust kui meie usu täiustajat, väidab Heebrea kirjanik: “Tema ees olnud rõõmu pärast talus ta piinamise vaeva, põlglik häbi, ja on istunud Jumala trooni paremal käel. ”(Heebrea 12: 2)
Mida ta mõtles “häbi põlgamise” all? Selle mõistmiseks peaksime vaatama Jeesuse enda sõnu Luke 14-is: 27, mis kõlab järgmiselt: "Kes ei kanna oma piinamise vappi ega tule minu järel, ei saa olla minu jünger."
Selle lõigu salmi 25 kohaselt rääkis Jeesus suurtele rahvahulkadele. Need inimesed ei teadnud, et ta sureb piinamise pärast. Miks ta siis seda metafoori kasutab? Meie jaoks oli piinamise osalus (või rist, nagu paljud seda näevad) lihtsalt vahend, mille abil Jeesus hukati. Tema heebrea publiku jaoks tekitaks fraas „kanna oma piinamise varandust“ siiski pildi halvimast inimesest; perekonna, sõprade ja ühiskonna poolt põlatud ja tagasi lükatud. See oli inimese kõige häbiväärsem viis surma. Nagu Jeesus eelmises salmis ütles, peame olema valmis ja valmis loobuma kõigest, mis meile kallis on, isegi „isast ja emast, naisest ja lastest”, et olla tema jünger. (Luke 14: 26)
Neile meist, kes oleme jõudnud arusaamisele, et me ei saa enam heas südametunnistuses Jehoova tunnistajate organisatsiooni õpetusi ja huve edendada, seisame silmitsi - võib-olla esimest korda oma elus - olukorraga, kus ka meie peame kandma meie piinamisvahti ja sarnaselt meie isandaga põlgama häbi, mille saavad meile pere ja sõbrad, kes tulevad meid pidama vihatud apostlikuna.

Suure väärtusega pärl

“Taeva Kuningriik on jällegi nagu rändkaupmees, kes otsib peeneid pärleid. 46 Leides ühe väärtusliku pärli, läks ta minema ja müüs kohe kõik asjad, mis tal oli, ning ostis selle. ”(Mt 13: 45, 46)

Arvasin, et see kehtib minu jaoks, kuna olin leidnud Jehoova tunnistajate organisatsiooni. Noh, ma tõesti ei leidnud seda. Ma kasvasin selles üles. Kuid ikkagi, ma pidasin seda väga väärtuslikuks pärliks. Viimase paari aasta jooksul olen hakanud hindama imelisi Jumala sõna tõdesid, mis on mulle avatud isikliku piibliuurimise ja kõigi teiega nende veebisaitide kaudu seotuse kaudu. Olen tõesti aru saanud, mida väärtusega pärl tähendab. Esmakordselt oma elus olen aru saanud, et ka minul on lootust jagada tasu, mida Jeesus laiendab kõigile, kes temasse usuvad; jumala lapseks saamise tasu. (John 1: 12; Roomlased 8: 12) Puudub materiaalne omamine, isiklikud suhted ega muu suurema väärtusega tasu. Selle pärli omamine on tõesti väärt kõik, mis meil on, müüa.
Me ei tea tegelikult, mis on meie isal meie jaoks. Me ei pea teadma. Oleme nagu äärmiselt jõuka ja erakordselt hea ja lahke mehe lapsed. Me teame, et oleme tema tahtes ja et meil on pärand, kuid me ei tea täpselt, mis see on. Sellegipoolest usaldame selle mehe headust ja õiglust nii palju, et oleme nõus kõigega riskima, uskudes, et ta ei lase meid maha. See on usu olemus.
Pealegi on ilma usuta võimatu Jumalale hästi meeldida, sest see, kes läheneb Jumalale, peab uskuma, et ta on ja see temast saab nende tõsimeelsete otsijate premeerija. (Ta 11: 6)

„Silm pole näinud ja kõrv pole kuulnud ega ole ka inimese südamesse mõelnud asju, mille Jumal on valmistanud neile, kes teda armastavad.” Sest meile on Jumal need meile oma vaimu kaudu ilmutanud, vaimu jaoks otsib kõiki asju, isegi Jumala sügavaid asju. ”(1Co 2: 9, 10)

Meleti Vivlon

Meleti Vivloni artiklid.
    64
    0
    Hea meelega teie mõtted, palun kommenteerige.x