[Saidist ws2 / 16 lk. 21 aprilliks 18-24]

„Olgu Jehoova igavesti teie ja minu ning teie ja minu järglaste vahel.” -1Sa 20: 42

Viimase paari kuu jooksul oleme Jehoova tunnistajate seas üha rohkem lojaalsuse nõudmisi näinud. Vaatetornide artiklite seeria aprillist 18-24 “Tõestage endile Jehoovale truuks” ja 25-mai 1 “Õppige Jehoova lojaalsetelt teenijatelt” on eelvaade mõnedest teemadest, mida me kõik võime oodata suvisel kodus 2016 Piirkondlik konvent „Jääge Jehoovale truuks”. Need artiklid ja konvendiprogramm näivad olevat katse lahendada juhtorgani tõsine mure oma liikmete lojaalsuse pärast.

See tõstatab põhiküsimuse: kas juhtorgan on seotud Jehoova tunnistajate ustavusega Jumalale ja Kristusele? Või pigem puudutavad nad peamiselt lojaalsust Organisatsioonile - mis tähendab tegelikult lojaalsust kulisside taga vastutavatele meestele? (Ground 12: 29-31; Romantika 8: 35-39)

Nende artiklite sisu uurimisel uurime hoolikalt iga punkti pühakirja- ja ajaloolist konteksti, et saaksime olla valmis sellele olulisele küsimusele vastama.

Lõikes 4

Tunnistajaid õhutatakse Taavetit ja Joonatani jäljendama, et nad säilitaksid oma ustavuse usklike kaasinimeste ja Jehoova vastu. (1Th 2: 10-11; 4: 11) Kuidas juhtorgan on kristliku isiksuse selles aspektis eeskujuks?

Kontekst 1 Thessalonians 2: 10-11 kujutab Pauluse suurepärast näidet tema hooldamisel olevatele lammastele lojaalsuse näitamisel. Apostel Paulus väidab värsis 9, et “Me töötasime öösel ja päeval, et me ei paneks ühelegi teist kallist koormust.” Tõepoolest, kui ta külastas erinevaid kogudusi, töötas Paulus ilmalikus kaubanduses kõvasti vaeva, et vältida vendadele rahalise koorma panemine. (Ac 18: 3; 20:34; 2Co 11: 9; 2Th 3: 8, 10) Piiblist pole andmeid regulaarselt raha taotlemiseks alates Jeesusest kuni madalaima evangelistini. Keegi ei küsinud raha maa ostmiseks ega luksusliku peakorteri ehitamiseks.

Kuna teema on lojaalsus, tuleb küsida ka juhtorgani näite kohta, mis puudutab lojaalsust neile usklikele kaasinimestele, kelle lojaalne teenistus on eluaegne.

Meie lähedane sõber oli hiljuti osa Peeteli suurtest kärbetest. Viimaste nädalate jooksul, kui ta lahkumist valmistus, märkas ta, et uusi noori töötajaid tuuakse endiselt sisse ja nad kolivad hiljuti vabanenud tubadesse, kes on lastud lahti vaatamata sellele, et nad on aastakümneid filiaalis teeninud. Ehkki sellel sammul on korporatsiooni lõpptulemuse seisukohalt mõistlik eelarvemõju, ei näita see kristlikku lojaalsust ega armastust, mis on Jeesuse tõeliste jüngrite tuvastamiseks.

Lisaks, kus on kristlik armastus ja lojaalsus, mis peaks olema tuhandete eripioneeride jaoks, kellest paljudel pole säästudest rääkida ja kes on vanuses, kus nad ei leia tasulist tööd? Valitsuskogu ütleb „Jehoova annab”, kuid kas see pole just see hoiak, mida Jaakob meile ütleb James 2: 15-16?

Nende huuled räägivad lojaalsusest, kuid nende tegevus on õpetamisest kaugel. (Mt 15: 8)

Nüüd uurime nelja valdkonda, kus tunnistajatele öeldakse, et nad säilitaksid oma lojaalsuse:

  1. Kui keegi ametivõimudest näib austust väärivat
  2. Kui on tekkinud lojaalsuste konflikt
  3. Kui meid mõistetakse valesti või mõistetakse valesti
  4. Kui lojaalsus ja isiklikud huvid lähevad vastuollu

Lõikes 5

Iisraellased seisid silmitsi väljakutsega olla Jumalale lojaalsed, samal ajal kui kuningas, kes istus „Jehoova troonil“, järgis suunda. “Huvitav on tõdeda, et inimjuhtide ja hierarhilise organisatsiooni kontseptsioon oli Jehoovale midagi meeltmööda. , isegi iidsetel aegadel. Salmid kell 1 Samuel 8: 7-8 rääkige meile, et kui iisraellased ihkasid inimkuninga järele, siis see oli Jehoova, „kelle nad [olid] oma kuningana tagasi lükanud.“ Kas sama võiks öelda tänapäeval nende kohta, kes vaatavad inimjuhtide poole, kes panevad end Jumala asemele? Eelnevat silmas pidades mõelgem nende kuningate kogemustele ja suurepärasele uuele korraldusele, mis tänapäeval saadaval on.

Punktis 5 on öeldud, et tänu sellele, et Jumal lubas õelal kuningal Saulil oma usust taganemisele vaatamata võimule jääda, pandi proovile Tema inimeste lojaalsus.[I]  Aga lojaalsus kellele? Oluline on meeles pidada, et kuigi Jumal lubas sageli õelatel valitsejatel mõnda aega võimul püsida, (1) ei oodanud ta kunagi, et tema “organisatsiooni” (Iisrael) liikmed oleksid pimesi sõnakuulelikud neile ekslikele juhtidele, kui nad õpetavad. õpetus (Baali jumalateenistus) või nõudis Jehoova selgelt määratletud standarditega vastuolus olevaid tegevusi. (Romantika 11: 4) (2) Jehoova on alati puhastusi teinud, hävitades ja lõpetades apostitajate organisatsioonid.

Iisraeli Jumala korralduse möödarääkimise tulemusi ja kristlastele pakutavat uut suurepärast korraldust käsitletakse heebrea 8: 7–13. Selle maise organisatsiooni puudused viisid Jehoova selle asendama mitte uue maise, vaid täiesti uut tüüpi vaimse korraldusega. Selles Uue Lepingu kokkuleppes ei looda kristlased enam inimeste juhtidelt, et nad ütleksid neile: „Tunne Jehoovat!” kuid neil on suurepärane ja vahetu isiklik suhe oma Looja Jehoova ja vahendaja Kristuse Jeesusega. (Heb 8: 7-13)

Lõigud 8 ja 9

Väärib märkimist, et selles artiklis avaldatud seisukohta, et inimvalitsused on kõrgemad riigid, peeti enam kui 33 aastat tagasihoidlikuks vaatepunktiks. (w29 6 /1 p.164; w62 11/15 lk.685) See on vaid üks kümnetest õpetuslikest ja protseduurilistest "plätudest", mis on iseloomulikud organisatsiooni minevikule. Prior to 1929 ja juba 1886 CT Russell tunnistas (koos peaaegu kõigi teiste kirikute ja piibliuurijatega), et Romans 13 viidatud inimvalitsustele (Millennial Dawn Vol. 1 lk 230). Seda seisukohta muudeti 1929. aastal ja seejärel 1962. aastal. See tõstatab järgmised küsimused: Kui Jumala vaim suunaks oma organisatsioonis parandusi, kas ta paneks meid hiljem tagasi pöörduma varasema arusaama juurde? Millal on Jehoova oma järgijate seas iga hinna eest nõudnud täielikku ühetaolisust - isegi ekslikult? (Ühtsus ei ole sama asi kui kristlik ühtsus.) Milline on Pühakirja pretsedent, et Jumal annab oma järgijatele valet või eksitavat teavet, kui nad aastaid ootavad, kuni tõde ilmutatakse - või nagu selles näites taasavastatakse? (Num 23: 19)

Lõige 9 viitab ka Vaatetornide poliitikale, mis heidutab Jehoova tunnistajaid kirikute matustel ja pulmadel osalemast. (w02 5 / 15 lk. 28) Ehkki on imetlusväärne, et selles küsimuses pole ametlikku kindlat seisukohta, on tegemist järjekordse Vahitorni juhtumiga, mis läheb "kirjutatud asjadest kaugemale" ja surub kaasinimestele oma südametunnistuse küsimustes, kus puudub selge pühakirjapõhimõte. kaasatud. (1 Cor 4: 6). Kas need on tõesti lojaalsusküsimused?

Apostel Paulus kirjutas, et me ei peaks "langetama otsuseid erinevate arvamuste põhjal" (Ro 14: 1) ja tuletab meile meelde: “Kes te olete, et mõista teise sulast? Oma peremehe juurde ta seisab või kukub. Tõepoolest, ta pannakse seisma, sest Jehoova võib panna ta kandideerima. ”(Ro 14: 4)

Lõikes 12

Kas märkasite peent sööta ja vahetust, mida Vahitorni kirjanik selles lõigus kasutab? Esiteks hoiatatakse meid, et lojaalsus teistele püüdlustele või huvidele võib „lämmatada lojaalsuse Jumalale”, kuid seejärel saame teada, millega juhtorgan tegelikult tegeleb. Asi ei olnud selles, et noor maletaja leidis, et tema hobi on tema Jehoova-armastuse või vaimsuse väljatõrjumine, vaid pigem „kuningriigiteenistus”; see on teenus organisatsioonile, mida saab registreerida, kokku võtta ja statistiliselt analüüsida. Nagu ka paljudes väljaannetes, kasutatakse ka siin mõisteid „Jehoova” ja „Organisatsioon” peaaegu samamoodi. Kuid Piibel ei räägi kunagi lojaalsusest organisatsiooni vastu kui midagi soovivat.

Tunnistajatele sisendatakse ilmselgelt foobiat, et „organisatsioonist lahkumine tähendab Jumala hülgamist ja pääsemise kaotamist”. Liikmete programmeerimine foobiatega grupist lahkumise kohta on tavaline emotsionaalse manipuleerimise tehnika, mida kasutatakse kõrge kontrollrühmades. Selle valdkonna teadlane Steven Hassan on välja töötanud BITE mudeli, et kirjeldada meetodeid, mida need rühmad kasutavad liikmete vaieldamatu lojaalsuse säilitamiseks rühmale ja selle juhtidele. Liikmete käitumise, teabe, mõtete ja emotsioonide (BITE) kontrollimine, mida liikmetel lubatakse kogeda, pakub võimsat arsenali, et hoida mõistus kindlale mõtteviisile lukustatud. Tulevastes artiklites arutatakse üksikasjalikumalt, kuidas see mudel Vahitornidele kehtib.

Kui olete kunagi proovinud Jehoova aktiivse tunnistajaga vaieldavaid doktrinaalseid ja protseduurilisi küsimusi arutada, küsiti teile tõenäoliselt seda tuttavat küsimust: „Aga kuhu me muidu peaksime minema? Sellist muud organisatsiooni pole. ” Need tunnistajad ei teadvusta endale seda, et ustavate apostlite Jeesusele esitatud tõeline küsimus oli: "Issand, KES me läheme ära?" (John 6: 68). Nagu tema jüngrid, võime ka meie jääda ustavaks Kristusele ja tema Isale ilma inimeste usujuhtide segava mõjuta.

Lõikes 15

Kui mõelda, kuidas Jehoova võidetud Saul Saul oma poega Taavetiga sõpruse tõttu alandas, algab paragrahv 15: „Tänapäeval on Jehoova rahva kogudustes väga ebatõenäoline, et meid koheldaks ebaõiglaselt.” Seda on nii lihtne öelda ja neile, kes soovivad „kurja mitte näha, kurja kuulda ega kurja rääkida”, on võimalik uskuda, et see on tõsi, kuid see pole nii. Kui see nii oleks, poleks alust kasvaval laste väärkohtlemise skandaalil, mis ohustab nime, mille Jehoova tunnistajad on endale maailmas ehitanud.

Ehkki juhtorgan on rohkem kui valmis kasutama näiteid oma eeldatava volituse jõustamiseks, näiteks Moosese ja Korahi konto (Num 16), distantseerub see mõistetavalt Piibli kirjelduste kasutamisest, kus „Jehoova võidetud” võimu ja võimu kuritarvitati jubedalt, nagu kuningas Sauli ja tegelikult ka enamuse Iisraeli kuningate puhul. Poliitikad, mis on viinud tuhandete laste väärkohtlemise juhtumite väärkohtlemiseni, samuti lugematu arv halvasti menetletud kohtuasju, mis põhjustasid Jehoova tunnistajate jaoks tarbetuid vaevusi, on poliitika ja protseduuride tulemus. institutsionaliseeritud Jehoova tunnistajate seas. Sellised dokumendid nagu Karjane kari vanem käsiraamat Juhised harukontorite teeninduspunktide jaoks ja erinevad filiaalide kirjavahetused, mis ilmnesid Austraalia kuningliku komisjoni tulemusel seoses laste seksuaalse väärkohtlemisega, näitavad probleemi ulatust. Need on head näited teabekontrollist (Steve Hassani BITE mudelis olev I), mis on levinud kõrgetasemelistes kontrollgruppides. Madalama taseme liikmetel pole teavet, mis võib nende elu sügavalt mõjutada. Mis on salajase juhi käsiraamatu pühakiri või juriidiline pretsedent?

Lõigud 16,17

Need lõigud sisaldavad peent vaimset toitu ja nõuandeid äri- ja abieluasjades. Meil on hea „jäljendada Joonatani omakasupüüdmatut vaimu, kui peame meeles, et Jehoovale vastuvõetav inimene„ ei tagane oma lubadustest, isegi kui see on talle halb ”().Ps 15: 4)

Järeldus

Oleme kaalunud nelja peamist valdkonda, kus Jehoova tunnistajatelt oodatakse lojaalsust. Vaatame neid punkte lühidalt ja kuidas neid rakendada.

Kui keegi ametivõimudest näib austust väärivat.
Peaksime olema ettevaatlikud kasutama pühakirjastandardit, mille alusel saaks hinnata neid, kes on väärt austust. Jehoova pole kunagi eeldanud, et tema teenijad annavad inimestele vaieldamatu lojaalsuse või füüsilise organisatsiooni, kui nende piiblist välja õpetatud südametunnistus teatab neile, et nad on eksinud.

Kui on tekkinud lojaalsuste konflikt.
Peaksime hoolikalt uurima lojaalsuse objekti, mida meilt nõutakse. (2 Thess 2: 4, 11,12) Kas otsus või küsimus on vastuolus lojaalsusega Jehoovale või ainult inimtegevusest tulenevale väljakirjutusele või inimorganisatsioonile?

Kui meid mõistetakse valesti või mõistetakse valesti.
Kristlastena peaksime pidevalt püüdma üksteist armastuses taluda (Eph 4: 2). Mida peaksime tegema, kui inimorganisatsioon tegutseb ettenägelikult Jumala nimel ja teeb midagi, mis toob Jehoovat ette? Me ei tohiks kunagi süüdistada Jehoovat ebatäiuslike inimeste ebaõnnestumises. Me peaksime hoidma oma enesekindlust seal, kuhu see õigustatult kuulub (James 1: 13; Eelmine 18: 10)

Kui lojaalsus ja isiklikud huvid lähevad vastuollu.
Kristlastel on hästi, kui nad võtavad arvesse nõuandeid, mis leiti Ps 15: 4 pidama kinni oma sõnadest ka siis, kui asjaolud teevad meile raskused.

Kui me jätkame viimastel päevadel kogetud katsumusi, siis veendugem, et anname oma lojaalsuse õigetele isikutele. “Isegi kui iga inimene leitakse valetajana,” ei lase Jehoova ega tema Poeg meid kunagi maha lasta (Rooma 3: 4). Nagu Paulus seda nii ilusti ütleb:

"Sest ma olen kindel, et ei surm ega elu, ega inglid ega valitsejad, ega olemasolevad ega tulevased asjad, ei väed, 39 ega kõrgus ega sügavus ega miski muu kogu loodus ei suuda meid lahutada armastusest Jumal Kristuses Jeesuses, meie Issandas. ” (Romantika 8: 38-39)

 __________________________________________________________

[I] Kuigi artikkel on hoolikalt sõnastatud, et mitte väita, et Jumal kasutusalad tema rahva ebasoodsate tingimuste testimiseks ja sõelumiseks on see mõte Jehoova tunnistajate seas üsna levinud ja mõned kahtlemata tunnevad, et see viitab lõikele 5. Kavandatud või mitte, on idee, et kui kõik hästi läheb, on see tingitud sellest, et Jehoova õnnistab oma rahvast kuid teisest küljest lubab Jehoova oma rahva seas probleeme, et testimise ja sõelumise kaudu nende usku tugevdada, see on autoriteedistruktuuri säilitamisest huvitatud inimeste deklaratsioon „Ma võin pead, kaotate sabad, mille kaotate”.

15
0
Hea meelega teie mõtted, palun kommenteerige.x