Nagu lubati minu eelmises videos, arutleme nüüd selle üle, mida mõnikord nimetatakse „Jeesuse viimaste päevade prohvetiks”, mis on kirjas Matteuse 24., Markuse 13. ja Luuka 21. peatükis. Kuna see ennustus on Jehoova õpetuste jaoks nii kesksel kohal. Nii nagu kõigi teiste adventistide tunnistajate puhul, saan ka mina sellega seoses palju küsimusi ja lootsin neile kõigile selles ühes videos vastata. Pärast teema täieliku ulatuse analüüsimist mõistsin, et poleks soovitatav proovida kõike ühes videos kajastada. See oleks lihtsalt liiga pikk. Parem teha sellel teemal lühike seeria. Nii et selles esimeses videos paneme aluse oma analüüsile, püüdes välja selgitada, mis ajendas jüngreid sõnastama küsimust, mis viis Jeesuse selle prohvetliku hoiatuseni. Nende küsimuse olemuse mõistmine on Jeesuse vastuse nüansside mõistmiseks keskse tähtsusega.

Nagu me oleme mitu korda varem öelnud, on meie eesmärk vältida isiklikke tõlgendusi. Öeldes: "Me ei tea", on see täiesti vastuvõetav vastus ja palju parem kui metsikute spekulatsioonidega tegelemine. Ma ei väida, et spekuleerimine on vale, kuid kõigepealt kleepige sellele suur silt, öeldes: "Siin olgu draakonid!" või kui soovite, "Oht, kas Robinson".

Kristlaste ärkamisena ei taha me kunagi, et meie uurimistöö lõpetaks Jeesuse sõnadega Matteuse 15: 9: „Nad kummardavad mind asjata; nende õpetused on lihtsalt inimlikud reeglid. ”(NIV)

Jehoova tunnistajate organisatsioonist pärit meie jaoks on probleemiks see, et me kanname aastakümnete pikkust indoktrineerimise koormat. Peame selle taganema, kui meil on lootust lasta pühal vaimul viia meid tõeni.

Selleks on heaks lähtekohaks tõdemus, et selle, mida me peame lugema, salvestasid peaaegu 2,000 aastat tagasi mehed, kes rääkisid teist keelt kui meie. Isegi kui te räägite kreeka keelt, on teie räägitav kreeka keel Jeesuse aja koine kreeka keelest oluliselt muutunud. Keelt kujundab alati selle kõnelejate kultuur ning piiblikirjanike kultuur on minevikus kaks aastatuhandet.

Alustame!

Nendes kolmes evangeeliumikirjelduses leiduvad prohvetlikud sõnad tulid nelja apostli poolt Jeesuse esitatud küsimusest. Kõigepealt loeme küsimuse läbi, kuid enne sellele proovimist selgitada, mis seda ajendas.

Ma kasutan Youngi sõnasõnaline tõlge selle osa arutelust.

Matthew 24: 3 - "Ja kui ta istub Õlimäel, tulid jüngrid ise tema juurde ja ütlesid:" Räägi meile, millal need saavad olema? ja mis on teie kohaloleku ja ajastu täieliku lõpu tunnus? "

Mark 13: 3, 4 - „Ja kui ta istub Oliivimäel, templi vastu, küsisid Peetrus, Jaakobus, Johannes ja Andreas teda ise: Öelge meile, millal need asjad saavad olema? ja mis on märk, kui kõik need võivad olla täitumas? ""

Luke 21: 7 - "Ja nad küsitlesid teda, öeldes:" Õpetaja, millal siis need asjad peavad olema? ja mis on märk, kui need asjad võivad juhtuma? ""

Neist kolmest annab ainult Mark meile küsimuse esitanud jüngrite nimed. Ülejäänud ei olnud kohal. Matthew, Mark ja Luke kuulsid sellest teise käega.

Väärib märkimist, et Matthew jaotab küsimuse kolmeks osaks, ülejäänud kaks aga mitte. Mida Matteus sisaldab, kuid mis Marki ja Luuka kontolt puudub, on küsimus: "Mis on teie kohaloleku märk?"

Nii võime küsida endalt, miks Mark ja Luke selle elemendi välja jätavad? Teine küsimus tekib, kui me võrdleme viisi Youngi sõnasõnaline tõlge muudab selle lõigu peaaegu kõigi teiste piibliversioonidega. Enamik asendab sõna “kohalolek” sõnaga “tulemas” või mõnikord “tulekuga”. Kas see on oluline?

Enne kui selleni jõuame, küsime kõigepealt endalt, mis ajendas neid seda küsimust esitama? Püüame end nende kingadesse panna. Kuidas nad ennast nägid?

Noh, nad kõik olid juudid. Nüüd olid juudid kõigist teistest rahvastest erinevad. Siis olid kõik ebajumalakummardajad ja nad kõik kummardasid jumalate panteoni. Roomlased kummardasid Jupiteri ja Apollot ning Neptuuni ja Marsi. Efesoses kummardasid nad mitme rinnaga Jumalat, kelle nimi oli Artemis. Vanad korintlased uskusid, et nende linna rajas Kreeka jumala Zeusi järeltulija. Kõik need jumalad on nüüd kadunud. Nad on tuhmunud mütoloogia udus. Nad olid valejumalad.

Kuidas kummardate valejumalat? Jumalateenistus tähendab allumist. Sa allud oma jumalale. Alistumine tähendab, et sa teed seda, mida jumal käsib. Kuid kui teie jumal on iidol, ei saa ta rääkida. Kuidas see siis suhtleb? Kas te ei saa täita käsku, mida te kunagi ei kuule?

Valejumala, mütoloogilise jumala, nagu roomlaste Jupiter, kummardamiseks on kaks võimalust. Kas teete seda, mida arvate, et ta tahab, või teete seda, mida tema preester teile ütleb. Ükskõik, kas te kujutate seda ette või mõni preester käsib teil seda teha, kummardate tõesti mehi. Jumalateenistus tähendab allumist - kuulekust.

Nüüd kummardasid juudid ka mehi. Lugesime just Matteuse 15: 9 Jeesuse sõnu. Kuid nende religioon erines kõigist teistest. See oli tõeline religioon. Nende rahva rajas Jumal ja anti Jumala seadus. Nad ei kummardanud iidoleid. Neil polnud jumalate panteoni. Ja nende Jumalat, YHWH, Jehoovat, mida iganes soovite, kummardatakse ka tänaseni.

Kas näete, kuhu me sellega läheme? Kui olete tollal juut, on ainus koht, kus tõelist Jumalat kummardada, judaismi sees ja koht, kus Jumala kohalolek maa peal on, on Püha Püha ehk Jeruusalemma templi sisemises pühakojas. Võtke kõik see ära ja te võtate Jumala maa pealt ära. Kuidas saaksite enam Jumalat kummardada? Kus saaksite Jumalat kummardada? Kui tempel on kadunud, kus saaksite oma ohvreid pattude andeks anda? Kogu stsenaarium oleks selle ajastu juudi jaoks mõeldamatu.

Ometi oli Jeesus seda jutlustanud. Matteuse küsimusele eelnenud kolmes peatükis loeme Jeesuse viimasest neljast päevast templis, mõistes juhid silmakirjalikkuse eest hukka ja ennustades, et linn ja tempel hävitatakse. Tegelikult näivad viimased sõnad, mille ta ütles vahetult enne templist lahkumist, järgmised: (See pärineb Berea sõna otsesest piiblist)

(Matthew 23: 29-36) „Häda teile, kirjatundjad ja variserid, silmakirjatsejad! Sest te ehitate prohvetite haudasid ja kaunistate õigete mälestusmärke; ja te ütlete: 'Kui me oleksime olnud oma isade päevil, poleks me olnud osa neist prohvetite veres.' Nii tunnistate endale, et olete prohvetite mõrvajate pojad. Siis täidate oma vanemate mõõdupuu. Maod! Rästikute järglased! Kuidas te pääsete Gehenna lausest? "

“Sellepärast, vaata, ma saadan teile prohveteid ja tarku mehi ja kirjatundjaid. Mõni neist tapab ja lööb risti, osa neist ajavad oma sünagoogide sisse ja taga kiusavad linnast linna; nii et teie peale tuleb kogu õige veri, mis valatakse maa peale, alates õige Abeli ​​verest kuni Berekia poja Sakarja vereni, kelle sa tapsid templi ja altari vahel. Tõesti, ma ütlen teile, kõik need asjad tulevad sellele põlvkonnale. ”

Kas näete olukorda nii, nagu nad oleksid seda näinud? Olete juut, kes usub, et ainus jumalateenistuse koht asub Jeruusalemmas templis ja nüüd ütleb Jumala poeg, kelle tunnete Messiasena, et tema sõnu kuulvad inimesed näevad kõigel lõppu. Kujutage ette, kuidas see teid tunneks.

Nüüd, kui me seisame silmitsi reaalsusega, mida me inimestena ei soovi või ei suuda mõtiskleda, satume eituse seisundisse. Mis on teie jaoks oluline? Teie religioon? Sinu riik? Sinu pere? Kujutage ette, et keegi, keda olete usaldusväärseks usaldanud, peaks teile ütlema, et teie elu kõige tähtsam asi saab otsa ja saate seda näha. Kuidas sa sellega hakkama saaksid? Kas saaksite sellega hakkama?

Näib, et jüngritel oli sellega raske, sest kui nad hakkasid templist lahkuma, läksid nad endast välja, et seda Jeesusele soovitada.

Matthew 24: 1 CEV - „Pärast seda, kui Jeesus templist lahkus, tulid tema jüngrid kohale ja ütlesid:“ Vaata kõiki neid hooneid! ””

Mark 13: 1 ESV - Ja kui ta templist välja tuli, ütles üks jüngritest talle: "Vaata, õpetaja, millised imelised kivid ja millised imelised ehitised!" "

Luke 21: 5 NIV - "Mõned tema jüngrid rääkisid sellest, kuidas templit kaunistati kaunite kivide ja Jumalale pühendatud kingitustega."

Vaata Issandat. Vaadake neid kauneid ehitisi ja neid vääriskive. ”Alltekst karjub üsna:„ Kas need asjad kindlasti ei kao? ”

Jeesus mõistis seda allteksti ja teadis, kuidas neile vastata. Ta ütles: "Kas te näete kõiki neid asju? ... Tõesti, ma ütlen teile, siin ei jää üks kivi teisele; igaüks visatakse maha. " (Matteuse 24: 2, NIV)

Arvestades seda konteksti, mida nad teie arvates mõtlesid, kui nad küsisid Jeesuselt: „Ütle meile, millal need asjad on ja mis on märk sinu kohalolekust ja asjade süsteemi lõppemisest?” (Matthew 24 : 3 NWT)

Ehkki Jeesuse vastust nende eeldused ei piiranud, teadis ta, mis oli neil meeles, mis neid muretses, mida nad tegelikult küsisid ja milliste ohtudega nad pärast tema lahkumist seisaksid silmitsi. Piibel ütleb, et ta armastas neid viimseni ja armastus otsib alati kallimale kasu. (John 13: 1; 1 Corinthians 13: 1-8)

Jeesuse armastus jüngrite vastu ajendaks teda vastama nende küsimustele viisil, mis oleks neile kasulik. Kui nende küsimus eeldaks asjaolusid, mis erinevad tegelikkusest, ei tahaks ta neid edasi juhtida. Sellegipoolest oli asju, mida ta ei teadnud, [paus] ja asju, mida nad ei tohtinud teada, [paus] ja asju, mida nad ei osanud veel käsitleda. [paus] (Matteuse 24:36; Apostlite teod 1: 7; Johannese 16:12)

Kokkuvõtteks siiani: Jeesus veetis neli päeva jutlustamist templis ja selle aja jooksul kuulutas ta Jeruusalemma ja templi lõppu. Vahetult enne viimast korda templist lahkumist ütles ta oma kuulajatele, et kogu Abelist kuni viimase märtrisurmani kuulunud prohvetini valgunud veri pidi langetama otsuse just sellele põlvkonnale. See tähistaks juudi asjade süsteemi lõppu; nende vanuse lõpp. Jüngrid tahtsid teada, millal see juhtuma hakkab.

Kas see kõik juhtub?

Ei.

Vahetult enne Jeesuse taevasse tõusmist küsisid nad temalt: “Issand, kas sa taastad sel ajal Iisraeliga kuningriiki?” (Apostlite teod 1: 6 NWT)

Näib, et nad leppisid sellega, et praegune juudi süsteem lõpeb, kuid uskusid, et taastatud juudi rahvas järgib Kristust. Mida nad sel hetkel ei suutnud mõista, olid seotud ajakavad. Jeesus oli talle öelnud, et ta kindlustab kuningliku võimu ja naaseb siis, kuid nende küsimuste olemuse põhjal näib, et nende arvates langeb tema tagasitulek kokku linna ja templi lõpuga.

Kas see osutus nii?

Siinkohal oleks kasulik pöörduda tagasi varem tõstatatud küsimuste juurde, mis puudutasid erinevust Matthew küsimuse ning Markuse ja Luuka vastuse vahel. Matthew lisab fraasi: "Mis on teie kohaloleku märk?" Miks? Ja miks teevad peaaegu kõik tõlked seda „teie tuleku märgiks“ või „teie tuleku märgiks“?

Kas need on sünonüümid?

Esimesele küsimusele saame vastata teisele vastates. Ja ärge tehke viga, et selle vale saamine on juba varem osutunud vaimselt laastavaks, nii et proovime seekord selle õigeks saada.

Kui Youngi sõnasõnaline tõlge samuti New World Translation Jehoova tunnistajate järgi kreeka sõna, parousia, "kohalolekuna" on nad sõna otseses mõttes. Usun, et Jehoova tunnistajad teevad seda valel põhjusel. Nad keskenduvad sõna levinud kasutamisele, mis sõna otseses mõttes tähendab „kõrval olemist“ (HELPS Word-studies 3952). Nende õpetuslik kallutatus paneks meid uskuma, et Jeesus on olnud nähtamatu kohal juba aastast 1914. Nende jaoks pole see teine ​​tulemine Kristuse kohta, mis nende arvates viitab tema tagasipöördumisele Armageddoni. Nii tuli Jeesus tunnistajate jaoks või tuleb kolm korda. Kord Messiana, taas 1914. aastal Taaveti kuningana (Apostlite teod 1: 6) ja kolmandat korda Harmagedonis.

Kuid eksegees nõuab, et me kuuleksime seda, mida öeldi esimese sajandi jüngri kõrvaga. Sellel on veel üks tähendus parousia mida inglise keeles ei leidu.

Tõlk on sageli dilemma ees. Töötasin nooruses tõlkijana ja kuigi mul oli vaja tegeleda ainult kahe tänapäevase keelega, satuksin ikkagi selle probleemini. Mõnikord on ühes keeles sõnal tähendus, mille jaoks sihtkeeles pole täpset korrespondentsõna. Hea tõlkija peab edastama kirjaniku mõtte ja ideed, mitte tema sõnu. Sõnad on lihtsalt tööriistad, mida ta kasutab, ja kui tööriistad osutuvad ebapiisavaks, kannatab tõlge.

Lubage mul tuua teile näide.

"Kui ma raseerin, ei kasuta ma habet, vahtu ega spume. Ma kasutan ainult vahtu. ”

“Cuando me afeito, no uso espuma, espuma, ni espuma. Solo uso espuma. "

Inglise keele kõnelejana mõistate kohe nende nelja sõna esindatud erinevusi. Ehkki põhimõtteliselt viitavad nad kõik mingisugusele vahule, pole nad siiski ühesugused. Kuid hispaania keeles tuleb neid nüansirikkaid erinevusi seletada kirjeldava fraasi või omadussõna kasutamisega.

Seetõttu eelista õppeotstarbel sõnasõnalist tõlget, sest see viib teid ühe sammu lähemale originaali tähendusele. Muidugi peab olema tahe mõista, nii et uhkus tuleb aknast välja visata.

Ma panen inimesi kogu aeg kirjutama ja esitan tugevaid väiteid, tuginedes arusaamale ühest tõlgitud sõnast, mis on võetud nende armastatud piibliversioonist. Nii ei saa Pühakirja mõista.

Näiteks keegi, kes ilmselt tahtis põhjust leida Piiblist viga, tsiteeris 1. Johannese 4: 8, mis ütleb, et “Jumal on armastus”. Seejärel tsiteeris see inimene 1. korintlastele 13: 4, mis ütleb: „armastus pole kade.” Lõpuks tsiteeriti 34. Moosese raamatu 14:XNUMX, kus Yoje nimetab ennast "armukadedaks Jumalaks". Kuidas saaks armastav Jumal olla ka armukade Jumal, kui armastus pole kade? Selle lihtsustatud arutluskäigu puuduseks on eeldus, et inglise, kreeka ja heebrea sõnad on kõik täiesti sünonüümid, mida nad pole.

Me ei saa aru ühestki dokumendist, rääkimata tuhandete aastate eest iidses keeles kirjutatud dokumendist, mõistmata teksti, ajaloolist, kultuurilist ja isiklikku konteksti.

Matthew'i kasutamise korral parousia, peame arvestama kultuurikontekstiga.

Strongi kooskõla annab definitsiooni parousia kui “kohalolek, tulek”. Inglise keeles on need terminid üksteisega mingil määral seotud, kuid need ei ole rangelt sünonüümid. Lisaks on kreeka keeles täiesti hea sõna sissetulekuks eleusis, mida Strongi määratletakse kui "saabumist, saabumist, tulekut". Nii et kui Matthew mõtles "tulemist", nagu enamik tõlkeid vihjab, siis miks ta seda kasutas parousia ja mitte eleusis?

Piibliuurijal William Barclay'l on seda öelda ühe iidse sõnakasutuse kohta parousia.

„Lisaks on üks levinumaid asju see, et provintsid dateerisid uue ajastu parousia keisri kohta. Cos dateeris uue ajastu alates parousia Gaius Caesari sündmus AD 4is, nagu ka Kreeka parousia Hadrianuse pKr 24. Kuninga tulekuga tekkis uus ajaosa.

Teine levinud tava oli lüüa uued mündid kuninga visiidi mälestuseks. Hadrianuse reisidele võivad järgneda tema külaskäikude mälestuseks löödud mündid. Kui Nero Korintost külastas, löödi tema mälestuseks münte adventus, tulek, mis on kreeka keele ladinakeelne vaste parousia. Tundus, nagu oleks kuninga tulekuga tekkinud uus väärtushinnang.

Parousia kasutatakse mõnikord kindrali provintsis "sissetungi" jaoks. Seda kasutatakse nii Mithradatese sissetungi Aasiasse. See kirjeldab sündmuskohale sisenemist uue ja vallutava väega. "

(Uue Testamendi sõnad autor William Barclay, lk 223)

Seda silmas pidades loeme Apostlite teod 7:52. Läheme seekord ingliskeelse standardversiooniga.

„Millist prohvetitest teie vanemad ei taga kiusanud? Ja nad tapsid need, kes teatasid eelnevalt tulevad Õiglasest, kelle olete nüüd reetnud ja mõrvanud, ”

Kreeka sõna ei ole siin juuresolek (parousia), kuid “tulemas” (eleusis). Jeesus tuli Kristuse või Messiana siis, kui Johannes teda ristis ja Jumala poolt püha vaimuga võideti, kuid kuigi ta viibis siis füüsiliselt, oli tema kuninglik kohalolek (parousia) pidi veel algama. Ta ei olnud veel kuningana valitsema hakanud. Seega viitab Luukas Apostlite teod 7:52 Messia või Kristuse tulekule, kuid mitte kuninga kohalolekule.

Kui jüngrid küsisid Jeesuse kohaloleku kohta, küsisid nad: “Milline on märk teie saabumisest kuningaks?” Või “Millal hakkate valitsema Iisraeli?”

See, et nad arvasid, et Kristuse kuninglik valitsus langeb kokku templi hävitamisega, ei tähenda, et see nii pidi olema. See, et nad tahtsid märki tema saabumisest või advendist Kingina, ei tähenda, et nad selle endale saaksid. See küsimus ei olnud Jumala inspireeritud. Kui me ütleme, et Piibel on inspireeritud Jumalast, ei tähenda see, et iga sinna üles kirjutatud teos pärineb Jumalalt. Kui kurat Jeesust kiusas, ei pannud Yahta saatanale suhu.

Kui me ütleme, et Piibel on inspireeritud Jumalast, ei tähenda see, et iga sinna kirja pandud sõna pärineb Jumalalt. Kui kurat Jeesust kiusas, ei pannud Yahh saatanale sõnu. Kui me ütleme, et Piibli jutustus on inspireeritud Jumalast, peame silmas, et see sisaldab tõsielulisi kirjeldusi Jumala tegelike sõnade kõrval.

Tunnistajate sõnul hakkas Jeesus kuningana valitsema 1914. aastal. Kui jah, siis kus on tõendid? Kuninga kohalolek oli Rooma provintsis tähistatud keisri saabumise kuupäevaga, sest kuninga kohaloleku ajal asjad muutusid, võeti vastu seadusi, algatati projekte. Keiser Nero trooniti aastal 54 eKr, kuid korintlaste jaoks algas tema kohalolek 66. aastal, kui ta külastas linna ja tegi ettepaneku Korintose kanali ehitamiseks. Seda ei juhtunud, sest ta mõrvati varsti pärast seda, kuid idee on teil olemas.

Niisiis, kus on tõendeid Jeesuse kuningliku kohaloleku algusest 105 aastat tagasi? Kui mõned ütlevad, et tema kohalolek algas 70. aastal CE, siis kus on tõendeid? Kristlik usust taganemine, pimedad ajad, saja-aastane sõda, ristisõjad ja Hispaania inkvisitsioon - ei tundu kuninga kohalolekuna, keda tahaksin enda üle valitseda.

Kas ajaloolised tõendid viivad meid järeldusele, et kuigi Kristuse kohalolek on mainitud samas küsimuses, on see Jeruusalemma ja selle templi hävitamisest eraldiseisev sündmus?

Niisiis, kas Jeesus suutis neile ette heita juudi asjade süsteemi lõpu läheduse?

Kuid mõned võivad vastu vaielda: "Kas Jeesus ei saanud kuningaks aastal 33?" Tundub, et see on nii, kuid Psalm 110: 1–7 räägib tema istumisest Jumala paremal käel, kuni vaenlased jäävad tema jalgade alla. Jällegi koos parousia me ei räägi tingimata kuninga kinnistamisest, vaid kuninga külastamisest. Jeesus vaimustati tõenäoliselt taevasse 33 CE-l, kuid tema külaskäik maani kuningana on veel ees.

On neid, kes usuvad, et kõik Jeesuse ennustused, ka need, mis on ilmutatud Ilmutusraamatust, täitusid esimesel sajandil. Seda teoloogiakooli nimetatakse preterismiks ja neid, kes seda pooldavad, nimetatakse preteristideks. Mulle isiklikult silt ei meeldi. Ja ei meeldi miski, mis võimaldab inimesel kedagi kategooriasse tuvastada. Inimestele siltide viskamine on kriitilise mõtlemise vastand.

Asjaolu, et mõned Jeesuse sõnad said täidetud esimesel sajandil, on väljaspool mõistlikku küsimust, nagu näeme järgmises videos. Küsimus on selles, kas kõik tema sõnad kehtivad esimese sajandi kohta. Mõni väidab, et see peaks nii olema, samas kui teised postuleerivad idee kahesuguse täitmise kohta. Kolmas alternatiiv on see, et ettekuulutuse osad täitusid esimesel sajandil, samas kui teised osad ei ole veel tõeks saanud.

Olles küsimuse uurimise ammendanud, pöördume nüüd Kristuse vastuse poole. Teeme seda selle videosarja teises osas.