(John 11: 26) . .Ni bizi naizen eta fedea darabilen guztia ez da inoiz inor hilko. Hau sinesten al duzu? . .

Jesusek Lazaroren berpizkundearekin hitz egin zuen. Garai hartan harengan fedea egiten zuen pertsona guztiak hiltzen zirenez, bere hitzak bitxiak dirudite gaur egungo irakurlearentzat. Esan al al zen hau gertatuko zena, azken egunetan fedeaz jabetu zena eta beraz, Armageddonen bizi izan zena? Testuingurua ikusita, zaila dirudi hori onartzea. Martak, hitz horiek entzutean, pentsatu al du ez du esan nahi, noski, orain bizi diren guztiak, baizik eta sistemaren amaiera etortzen denean bizirik dauden guztiak?
Ez dut uste. Orduan, zer esan zezakeen?
Egia esan, "izan" aditzaren orainaldian erabiltzen du esamolde hau egitean. Gauza bera egiten du Matthew 22-en: 32 non irakurri genuen:

(Matthew 22: 32) . "Abrahamen Jainkoa eta Isaak eta Jainkoaren Jainkoa naiz?" Jainkoa da, ez hildakoena, bizidunarena baizik. "

Biblia hildakoen berpizkundea irakasten duela dioen argudio bakarra hebreeraz erabilitako aditza da. Argudio faltsua balitz, Sadducees sinestezinak horren guztiaren gainean egongo lirateke, diruaren mailegu-emaileek bezala. Isilik zeuden, ordea, eskubideen hildakoak zituela adieraziz. Jehoba, Abraham, Isaak eta Jakob aspaldi hildakoen Jainkoa bada, orduan bizirik egon beharko dute berarentzat, nahiz eta gainerako gizateriaren heriotza izan. Jehobaren ikuspuntua da benetan kontatzen duen bakarra, noski.
Hori al da Martak John 11-en: 26-i buruz adierazten duen zentzua?
Aipatzekoa da badirudi Jesusek heriotzari buruzko terminologia berri batzuk sartu zituela Joanen kapitulu berean. 11. bertsoan honela dio: "Lazaro gure laguna deskantsatzera joan da, baina ni han nago lo egitetik esnatzera". Ikasleek ez zuten haren esanahia ulertu, termino honen aplikazio berria zela adieraziz. 14. bertsoan seinalatu behar zien "Lazaro hil egin dela".
Termino berri hau azkenean kristau hizkuntzan sartu izana agerian geratzen da 1 Korintoarrei 15: 6, 20 erabileran. Bi bertsoetan erabilitako esaldia honakoa da: "lokartu [heriotzan]". NWT-n parentesi karratuak erabiltzen ditugunez argitzeko gehitu diren hitzak adierazteko, argi dago jatorrizko greziar esaldian, "lotan lo", nahikoa zela kristau fidel baten heriotza adierazteko.
Lo dagoena ez dago benetan hilda, lo dagoen gizona esnatu daitekeelako. Batek hil egin dela adierazteko "lokartu" esaldia Biblian zerbitzari leialak izendatzeko soilik erabiltzen da. Jesusek Martari egindako hitzak Lazaro berpizkundearen testuinguru berean esan zirenez, logikoa dirudi ondorioztatzea Jesusengan sinesten duen norbaiten heriotza literala desberdina ez denaren heriotza dela. Jehobaren ikuspuntutik, horrelako kristau leiala ez da inoiz hiltzen, lotan dago. Horrek adieraziko luke esnatzen duen bizitza benetako bizitza dela, betiko bizitza, Paulek aipatzen baitu 1 Timoteo 6:12, 19an. Ez da berriro itzultzen baldintzazko Epaiketaren egun batera, oraindik Jehobaren hilda dagoenean . Badirudi lotan gelditu diren leial horien egoerari buruz Eskrituretan esaten denaren kontraesana dela.
Horrek bertso nahasia argitzen lagun dezake. Apokalipsia 20: 5 zera dio: "(Gainerako hildakoak ez ziren bizitzera mila urte amaitu arte.)" Honek ulertzen dugu Jehobak bizitza ikusten duen moduan bizitzera etortzea . Adam hil egin zen bekatu egin zuen egunean, nahiz eta 900 urte baino gehiago bizi izan. Jehobaren ikuspegitik hilda zegoen. Milaka urte berpiztu diren bidegabeen artean hil dira Jehobaren ikuspegitik, mila urte amaitu arte. Badirudi horrek esan nahi duela ez dutela bizitza lortuko mila urte amaieran ere, ustez perfekzioa lortu dutenean. Azken froga jasan eta haien fideltasuna frogatu ondoren, Jehobak bere ikuspuntutik bizitza eman diezaieke.
Nola berdindu dezakegu Abraham, Isaac eta Jacob-ekin gertatzen zaiguna? Oraindik ere Jehobaren begietan bizirik badaude, bizi al dira Mundu Berrian berpizkundearekin? Beren froga, Jesukristoren kristau guztiek egiaztatutako fedearekin batera, horien kategorian kokatzen dira ez direla inoiz hilko.
Kristauak bereiztea gustatzen zaigu jasotzen duten sariaren arabera, zeruko dei batera edo lurreko paradisu batera. Hala ere, hildakoen eta bizirik daudenen arteko bereizketa fedearen arabera egiten da, ez norberaren helmugaren arabera.
Hau horrela izan bada, sortzen dugun kongresua argitzen ere laguntzen du Mateo 25-en aurkitutako Jesusen parabola ahuntzak: betirako suntsipenean joaten dira, baina ardiak bizitza betirako izateko aukera batera joaten dira. mantendu leial mila urte eta hortik aurrera. Paraboloak dio ardiak, zuzenak, betirako bizia lortzen dutela. Haien saria ez da bidegabeak, ahuntzak gaitzestea baino.
Hau horrela bada, orduan nola ulertzen dugu 20: Rev. 4, 6, zeinak mila urtez errege eta apaiz gisa lehenbiziko berpizkundeko agintariei buruz hitz egiten baitu?
Iruzkin gehiago nahi izanez gero, zerbait bota nahi nuke. Zer gertatuko da talde honen kontrako lurrean. 144,000 arauan zeruan, baina Isaias 32-en aurkitutako "printze" erreferentzia: 1,2 zuzenen berpizteari aplikatzen zaio. Bertso horietan deskribatzen dena errege eta apaiz baten eginkizunekin bat dator. Bidegabeen berpizkundearen aldekoak ez dira izango (apaiz funtzioa) ez dute (funtzio printzipala) izpiritu izaki materializatuak, gizaki fidelak baizik.
Hau horrela bada, orduan John 5: 29-i erreparatzea ahalbidetzen digu gimnasiarik gabeko aditzik egin gabe.

(John 5: 29) . bizitzako berpizkundea lortzeko gauza onak egin zituztenak, gauza juduak berpizteko gauza maltzurrak praktikatzen zituztenak.

“Judizioak” ez dakar gaitzespenik. Epaiketak esan nahi du epaitua izan denak bi emaitzetako bat izan dezakeela: exonerazioa edo gaitzespena.
Bi piztuera daude: bidezkoena eta bidegabea bestea. Zintzoak "inoiz ez dira inor hilko", baina loak hartu eta "bizitza errealean" esnatu badira ere, bizitzaren berpizkundera itzuli diren gauza onak egin dituztenak izango dira.
Bidegabeek ez zituzten gauza onak egin, baina gauza maltzurrak. Epaiketara berpiztu dira. Hildakoak dira oraindik, Jehobaren begietan. Bizitza merezi dutela epaitzen dute mila urte amaitu ondoren eta haien fedea test bidez frogatu da; edo bigarren heriotzaren merezimendutzat jotzen dute fede-proba hori huts egiten badute.
Horrek ez al du harmonizatzen gai honetan landu dugun guztiarekin? Ez al digu baimentzen Biblia bere hitza hartzera Jesusek etorkizun urrunetik atzera begira jarritako interpretazio nahastu bat gainjarriz gero, iragana zergatik erabiltzen duen azaltzeko?
Beti bezala, ongi etorria ematen diegu Eskritura hauen aplikazioari buruzko informazioa hobeto ulertzeko.

Meleti Vivlon

Meleti Vivlon-en artikuluak.
    1
    0
    Zure pentsamenduak maite dituzu, komentatu.x