Ez dakit nola galdu nuen 2012ko auzoko biltzarrean, baina Latinoamerikako lagun batek —urtean auzoko biltzarrak egiten ari diren urtean— nire arreta ekarri zidan. Larunbat goizeko saioen lehen zatian Jehobaren lekukoei buruzko tratatu berria nola erabili erakutsi ziguten. Zatiak gure "ama espirituala" terminoa erabiltzen zuen Jehobaren herriaren lurreko antolakuntza aipatzerakoan. Orain, "ama" erabiltzen duen termino gisa pertsona bakarreko erakunde edo talde bati erreferentzia egiten dion Eskritura bakarra Galatiarrek aurkitzen dute:

"Baina goiko Jerusalemen aske dago, eta gure ama da." (Gal 4: 26)

Orduan, zergatik asmatuko genuke Eskrituran agertzen ez den lurraren antolaketarako?
Ikerketa batzuk egin nituen ea gure argitalpenetatik galdera horri erantzun ahalko nion eta harrituta geratu nintzen idatziz ezer ez aurkitzeak kontzeptua babesteko. Hala ere, behin eta berriz entzuten dut muntaia eta konbentzio plataformetatik erabilitako terminoa, eta zirkuituetako gainbegirale batek behin ere erabili izan du sukurtsaleko Zerbitzu Bulegotik jasotzen ari ginen norabide atsegingarria jarraitzera bultzatzen gaituenean. Badirudi gure ahozko tradizioan sartu zela, gure idatzizko doktrina ofiziala inguratzen zuen bitartean.
Nabarmentzekoa da pentsamolde batera zein erraz eta zalantzarik gabe sar gaitezkeen. Bibliak «gure amaren legea ez uzteko» esaten digu. (Pro. 1: 8) Hitzaldiko hizlariak ikusleek Gobernu Taldeari obeditu nahi badiote, argumentuaren pisuari gehitzen zaio norabidea esklabo xume batena ez dela, etxeko matriarka ohoratua dela ikusten badugu. . Etxean, ama aita bigarren da, eta denok dakigu aita nor den.
Beharbada arazoa gure esku dago. Amaren eta aitaren babesera itzuli nahi dugu. Norbaitek zaindu eta gobernatu nahi gaitu. Jainkoa norbait denean, dena ondo dago. Hala ere, Jainkoa ikusezina da eta fedea behar dugu hura ikusteko eta haren zaintza sentitzeko. Egiak aske uzten gaitu, baina batzuentzat askatasun hori zama moduko bat da. Benetako askatasunak gure salbazioaren erantzule egiten gaitu. Guk geuk pentsatu behar dugu. Jehobaren aurrean jarri eta zuzenean erantzun behar diogu. Askoz ere lasaigarriagoa da sinestea egin behar duguna gizon ikusgarri edo gizon talde baten menpe jarri eta salbatzeko esaten digutena egitea dela.
Ba al gaude Samuelen garaiko israeldarren antzera errege bakarra, Jehoba, eta historian bakarra zen zaintzatik askatasuna zutenak? eta hala ere, dena bota zuen: "Ez, baina [gizakia] errege bat da gure gain etorriko dena". (1 Sam. 8:19) Agian agintari batek zure arimaren eta zure betiko salbamenaren erantzukizuna bere gain hartzea da lasaigarria, baina ilusio bat besterik ez da. Ez da zure ondoan egongo epaiketa egunean. Bada garaia gizonezkoak bezala jokatzen hasi eta datu horri aurre egiteko. Bada garaia geure salbazioaren ardura hartzeko.
Nolanahi ere, norbaitek nire "ama espiritual" argumentua erabiltzen duen hurrengo aldian, Jesusen hitzak aipatuko ditut John 2-en: 4:

"Zer egin behar dut zurekin, emakumea?"

Meleti Vivlon

Meleti Vivlon-en artikuluak.
    20
    0
    Zure pentsamenduak maite dituzu, komentatu.x