[Mezu hau 12ko apirilaren 2013an argitaratu zen hasiera batean, baina asteburuan gure gai eztabaidagarrienetako bat biltzen duen saileko lehen artikulu hau aztertuko dugula kontuan hartuta, badirudi egokia berriro argitaratzea. - Meleti Vivlon]
 

Iritsi da hainbeste itxarondako alea! Iazko urteko batzarraren errebelazioetatik, mundu osoko lekukoak zain daude Talaia esklabo leial eta zuhurra funtzionarioaren ulermen berri hori egingo lukeen gaia, eta elkarrizketek sortu zituzten galdera nabarmenetako asko jorratuko lituzkeen azalpen osoagoa emango luke. Gure pazientziagatik jaso duguna ulermen berriez betetako arazoa da. Ez bat, baizik eta lau ikerketa artikulu eskaintzen dira interpretazio errebelazio ugari hau gurera helarazteko. Hainbeste material dago ale honetan, justizia egiteko, lau mezu bereizi argitaratuko ditugu, artikulu bakoitzeko bat.
Beti bezala, gure helburua da "gauza guztiak ziurtatzea" eta "ondo dagoenari tinko eustea". Gure ikerketan bilatzen duguna antzinako beroearrek bilatzen zutena da, "gauza horiek horrela diren ala ez ikusteko". Beraz, ideia berri horien guztientzat Scripturako laguntza eta harmonia bilatuko ditugu.

3 paragrafoa

Baloia teologikoa abiarazteko, hirugarren paragrafoak tribulazio handia noiz hasi zen ulertzeko dugun antzinako eztabaida labur azaltzen du. Hutsuneak betetzeko, 1914 ez zen orduan Kristoren presentziaren hasiera izan. Hori 1874an ezarri zen. 1914ra arte ez genuen berrikusi askoz beranduago arte. Orain arte aurkitu dugun lehen erreferentzia 1930eko Urrezko Aroko artikulua da. Egintzak 1:11 aplikatzen ditugula kontuan hartuta, bere fededunek soilik itzuliko liratekeela ikusiko luketela jakitun direnek soilik ikusiko eta antzemango lukete, Badirudi horretan huts egin genuela, 16tik 1914 urtera bete baitzen Erreinuko boterera iritsi zela konturatu aurretik.

5 paragrafoa

Artikuluak honako hau dio: "Ezinegona" hauek 33 CE-tik 66 CE-ra arte Jerusalenen eta Judea-n gertatutakoarekin bat datoz "
Adierazpen hau Mt-ren betetze bikoitzean sinesten dugu. 24: 4-28. Hala ere, ez dago urte horietan "gerrak eta gerren eta lurrikarak, izurriteak eta goseteak leku batean bestearen atzean" gertaerak eta ez Bibliako frogak. Historikoki gerla kopurua egia esan, denbora tarte horretan behera egin zen zati baten ondorioz Pax Romana. Ez ziren izurrite, lurrikara eta goseteen zantzuak ere leku batetik bestera. Egon izan balitz, orduan ez al luke Bibliak profeziaren betetze aipagarri hori jasoko? Gainera, froga hori egongo balitz, bai Eskrituran edo historia sekularrean, ez al genuke hemen eman nahi gure irakaskuntza laguntzeko?
Artikulu hauetako adibideetako bat da, adierazpen kategorikoa egiten dugula inolako laguntza scripturistikorik, historikorik, ezta logikorik ere eman gabe. Adierazpena emandako moduan onartu besterik ez dugu egin behar; iturri ukaezin bateko egitate edo egia.

6. eta 7. paragrafoak

Hemen eztabaidatuko dugu tribulazio handia noiz gertatzen den. Lehen mendeko tribulazioaren eta gure egunaren arteko harreman tipikoa / antitipikoa dago. Hala ere, hori aplikatzeak zenbait koherentzia logiko sortzen ditu.
Hau irakurri aurretik, ikus artikuluko 4 eta 5 orrialdeetako irudia.
Hona hemen artikulu honen logikaren norabidea:
Tribulatoin konparazio handia
Ikusten duzu nola hausten den logika? Lehen mendeko tribulazio handia gauza nazkagarriak leku santua suntsitzen duenean amaitzen da. Hala ere, etorkizunean gauza bera gertatzen denean, tribulazio handia ez da amaitzen. Jerusalem kristautasunaren paraleloa dela esaten da, kristautasuna Armagedon aurretik joan da. Hala ere, guk diogu: "... Armageddonen lekuko izango gara, tribulazio handiaren gailurra, 70. urtean Jerusalemen suntsitzearekin parekatzen dena". Badirudi 66. urteko Jerusalem (suntsitzen ez dena) suntsitutako kristautasuna adierazten duela eta suntsitutako 70. urteko Jerusalemen mundua Armageddon-en tipifikatzen da.
Jakina, interpretazio uztaietatik salto egitea eskatzen ez digun beste azalpen bat dago, baina ez da espekulazio osagarria egiteko lekua. Hori beste denbora baterako utziko dugu.
Hona hemen gure buruari egin beharko genizkiokeen funtsezko galderak: Armageddon tribulazio handiaren "bigarren fasea" deituriko gisa sartzeko frogarik ematen al da? Ba al dago pentsamendu hori gutxienez Scripturekin bat?
Artikuluaren irakurketa zehatza bi galderen erantzuna "Ez" dela agerian uzten du.
Zer dio benetan Bibliak gaiari buruz?
Mt-ren arabera. 24:29, Armageddon aurreko seinaleak datoz "ondoren egun haietako tribulazioa ”. Orduan, zergatik kontrajartzen dugu gure Jaunaren adierazpen soil hori eta esaten dugu zeinu horiek datozela? zehar tribulazio handia? Eskrituretan oinarritutako bi fasetako tribulazio handi batean sinesten dugu, gizakien interpretazioan baizik. Ondorioztatu dugu Jesusen hitzak Mt. 24:21 Armageddon aplikatu behar da. Paretik. 8: "Armageddoneko bataila gailurra izanik, etorriko den tribulazio handia bakarra izango da - mundua hasi zenetik gertatu ez zen gertaera". "Armageddon tribulazioa bada, Noeren eguneko uholdea ere izan zen . Sodoma eta Gomorra suntsitzea, "Sodoma eta Gomorra tribulazioa" izenburua izan liteke. Baina hori ez dator bat, ezta? Tribulazio hitza Greziako Eskrituretan erabiltzen da proben eta estresaren garaia aipatzeko, eta ia beti Jainkoaren jendeari dagokio, ez gaiztoei. Gaiztoak ez dira probatzen. Beraz, Noeren uholdea, Sodoma eta Gomorra eta Armageddon, ez ziren eta ez dira proben garaiak, suntsipenarenak baizik. Dudarik gabe, Armageddon da garai guztietako suntsipenik handiena, baina Jesus ez zen suntsipenaz ari, tribulazioa baizik.
Bai, baina Jerusalem suntsitu egin zen eta horri Jesusek garai guztietako tribulaziorik handiena deitu zion. Agian, baina agian ez. Aurreikusi zuen tribulazioak kristauei bidaiatzea eskatzen zien, etxea eta sutondoa, ekipamendua eta senideak bertan behera uzteko une batez. Hori proba bat zen. Baina egun haiek laburtu ziren, haragia salbatu ahal izateko. 66. urtean moztu zuten, beraz, orduan amaitu zen tribulazioa. Zerbait mozten ari zarela diozu berriro martxan jarriko baduzu? Beraz, ondoren gertatu zena 70. urtean suntsipena izan zen, ez tribulazioaren berpiztea.

8 paragrafoa

Amaierako oharrak adierazten du gantzutu batzuk Armageddonen bidez bizi litezkeelako ideia alde batera utzi dugula. Amaieran oharrak "Irakurleek egindako galdera" aipatzen du Talaia 14eko abuztuaren 1990an galdetzen da eta honela galdetzen da: "Kristau gantzutu batzuek bizirik iraungo al dute" tribulazio handian "lurrean bizitzeko" Artikuluak galdera horri erantzuten dio hasierako hitz hauekin: "Puntualki, Bibliak ez du esaten".
BARKATU?!
Nire barkamena. Hori ez da oso erreakzio duina, baina egia esateko, nire erraietako erantzuna izan da hau irakurtzean. Azken finean, Bibliak hala dio eta oso zorrotz. Honela dio: “Berehala ondoren du Egun horietako tribulazioa ... tronpeta soinu handiarekin bidaliko ditu bere aingeruak, eta hautatutakoak bilduko dituzte ... "(Mt 24:29, 31) Nola esan zezakeen Jesusek argiago? Nola adieraz genezake iragartzen zuen gertakarien sekuentziari buruzko zalantzarik edo ziurgabetasunik?
Orain behintzat, ondo daukagu. Beno, ia. Guk hartuko dugula diogu - ausartuko gara "raptured" terminoa erabiltzen - Armageddon aurretik, baina tribulazio handiaren bigarren fasea dela uste dugunez, oraindik ez dute bizi hori, ez behintzat guztiaren bidez. horretaz. Baina aldaketa bat egiteko, goazen Bibliak benetan dioenarekin eta aitortu gantzutuek bizirik jarraitzen dutela ondoren tribulazioen amaiera bortxatuko da.

9 paragrafoa

Paragrafo honetan, "... Jehobako jendea, talde gisa, tribulazio handitik aterako da".
Zergatik "talde gisa"? 66. urtean Jerusalem utzi zuten kristau guztiak salbatu ziren. Atzean gelditzen ziren kristau guztiek desobedientzia dela eta kristauak izateari utzi zioten. Begira Jehobak historian zehar ekarri dituen suntsiketa guztiak. Ez dago bere fideletako batzuk ere galdu ziren kasurik. Lankidetzako kalteak eta galera onargarriak gizakiari aplikatzen zaizkion terminoak dira, ez jainkozko gerra Talde gisa salbatuta gaudela esateak gizabanakoak galdu daitezkeela pentsa dezake, baina taldeak bere osotasunean bizirik iraungo du. Horrek Jehobaren eskua laburtzen du, ezta?

13 paragrafoa

13. paragrafoan ondorioa da Jesus "tribulazio handian etortzen dela". Hau da, beraz, modu lotsagarrian eskriturekin urrun dagoena barregarria da. Zenbat eta argiagoa izan pasarte hau ...
(Matthew 24: 29, 30) "Berehala tribulation ondoren egun horietako ... ikusiko dute gizakiaren Semea zeruko hodeietara etortzen botere eta loria handiz ".
Artikulu hau egutegiaren adierazpen autoritarioa dela suposatzen da (ohartu tituluan eta hasierako paragrafoetan "noiz" azpimarratu behar dela). Oso ondo. Mt. 24:29 Jesusek adierazpen argia egiten du gertaeren denborari buruz. Gure irakaspenak bere adierazpena kontraesaten du. Kontraesana inon zuzentzen al dugu? Ez. Eskriturako laguntza eskaintzen al dugu gure irakaskuntza kontrajarriari irakurleari gatazka konpontzen laguntzeko? Ez. Berriro baieztapen arbitrarioa egiten dugu, irakurleak zalantzarik gabe onartu behar duela.

14 paragrafoa (aurrera)

"Noiz dator Jesus?" Azpitituluan. Kristoren etorreraren garaiari buruz dugun ulermenaren aldaketari aurre egiten diogu: 1) esklabo leial eta zuhurra, 2) birjinak ezkontzako festa gisa eta 3) talentuak parabolekin erlazionatzen ditu. Onartzen dugu azkenean kristau-iruzkinle guztiek urteetan ezagutu duten gauza jakina: Kristoren etorrera etorkizuna dela. Hau argi berria da guretzat bakarrik. Kristo jarraitzea aldarrikatzen duen beste erlijio nagusi guztiek uste izan dute urteetan. Horrek eragina du Prov aplikazioaren interpretazioan. 4:18, hain sakona denez, beste mezu batean landuko dugu.

16-18 paragrafoa

Arestian esan bezala, Birjina Diskretuen eta Ergelen parabolaren aipamen laburra egiten da hemen. Gure ulermen berriak 1914tik 1919ra dena betetzen zen parabolen aurreko interpretazioa ezabatzen du. Hala ere, ez da ulermen berririk ematen, beraz, interpretazio berrikusteko itxaroten dugu.

Laburpena

Gure nahia inpartziala izatea da eta artikulu horiek errukitsu aztertzea. Hala ere, lauren lehenengo artikuluan erabateko dozena erdi eztabaida puntu daudela, benetako erronka da hori egitea. Ulermen berriak irakatsi behar dira Bibliako euskarri osoarekin. Eskriturekin ageriko kontraesana azaldu eta konpondu behar da. Onartzen ez diren adierazpenak ez dira inoiz aurkeztu behar onartutako edo ezarritako egia gisa, Santuak edo erregistro historikoak berretsi gabe. Aurretik esandakoa "hitz osasungarrien ereduaren" zati da, baina artikulu honetan eusten ez diogun eredua da. (1 Tim. 1:13) Ea hurrengo artikuluetan hobeto ibiltzen garen.

Meleti Vivlon

Meleti Vivlon-en artikuluak.
    60
    0
    Zure pentsamenduak maite dituzu, komentatu.x