"Nor da benetan esklabo fidela eta diskretua?"

Hau da foro honetako kide laguntzaileek uste dutenez, Jesusen esklabo leial eta zuhurraren parabolaren interpretazio scripturala da.

1. Esklabu leial eta diskretuaren parabolan irudikatutako maisuaren etorrerak Jesusen etorrera Armagendon baino lehenago aipatzen du.
2. Maisuaren gauza guztien gaineko hitzordua Jesus iristen denean gertatzen da.
3. Parabola horretan irudikatutako etxeak kristau guztiei egiten diete erreferentzia.
4. Esklabo 33 CE-n etxeak elikatzeko izendatu zuten
5. Lukasen parabolaren arabera, beste hiru esklabo daude.
6. Kristau guztiek dute bere etorreran Jesus leial eta diskretu deklaratuko duten haietan sartzeko aukera.

Uztaileko 15, 2013, laugarren artikulu hau Atalaya Mt-ko esklabo leialaren izaerari eta itxurari buruzko ulermen berri ugari aurkezten ditu. 24: 45-47 eta Lukas 12: 41-48. (Egia esan, artikuluak Luken aurkitutako parabola osoagoa alde batera uzten du, agian kontu horretako elementuak esparru berrian sartzen zailak direlako.)
Besteak beste, artikuluak frogarik aurkezten ez duen "egia berria" aurkezten du. Horien artean funtsezko puntu hauek daude:

1. Esklabo 1919-en etxeak elikatzeko izendatu zuten.
2. Esklabu egoitza nagusiko gizon kualifikatuek osatzen dute, elkarrekin jarduten dutenean Jaunaren lekuko zuzendaritza gisa.
3. Ez dago esklabo klase gaizto bat.
4. Esklabua kolpe askorekin eta esklabua gutxi batzuekin jipoituta erabat ez dira aintzat hartzen.

1919 hitzordua

4 paragrafoak honako hau dio: "The Testuinguru Esklabo leial eta diskretuaren ilustrazioak betetzen hasi zela erakusten du ... amaierako garai honetan. "
Nola galdetu? 5. paragrafoak honela jarraitzen du: "esklabo leialaren ilustrazioa Jesusek gauzen sistemaren ondorioztapenari buruz egindako profeziaren parte da". Beno, bai, eta ez. Zati bat da, eta zati bat ez da. Lehenengo zatia, hasierako izendapena lehen mendean gerta zitekeen —hasieran uste genuen bezala— ezer eten gabe. Aldarrikatzen dugula 1919. urtearen ondoren bete behar da, azken egunetako profeziaren parte delako, hipokrita da egia esan. Zer esan nahi dut hipokoristikoarekin, galdetu dezakezu? Beno, ofizialki Mt-ri ematen diogun eskaera. 24: 23-28 (azken egunetako profeziaren zati bat) 70. urte ondoren hasi eta 1914. urtera arte betetzen dela betetzen da (w94 2/15/11 15 or. XNUMX. par.) Hori azken egunetatik kanpo bete badaiteke. , orduan ere hala izango da komisario fededunaren lehen zatia, hasierako hitzordu zatia. Antzararentzako saltsa ganderako saltsa da.
Paragaph 7-ek aingura gorria aurkeztu du.
"Pentsa, une batez, galderari buruz:" Nork benetan esklabo leiala eta zuhurra da? " Lehen mendean ia ez zegoen arrazoirik halako galdera bat egiteko. Aurreko artikuluan ikusi genuen bezala, apostoluek mirariak egin ditzakete eta opari miragarriak ere transmititu ditzakete jainkozko babesaren froga gisa. Orduan, zergatik galdetu beharko luke inork benetan Kristo izendatu zuena? "
Ikusi nola sotilki sartu dugun ideia parabolak norbait zuzentzeko hitzordu bati buruz hitz egiteko? Ikusi ere nola esan dezakegun posible dela esklaboa identifikatzea lidergoa hartzen duen norbait bilatuz. Bi sardinzar gorri arrastatu zituzten gure arrastoan.
Kontua da inork ezin duela esklabo leiala eta zuhurra identifikatu Jauna iritsi aurretik. Hori dio parabolak. Lau esklabo daude eta guztiak elikatze lanetan aritzen dira. Esklabo gaiztoak bere esklaboak jotzen ditu. Bistan denez, bere posizioa besteen gainetik menderatzeko eta haiei tratu txarrak emateko erabiltzen du. Baliteke nortasunaren indarrez buru izatea, baina ez da fidela ezta zuhurra ere. Kristok esklabo izendatzen du elikatzeko, ez gobernatzeko. Eginkizun hori nola egiten duenaren araberakoa izango da leiala eta zuhurra izan edo ez.
Badakigu Jesusek hasieran nor izendatu zuen elikadura egiteko. 33. urtean, Peterri esan zion: "Eman nire arditxoei". Haiek eta beste batzuek jaso zuten izpirituaren dohain miragarriek haien izendapenaren froga eman zuten. Horrek zentzua besterik ez du. Jesusek esan du esklabua nagusiak izendatzen duela. Ez al luke esklaboak jakin beharko izendatzen ari zela? Edo Jesusek norbait izendatuko al luke bizitzako edo heriotzako betebehar baterako, hori esan gabe? Galdera gisa egiteak ez du adierazten nor izendatzen duten, baizik eta nork beteko lukeen izendapen hori. Demagun esklaboak eta irteten den maisu bat biltzen dituen beste parabola guztiak. Kontua ez da esklaboak nortzuk diren, baizik eta zer esklabo mota frogatuko duten ugazabaren bueltan, ona edo gaiztoa.
Noiz identifikatzen da esklabua? Nagusia iristen denean, ez lehenago. Parabolak (Lukasen bertsioa) lau esklaboez hitz egiten du:

1. Fededuna.
2. Gaiztoa.
3. Batek kolpe asko jaso zituen.
4. Bat, kolpe gutxirekin.

Lau bakoitza maisuak bere etorreran identifikatzen du. Bakoitzak bere saria edo zigorra jasotzen du maisua iristen denean. Orain aitortzen dugu, bizitza okerreko data irakatsi ondoren, bere etorrera etorkizuna dela. Azkenean, gainerako kristautasunek irakasten dutenarekin bat egiten dugu. Hala ere, hamarkada luzeko akats honek ez gaitu apaldu. Horren ordez, Rutherford esklabo fidela zela aldarrikatuko dugula uste dugu. Rutherford 1942. urtean hil zen. Haren ondoren, eta Gobernu Taldea eratu aurretik, ustez esklabua Nathan Knorr eta Fred Franz izango ziren. 1976an, Gobernu Taldeak bere unean hartu zuen boterea. Zenbat presuntuoso dago Gobernu Taldearentzat Jesusek erabakia hartu aurretik esklabo leial eta zuhur gisa deklaratzea?

Elefantea gelan

Lau artikulu hauetan, parabolaren funtsezko pieza bat falta da. Aldizkariak ez du aipamenik egiten, ezta arrastorik ere Jesusen maisu / esklaboen paraboletan guztietan zenbait elementu komun daude. Noizbait maisuak esklaboak zeregin batzuetarako izendatzen ditu, eta gero alde egiten du. Itzultzerakoan esklaboak saritu edo zigortu egiten dituzte zereginaren arabera. Hor dago minen parabola (Lukas 19: 12-27); talentuen parabola (Mt. 25: 14-30); atezainaren parabola (Mark 13: 34-37); ezkontzako festaren parabola (Mt. 25: 1-12); eta azkenik, esklabo leial eta zuhurren parabola. Horietan guztietan maisuak batzorde bat esleitzen du, alde egiten du, itzultzen du, epaitzen du.
Orduan, zer falta da? Irteera!
Esaten genuen nagusiak esklabua izendatu zuen 33. urtean eta alde egin zuela, Bibliako historiarekin bat egiten zuela. Esan ohi genuen 1919an itzuli eta saritu zuela esklabua, eta ez. Orain, 1919an esklabo izendatu eta Armageddon saritzen duela esaten dugu. Hasiera ondo eta amaiera gaizki lortu aurretik. Orain amaiera zuzena dugu eta hasiera okerra dugu. Esklabua izendatu zen garaia izan zenean 1919 frogatzeko, historiko edo Scripturalak ez ezik, elefantea ere badago gelan: Jesus ez zen inora joan 1919an. Gure irakaspena 1914an iritsi zela da eta presente egon da geroztik. Gure irakaspen nagusietako bat Jesusen 1914 / azken egunetako presentzia da. Orduan, nola esan dezakegu esklabo izendatu zuela 1919an, parabolak guztiak izendapenaren ondoren maisuak alde egin zuela adierazten duenean?
Ahaztu ulertu berri honi buruz beste guztia. Gobernu Batzordeak ezin badu Scripturretik azaldu Jesus nola izendatu zuen esklabo 1919-en eta gero utziberaz, Armageddonera itzultzea eta esklaboa saritzeko, interpretazioari buruz ezer gehiago ez da egia izango.

Parabolaren beste esklaboekin zer?

Horretan utzi nahi genukeen bezala, badira irakaskuntza berri honekin funtzionatzen ez duten gauza batzuk.
Esklaboa orain zortzi pertsonaz bakarrik osatuta dagoenez, ez dago esklabo gaiztoa literalki betetzeko lekurik, trazuak lortzen dituzten beste bi esklaboak ahaztu gabe. Aukeratutako zortzi gizabanako besterik ez daudenez, zein bihurtuko dira esklabo gaiztoa? Galdera lotsagarria, ez al zenuke esango? Ezin dugu hori izan, beraz, parabolaren zati hau berriro interpretatzen dugu, abisu bat besterik ez dela aldarrikatuz, egoera hipotetikoa dela. Baina bada maisuaren nahia ezagutzen zuen eta egin ez zuen esklabua ere, kolpe ugari lortzen dituena. Ez dago ezjakintasunagatik ugazabaren nahia hain desobeditzen ez zuen beste esklabo bat ere. Kolpe batzuekin jipoitu da. Zer da horietakoa? Bi abisu hipotetiko gehiago? Ez gara azaltzen ere saiatzen. Funtsean, zutabeen hazbeteko kopuru desegokia pasatzen dugu parabolaren% 25 azaltzen, eta beste% 75a ia alde batera uzten dugu. Jesus arnasa alferrik galtzen ari al zen hori guri azaltzeko?
Zein da gure oinarria parabola profetikoaren zati honek ez duela inolako betetzerik esateko? Horretarako zati horren hasierako hitzetan oinarritzen gara: "Bada inoiz". Izenik gabeko jakintsu bat aipatzen dugu, "greziar testuan, pasarte hau" helburu praktiko guztietarako baldintza hipotetikoa dela "dioena." Hmm? Ados, nahiko bidezkoa. Orduan, horrek ez al luke hori baldintza hipotetikoa ere bihurtuko, "bada" hasten baita?

"Pozik dago esklabo hori, if iristean bere maisuak horrela aurkitzen du ". (Lukas 12:43)
Or
"Pozik dago esklabo hori if iristean bere maisuak horrela aurkitzen du ". (Mt 24:46)

Eskrituraren aplikazio inkoherentea da modu gardenean.

Gobernu Batzordeak bere funtzio guztietatik izendatu du?

Artikuluak azkar azaltzen du maisuaren ondasun guztien izendapena Gobernu Taldeko kideentzat ez ezik, gantzudun kristau fidel guztientzat ere izendatzen dela. Nola izan daiteke hori? Ardiak leialki elikatzearen saria azken hitzordua bada, zergatik lortzen dute sari bera elikatzeko zeregina betetzen ez duten beste batzuek? Desadostasun hori azaltzeko, Jesusek apostoluei agindu zien erregearen aginpidearekin sarituko zituela kontatu genuen. Talde txiki batera zuzentzen ari da, baina Bibliako beste testu batzuek adierazten dute promesa hori kristau gantzutu guztiei zabaldua dagoela. Beraz, gauza bera gertatzen da Gobernu Taldearekin eta gantzutu guztiekin.
Argudio honek logikoa dirudi lehen begiratuan. Baina akats bat dago. "Analogia ahula" deritzona da.
Badirudi analogiak funtzionatzen duela bere osagaiei arreta handiz begiratzen ez bazaie. Bai, Jesusek agindu zien erreinua bere 12 apostoluei, eta bai, promesa gantzutu guztiei dagokie. Hala ere, agindu hori betetzeko bere jarraitzaileek apostoluek egin behar zuten gauza bera egin behar zuten, elkarrekin leialki sufritu. (Errom. 8:17)   Gauza bera egin behar izan zuten.
Maisuaren ondasun guztien gaineko izendapena lortzeko, gantzudunek ez dute zertan egin Gobernu Taldea / Steward Leialaren gauza bera. Talde batek ardiak elikatu behar ditu saria lortzeko. Beste taldeak ez du ardia elikatu beharrik saria lortzeko. Ez du zentzurik, ezta?
Izan ere, Gobernu Organoak ardiak elikatzen ez baditu, kanpora botatzen da, baina gainerako untziek ardiak elikatzen ez badituzte, oraindik ere Gobernu Batzordeak galtzen duen sari bera lortzen dute.

Erreklamazio oso kezkagarria

22 orrialdeko laukiaren arabera, esklabo leial eta diskretua da "gortutako anaia talde txiki bat ... Gaur egun, anaia gantzutu hauek Gobernu Batzordea osatzen dute. "
18. paragrafoaren arabera, "Jesus tribulazio handian epai egitera etortzen denean, esklabo leiala [Gobernu Taldea] leialki puntuala den janari espirituala leialki ematen ari dela aurkituko du .... Orduan, Jesusek atsegin handiz hartuko du bigarren hitzordua, bere gauza guztien gainetik ".
Parabolak dioenez, esklabo leial hori nor den galderaren ebazpenak ugazabaren etorreraren zain egon behar du. Saria edo zigorra bakoitzaren lanaren arabera zehazten du iritsi zen unean. Scripturako adierazpen argia izan arren, paragrafo honetako Gobernu Taldeak Jaunaren epaia aurreratu eta bere burua onartutzat deklaratuko duela suposatzen du.
Munduan eta elikatzen ari diren milioika kristau fidelen aurrean idatziz egiten ari diren hau? Jesusek ere ez zuen saririk lortu proba guztiak gainditu eta heriotzeraino leiala zela frogatu arte. Baieztapen hau egiteko duten motiboa edozein dela ere, oso ustekabekoa da.
(John 5: 31) 31 "Nire buruari lekuko bakarra egiten badut, nire lekukotasuna ez da egia.
Gobernu Taldea bere buruari buruzko testigantza ematen ari da. Jesusen hitzetan oinarrituta, lekuko hori ezin da egia izan.

Zer dago horren guztiaren atzean?

Iradoki da partaide kopuruaren azken hazkundearekin batera, egoitza nagusiek telefono deiak eta gutunak anaiek eta gantzutuak direla aldarrikatzen zutela -gure esklabo leiala gure aurreko interpretazioan oinarrituta- jasotzen zutela eta anaiak aldaketarako ideiekin. 2011ko urteroko bilkuran, Splane anaiak azaldu zuen gantzudun anaiek ez luketela suposatu Gobernu Taldean beren ideiekin idazten. Hori, noski, ungeen gorputz osoa esklabo leiala osatzen zuela aldarrikatzen zuen ulermen zaharraren aurrean hegan egiten du.
Ulermen berri honek arazo hori konpontzen du. Agian hori da horren arrazoietako bat. Edo agian bada beste bat. Edonola ere, irakaskuntza berri honek Gobernu Taldearen indarra finkatzen du. Orain, antzinako apostoluek baino botere gehiago erabiltzen dute kongregazioan. Izan ere, mundu osoan milioika Jehobaren lekukoen bizitzan duten ahalmena Aita Santuak katolikoekiko baino handiagoa da.
Non dago Eskrituretan Jesusek bere ardien gaineko aginte mundiala, hau da, gizakia izan nahi zuela frogatzen duenik? Desplazatu duen agintea, Gobernu Taldeak ez baitu Kristoren izendatutako komunikazio kanala aldarrikatzen, kongregazioko burua izan arren. Ez, Jehobaren kanala direla diote.
Baina benetan, nor da erruduna? Haiek al dira autoritate hori bere gain hartzeagatik edo gu hari men egiteagatik? Aste honetan bertan irakurri dugun Bibliaren arabera jainkozko jakinduriaren harribitxia dugu.
(2 Corinthians 11: 19, 20). . Zorigaiztoko jendearekin pozik jarri, zu zentzuzkoa dela ikusita. 20 Izan ere, ZUK esklabo egiten duen edonorekin, deboratu egiten duzuna [zuk daukazuna], hark hartzen duena [zuk daukazuna], nork bere burua [GURE] gainetik gora altxatzen duen edonor jartzen duzu.
Senideok, utz diezaiogun hau egiteari. Obeditu dezagun Jainkoa agintari gisa, gizakiak baino. "Musu eman semeari, haserretu ez dadin ..." (Sal. 2:12)

Meleti Vivlon

Meleti Vivlon-en artikuluak.