Odola - "Bizitzaren santutasuna" edo "Bizitzaren jabetza"?

Sarrera

Artikulu sorta batean hirugarrena da. Hemen idatzitakoa zentzua izan dadin irakurri beharko zenuke lehenengo nire jatorrizko artikulua Jehobaren Lekukoen "odolik gabeko" doktrinari buruz, eta Meletiren erantzuna.
Irakurleak ohartarazi behar du "odolik gabeko" doktrina kristauei ezarri behar ote zaien ez dela hemen eztabaidatzen ari. Meleti eta biok ados gaude ez zela horrela. Hala ere, Meletiren erantzunaren ondoren, odolak Bibliaren benetan sinbolizatzen duenaren arazoa geratu zen. Galdera honi erantzuteak kristauak bere egoeretan Jainkoak emandako kontzientzia baliatzeko moduan eragina izan dezake. Zalantzarik gabe, oraindik ere sakondu nahiko nukeen zerbait da, niretzat gaiak, premisak eta ondorioak garrantzitsuak baitira.
Erantzun berri honetan nire argudioak oso modu positiboan azaldu ditudan bitartean, irakurleek ulertu behar dute eztabaida estiloan ari naizela gauza asko interesatzen zareten eztabaida gehiago bultzatzeko. Uste dut Meleti-k islada eta pentsakor asko egin zituela erantzunean eta beti ongi defendatzen dituela. Baina foro honetako latitudea nire ikerlanak ahal bezain zuzen aurkeztea ahalbidetu didalako, hori erabiltzeko asmoa dut.
Eztabaidagai dugun gai honen printzipio zehatzekin bereziki interesatzen ez bazaizu, ez zaitut artikulu hau irakurtzen denbora ematera ere animatzen. Nire lehenengoa gainditzea lortu baduzu, nire kuotak ordaindu dituzu nire ustez. Munstro xamarra izan zen, eta benetan puntu garrantzitsu guztiak bertan landu dira. Hala ere, sakonago aztertzeko interesa baduzu, zure irakurlegoa eskertzen dut eta espero dut eztabaida modu orekatuan eta adeitsuan pisatuko duzula iruzkinen eremuan.
[Artikulu hau idatzi zuenetik, Meleti-k jarraipen artikulu bat argitaratu du bere puntu batzuk sailkatzeko. Atzo adostu genuen nik jarraipena argitaratuko zuela nik hau argitaratu aurretik. Kontuan izan behar dut ez nuela ondorengo zuzenketarik egin artikulu honi eta, beraz, ez ditu kontuan hartzen Meletiren iruzkin gehiago. Hala ere, ez dut uste funtsezko eragina duenik hemengo puntuetan.]

Santutasuna edo jabetza?

Jatorrizko artikulua idazterakoan ohartu nintzen ez zegoela eskrituran definizio zehatzik odolak sinbolizatzen zuena. Halako definizio bat ondorioztatu behar da gai honen azterketa batek azaleratzen dituen printzipio sakonagoak baloratzen baditugu.
Meleti eta biok ados gaude definizioan "bizitza" sartu behar dela. Hor ere gelditu eta "odolak bizitza sinbolizatzen duela" esan genezake. Nire artikuluko Scripturako puntu guztiak definizio horren aurka egongo lirateke eta ondorioak berdinak lirateke. Dena den, Meleti-k ondo adierazten duen bezala, hasierako premisak eragina izan dezake kristau kideei "odolik gabeko" politika betearaztea eskrituraz onargarria den ala ez. Helburu horrekin aztertu nahi dut gai honen inguruan dugun arrazoibidearen artean geratzen den lehen desberdintasuna, hau da, "odolak bizitza sinbolizatzen duen" definizioa zabaltzea egokia den ala ez "Jainkoak duen jabetza ikusita". hura ”, edo“ Jainkoaren aurrean duen santutasuna ikusita ”, edo bien artikuluan hasieran nire artikuluan baimendu nuen moduan.
Meletiren ustez, "santutasuna" definitu nahi litzateke. Bere esanetan, Jainkoak bizitzaren "jabetza" printzipioa ulertzeko gakoa da.
Meletik bizitza sakratua dela Jainkoaren gauza guztiak sakratuak direla aitortu zuen moduan, jadanik aitortu dut bizitza Jainkoaren jabetza dela, gauza guztiak Jainkoaren jabetza direla. Beraz, berriro azpimarratu behar da hori ez dela gure arteko aldea. Guztiz hauetatik, odol izaera sinbolikoarekin lotzen da.
Aitortu behar dut nire lehenengo artikuluan zerbait kontsideratu nuela, bizitza tratatzeko modua "bizitza sakratua dela" kontzeptuarekin bat datorrela. JW teologiak honela dio (azken adibide batzuk w06 11 / 15 p. 23 par. 12, w10 4 / 15 p. 3, w11 11 / 1. P. 6) eta orokorrean Judeo-Christianen teologia orokorrean islatzen dute ideia hau.
Hala ere, odolaren esanahi sinboliko zehatzari dagokionez, Meletiren iritzia hartuko dut, ezin dugula normaltzat hartu faktore hori ekuazioan sartzea. Gure ondorioak horrelakoak badira, orduan ziurtatu behar dugu gure premisa izkribuetan benetan finkatuta dagoela.
Lehenik eta behin zer esan nahi dut santutasunarekin? Erraza da hitz batean zentratzea eta, hala ere, gurutzatuta hitz egitea, definizio bera partekatzen ez badugu.
Hemen dago Merriam Webster hiztegiaren definizioa: santua izatearen kalitatea edo egoera, oso garrantzitsua edo baliotsua.
Hauetako lehenengoan zentratzen bagara - "santua izatearen kalitatean edo egoeran" - orduan ados egon behar dut odolak bizitza ordezkatzen duenaren oinarrian ez dagoela, nahiz eta ikusiko dugun moduan parte hartzen duen. Benetan, odolaren sinbologiaren definizioa berez bizitzatik haratago hedatzean eta odola bizitzaren irudikapenean hain berezia den zergatiaren azpian dagoen arrazoia erantsi nahi dudana hobeto biltzen duen hirugarren aukera da.
Jainkoaren ikuspegitik, bizitzak balio handia du. Horregatik, guk, bere irudiko izaki gisa, bizitzaren balorazioa ere partekatu behar dugu. Hori da. Ez da hori baino zailagoa. Ez dut ikusten Jehobak odola erabiltzen duenik bizitzaren jabea dela sinesten duenari batez ere adierazteko.
Horregatik, Meletiren artikuluari erantzun nahian aztertu nahi ditudan galdera nagusiak hauek dira:

1) Ba al dago eskriturarik odola "bizitzaren jabetza" ikur gisa lotzeko?

2) Ba al dago eskriturarik odola "bizitzaren balioa" ikur gisa lotzeko?

Meletiren eskrituretarako lehen errekurtsoa honako hau da:

Odolak bizitzaren jabetza eskubidea ordezkatzen du Genesis 4-en: 10-en, lehenengo aipamenean ikus daiteke: Honela esan zuen: "Zer egin duzu? Entzun! Zure anaiaren odola negarrez ari da lurretik.

Nire ustez, "odolak bizitzaren jabetza eskubidea" adierazten duela pasarte honetatik "ikus daitekeela" esateak ez du funtsik. Erraz baiezta dezaket 4: 10 Gen.ak odola preziatua edo sakratua dela (zentzu "baliotsuan") Jainkoaren aitzinean premisa onartzen duela.
Meletik lapurtutako ondasunen ilustrazio edo analogia bat eskaintzen jarraitzen du eta premisa gisa erabiltzen du. Hala ere, Meletik ondo dakien moduan, ezin dugu ilustraziorako erabili frogatzeko ezer. Ilustrazioa zentzuzkoa izango litzateke premisa dagoeneko finkatuta egongo balitz, baina ez zuen hala izan.
Meletiak bizitza eta arima Jainkoarenak direla erakusteko erabiltzen dituen jarraibide-eskriturak (Eccl 12: 7; Eze 18: 4) ez dute inola ere odola aipatzen. Beraz, Eskritura hauekin loturiko odol sinbolismoaren definizioa baieztapen bat baino ezin da izan.
Bestalde, 72 Salmoa: 14-ek "beren odola preziatua izango da bere begietan" erabiltzen du. Hemen "preziatuak" itzulitako hebreerazko hitzak balioarekin eta ez jabegoarekin du zerikusia.
Hitz bera erabiltzen da Ps 139: 17an. Beraz, niretzat zein preziatuak diren zure pentsamenduak! Jainkoa, zenbatekoa da horien batura handia ". Argi dago kasu honetan pentsamenduak Jainkoak direla (nahi baduzu berarena), baina balio handia dute salmistarentzat. Beraz, hitz hau ez dago berez zerbaiten balioarekin lotuta, zure jabea delako. Pertsona batek balio handiko beste zerbait nola eduki duen deskribatzea da, berea edo ez.
Beste modu batera esanda, odolarekin lotura duten eskritura oinarri sendoak ezartzea posible da balioa bizitzaz, baina ez titulartasuna hura.
Ondoren, Meleti-k honako hau da, Adamek dakartzan egoerari buruz:

Adamek bekatu egin ez bazuen, baina Satanek kolpe latza jaso zuenean arrakastaz piztu ez zuen haserre zapuztu batekin, Jehobak Adam berpiztu egingo zuen. Zergatik? Izan ere, Jehobak legez kanpo hartua zuen bizitza eman zion eta Jainkoaren justizia gorenak legea aplikatu beharko luke; bizitza berreskuratu dadin.

Premisa hori "abelen [bizitza] irudikatzen duen odolak ez zuen metaforikoki oihukatzen sakratua zelako, legez kanpo hartu zuelako baizik" ideiaren alde egiteko erabiltzen da.
Hori egia bada, Jehobak Abel bere berpiztea zergatik ez zuen galdetzen galdetzen da. Erantzuna da Abelek ez zuela "bizitzeko eskubiderik" izan, aitak bekatua heredatu zuelako. Erromatarrak 6: 23 Abelek edozein gizaki bezainbeste aplikatzen du. Nola hil zen - zahartzaroan edo bere anaiaren eskutik - heriotzara bideratua izan zen. Eskatu behar zena ez zen soilik "lapurtutako ondasunen itzulera", baizik eta Jainkoaren merezitako ontasunean oinarritutako erredentzioa. Abelen odola "begien bistakoa zen". Nahikoa preziatua Semea bidaltzeko bere odolaren balioa emateko bere bizitza berreskuratzeko.
Meleti aurrera zihoala, Noachian itunak "animaliak hiltzeko eskubidea" eman zuela esan zuen.
Benetan ba al dugu animalia hiltzeko eskubiderik? Edo ba al dugu animalia hiltzeko baimenik? Ez dut uste pasarteak animalien eta gizonen arteko bereizketa egiten duenik Meleti-k aurkezten duen moduan. Bi kasuetan bizitza preziatua da, ez bi kasuetan ez dugu hori hartzeko eskubiderik, hala ere, animalien kasuan "baimena" ematen da, geroago Jehobak gizakiei beste giza bizitza bat hartzeko agindu zien bezala - baimen luzatua. Baina hori ez da inolaz ere "eskubide" gisa aurkezten. Orain agindua ematen denean ez dago argi bizitza bat hartu dela aitortzeko erritualik. Bizitza edo bizitzak kentzeko baimena egoera horretara mugatzen da (adibidez, legearen arabera bataila edo zigorra), baina animalia bizia janari gisa hartzerakoan manta baimena eman zenean, aitortze ekintza zehaztu zen. Zergatik da hori? Proposatzen dut ez dela Jainkoaren jabetza islatzen duen erritu bat, baizik eta neurri praktikoa dela bizitzaren balioa haragia jango duenaren buruan mantentzeko, denboran zehar bizitza ez galtzeko.
Irakurle Noachian itunaren benetako zentzua erabakitzeko modu bakarra zera da: pasarte osoa behin baino gehiagotan irakurtzea buruan, "jabetza" kontuan, eta bigarren aldiz, "bizitzaren balioa" gogoan. Nahi izanez gero, ariketa hau egin dezakezu.
Niretzat jabetza eredua ez dator bat, eta hona hemen zergatik.

"Landaredia berdea eman diodan bezala, denak ematen dizkizut." (Gen 9: 3b)

Orain, nire ustez intelektualki zintzoa litzateke hebraiar hitza ez adieraztea Nathan Hemen "eman" itzulpenak Strongen konkordantziaren arabera "agindu" esan nahi du. Hala ere, hitza Genesisen erabiltzen den gehiengo izugarriak benetan "ematearen" zentzua du, eta ia Bibliaren itzulpen guztiek horrela ematen dute. Jabetza bere jabetza atxikitzeari buruzko puntu bat hunkitzen saiatuko balitz, ez al zuen beste modu batean esango? Edo, gutxienez, bereizketa esplizitua egin zuen gizakiei orain dagokiena eta Jainkoari dagokiona. Odolaren debekua adieraztean ez dago zer esanik Jainkoak oraindik bizitza "jabea" duelako dela.
Berriro ere garbi izan dezagun inork ez duela esaten Jainkoak oraindik ez duela bizitzaren jabe egiazko zentzuan. Zer zen jakin nahian gabiltza signified pasarte honetako odol debekuaren arabera. Beste modu batera esanda, zer puntu nagusi zen Jainkoa Noe eta gainerako gizakiengan txunditzen saiatzea?
Bizitza tratatzeko moduari "kontabilitatea" eskatuko diola esan du Jehobak (Gen 9: 5 RNWT). Oso interesgarria da berrikusitako NWTan nola eguneratu den ikustea. Aurretik Jainkoak berriz ere galdetuta zegoen. Baina "kontabilitatea" zerbait lotuta dago berriro. Testua gizakiak opari berri hau nola tratatuko lukeen babesten dugula irakurtzen badugu, bizitzaren balio preziatua gutxiesten ez izateko, zentzua du.
Ohartu Matthew Henry-ren laburpenaren laburpen hau:

Odola jatea debekatzeko arrazoi nagusia, dudarik gabe, sakrifizioetan odola botatzea gurtzaileek ispilu handia gogoan izatea zen; badirudi ere krudelkeria egiaztatzea dela pentsatzea, gizakiek animalien odolaz isuri eta elikatzeko erabiltzen ari direnean, horiek ez direla sentiarazten hazten eta gizakien odola isurtzearen ondorioz gutxiago harritu.

Bibliako iruzkinlari askok antzeko puntuak azaltzen dituzte pasarte hau bere egoera inperfektuan gizakiari mugak jartzearen inguruan. Ezin izan nuen bakar bat aurkitu jokoan oinarritutako arazoa jabetzakoa zela ondorioztatu zuenik. Noski, horrek berez ez du Meleti okerra frogatzen, baina argi uzten du kontzeptu hori bakarra dela ematen duela. Norbaitek doktrinaren teoria bakarra proposatzen duen bakoitzean, pertsona horrek frogaren zama bere gain hartu beharko lukeela iradokitzen dut, eta onartzen badugu, oso zuzen dagoela sostengua scripturala oso zuzena eskatzea. Besterik gabe, ez dut Meleti-ren premisarako idatzizko euskarri zuzen hori aurkitzen.
Erreskatearen sakrifizioa aztertzerakoan, zalantzarik gabe nengoen Meletiren azalpenak premisa onartzen zuela jakiteko. Ez dut nahi erreskatearen funtzionamenduaren azterketa zehatza egitera, baina iruditu zitzaidan aurkeztutako guztiak eraman gaituela Jesusen odola bere "balioaren" arabera kontuan hartzera " jabetza ”.
Meleti-k “Jesusen odolari atxikitako balioa, hau da, bere odolarekin irudikatutako bizitzari atxikitako balioa ez zen haren santutasunean oinarritzen”.
Ez nago ados baieztapen honekin. Santutasunaren definizio zorrotzagoarekin "santu izatearena" izateaz gain, "baliotsua" izatearen aurkakoa bada ere, badirudi froga eskriptural ugari daudela erreferentziaren sakrifizioa hau zehazki lotzeko. Santutasunaren ideia oso lotuta zegoen animalien sakrifizioekin Legea Mosaikoaren arabera. Santutasunak garbitasun edo garbitasun erlijiosoa eta jatorrizko hebreera esan nahi du qo'dhesh Jainkoari bere osotasunean, esklusibotasunean edo santifikazioari buruzko pentsamendua transmititzen du (it-1 or. 1127).

"Odolaz gain pixka bat ere eman behar du behatzarekin zazpi aldiz, garbitu eta israeldarren semeen lotsagabekeriaz santifikatzeko" (Lev 16: 19)

Hau legearen arabera odola "santutasunarekin" lotzen duten eskritura ugarien adibide bat da. Nire galdera honakoa izango litzateke: zergatik erabiliko litzateke odola zerbait santutzeko, ardatza odola bera sakratua ez balitz? Aldiz, nola izan daiteke sakratua eta, hala ere, "santutasuna" Jainkoaren ikuspuntutik sinbolizatzen duenaren definizioan ez hartzea?
Ez gaitezen desbideratu Meletik aitortu izana bizitza eta odola sakratuak direla. Odola bizitzaren ikurra zergatik den ardatz hori edo nagusiki "jabetzari" dagokion zehazten saiatzen ari gara. Eskriturek "santutasun" elementuan oinarritzen dutela diot.
Nabarmentzekoa da Jehobak odola ispilazio gisa nola deskribatu zuen esan zuenean: "Nik ere nik eman dizut aldarean zuek ere zuek egiteko eskaera egiteko" (Lev 17: 11, RNWT). Hebrear hitz bera Nathan hemen erabiltzen ari da eta "eman" itzuli. Oso esanguratsua dirudi. Odola ispilatzeko erabiltzen zenean berriro ikusten dugu hau ez dela Jainkoak zerbait markatzen bere jabea, baizik eta gizakiei horretarako ematea. Horrek, azken batean, opariena baliotsuena islatuko luke.
Jesusen bizitza eta odola garbi eta sentsifikatua zenez zentzu perfektuan, bizitza inperfektu kopuru mugagabean islatzeko balioa zuen, Adamek galdu zuen eskala orekatzeaz gain. Jesusek bizitzeko eskubidea zuen eta borondatez eman zuen. Hala ere, bizitza edukitzeko aukera ematen digun bitartea ez da ordezkapen soila.

"Ez da gauza bera dohain oparoarekin gauzak bekatu egin duen gizon baten bidez funtzionatzeko moduarekin" (Rom 5: 16)

Hain zuzen ere, Jesusen isuria odola nahikoa baliotsua delako bere bekaturik gabeko, garbi eta, bai, "santu" egoeran, justu izendatu gaitezke bertan dugun fedearen bidez.
Jesusen odolak “bekatu guztietatik garbitzen gaitu (Joan 1: 7). Odolaren balioa Jesusen bizitzeko eskubidean oinarritzen bada bakarrik eta ez da santutasunagatik edo santutasunagatik, orduan zer da bekatutik garbitzen gaituen eta santu edo zuzen bihurtzen gaituena?

"Horregatik, Jesus, jendea bere odolaz santifikatu ahal izateko, atetik kanpo sufritu zuen." (Heb 13: 12)

Zalantzarik gabe, erreskatearen sakrifizioaren inguruko eztabaida sakonagoa egin dezakegu gai gisa. Aski da Jesusen odolari ematen zitzaion balioa bere santutasunean oinarritzen zela uste dudala, eta Meleti eta biok desberdinak direla dirudi.
Odolaren eztabaida hori guztia sakramentua dela eta islapen testuinguruan bereizita, agian galdetzen has zaitezke JW "odolik gabeko" politika balioztatzen laguntzen ez ote dudan. Kasu horretan, nire arreta arretaz irakurtzera zuzendu beharko nuke jatorrizko artikuluabatez ere, Hari buruzko atalak Lege Mosaikoa eta erreskate sakrifizioa hori ikuspegi egokian kokatzeko.

Bi lokalen inplikazioak jorratzea

Meleti beldur da "ekuazioan" bizitzako santutasun "elementua sartzeak arazoa nahastu eta nahi ez diren ondorioak sor ditzakeen".
Ulertu dezaket zergatik sentitzen duen hori, eta hala ere beldurrik gabekoa dela sentitzen dut.
Meletiren beldur diren "nahi gabeko ondorioak" guztiak bizitza kontserbatzera behartuta gauden ala ez jakitea da, egia esan ez egiteko arrazoi onak egon badaitezke. Gaur egungo sisteman "bizi-kalitatea" faktoreek zenbait erabaki mediko hartzen dituzte. Horregatik, Jainkoaren arauak printzipioetan oinarritzen direla uste dut eta ez absolutuetan. Nagusiki "bizitza sakratua da" esatean, ez dut inolako betebeharrik argi eta garbi, sistema sistema honetan sufrimendu larri batetik inoiz berreskuratzeko itxaropenik ez duen bizitza gordetzeko betebeharrik ez dudala.
Sagrarioko ogia sagratua edo santutzat hartzen zen. Eta, hala ere, argi eta garbi honi buruzko legeak ez ziren erabatekoak. Dagoeneko printzipio hau erabili nuen hasierako artikuluan beste puntu bat onartzeko. Jesusek erakutsi zuen maitasunaren printzipioak legearen letra gainditzen duela (Mat 12: 3-7). Eskrituretan argi erakusten den bezala odolaren gaineko Jainkoaren legeak ezin direla erabatekoa izan daitekeen zerbait onuragarria izatera arte, Jainkoaren ikuspegitik "bizitza sakratua da" printzipioa ez da erabatekoa bizitza kosta ahala kosta mantendu behar den punturaino.
Hemen 1961 Watchtower artikulu baten laburpena aipatuko dut. Nabarmentzekoa da oso-osorik artikuluan behin eta berriz aipatzen dela "bizitza sakratua" dela.

w61 2 / 15 or. 118 Eutanasia eta Jainkoaren Legea
Hala ere, horrek ez du esan nahi pertsona batek gaixotasun handia jasaten duenean eta heriotza denbora baino ez denik, medikuak aparteko neurriak hartzen, jarraitu behar du gaixoa bizirik mantentzeko. Alde handia dago gaixoaren bizitza luzatzea eta hiltze prozesua luzatzea artean. Horrelako kasuetan ez litzateke Jainkoaren legea urratzen bizitzaren santutasunari dagokionez, hiltze prozesua bere ardurapean uztea. Medikuntza-lanbideak, oro har, printzipio honekin bat egiten du.

Era berean, gure bizitza arriskuan dauden pertsonak salbatzeko ekintzetan ere ez dago erantzun argirik. Nolanahi ere, bizitza arriskuan dago, eta Jainkoaren printzipio moralak ulertzean oinarritutako edozein egoera aztertu beharko genuke. Aldiz, badakigu gure erabaki guztien erantzule izango garela, eta, beraz, ez genituzke arin tratatuko bizitza eta heriotza dakartenean.
Txanponaren beste aldea Meleti-ren premisaren bertsioak nora eraman gaitzakeen aztertzea da. "Bizitza Jainkoari dagokio" definizioarekin aldatzen bagara, "ez du gehiegi axola, Jehobak gu eta / edo beste pertsona batzuk berpiztuko dituelako" jarrerarekin, orduan uste dut arriskua dela bizitza nahi gabe balioetsi dezakegula bizitza kontserbatzearekin lotutako erabakiak merezi duten baino larritasun gutxiagorekin tratatzea. Egia esan, "odolik gabeko" doktrina osoak arrisku hori nabarmen erakusten du, izan ere, hemen topatzen dugu sufrimenduzko bizitza luzatzea suposatzen duten egoerak, baina pertsona batek berriro ekartzeko aukera izan dezakeen egoerak aurkitzen ditugu zentzuzko osasun maila eta Jainkoak emandako eginkizuna betetzen jarraitzen du egungo sistema honetan. Bizitza arrazoiz gorde badaiteke, eta Jainkoaren legearekin gatazkarik ez badago, eta beste inguruabar aringarririk ez badago, azpimarratu behar dut hori egiten saiatzeko betebehar argia dagoela.
Meleti-k heriotza lo izatearen inguruan idatzi zuen atal osoa oso lasaigarria da ziur egoteko, baina ez dut ikusten nola erabil daitekeen hori bizitzaren balioa gutxitzeko. Egia esan, Santuak heriotza loarekin parekatzen du argazki nagusia ikusten laguntzeko, bizitza eta heriotza benetan zer diren bistatik galtzeko. Heriotza, funtsean, ez da loaren berdina. Jesus atsekabetu eta negar egin al zuen bere lagun batek siesta egiten zuen bakoitzean? Lo etsai gisa deskribatzen al da? Ez, bizia galtzea kontu larria da, hain zuzen ere, Jainkoaren aurrean balio handia duelako eta gurean ere gauza bera izan beharko lukeelako. Bizitzaren "santutasuna" edo "balioa" ekuaziotik kentzen baditugu, beldur naiz erabakiak gaizki hartzeari utz diezaiokegun.
Jainkoaren Hitzaren printzipio eta lege multzo osoak tratamendu mediko jakin bat eragotziko ez lukeela onartzen dugunean, orduan, kontzientzia erabakia har dezakegu "maitasuna" gidari gisa, Meleti-k idatzi zuen bezala. Hori egiten badugu Jainkoak bizitzaren balioaz duen ikuspegia irmo mantenduz, erabaki zuzena hartuko dugu.
Zenbait kasutan Meleti-ren erabakia hartzera eraman nitzake horrek, seguruenik Eskrituretan definitutako bizitzaren santutasun eta balio gisa ikusten dudanari aplikatuko niokeen pisu gehigarria dela eta. Hala ere, argi izan nahi dut hartzen dudan edozein erabaki ez litzatekeela "heriotzaren beldurrean" oinarrituko. Meletirekin bat nator gure kristau itxaropenak beldur hori kentzen duela. Baina hartzen dudan bizitzako edo heriotzako erabakiak Jainkoak bizitzaren balioaz duen ikuspegitik ez hurbiltzeko beldurra izango luke, eta hiltzeko gaitza. alferrik.

Ondorioa

Urte askoan JW izan garen guztiongan eragina izan duen doktrinatzearen botere sakona azalduz ireki nuen nire lehen artikulua. Doktrinan akatsak ikusten ditugunean ere oso gauza zaila izan daiteke gauzak argi ikustea sortu diren bide sinaptiko horietako hondar eraginik gabe. Agian, batez ere, gaia ez bada guretzat funtsezko kezka, sare neuronalek beren ereduak aldatzeko aukera gutxiago dute. Nire lehen artikuluan argitaratutako iruzkin askotan ikusten dut, nahiz eta arrazoibide scripturalen puntu bakar batekin desadostasunik ez egon, odolaren erabilera medikoarekiko berezko aversio pertsonalaren azpiko korrontea zegoela. Zalantzarik gabe, organo transplanteen debekua gaurdaino indarrean egon izan balitz, askok ere gauza bera sentituko lukete horiekin. Bestela horrela sentitu zitekeen batzuek zorionez mantendu dute bizitza tratamendu hori jasoaz.
Bai, heriotza zentzu batean lo egitea bezalakoa da. Berpizkundearen itxaropena beldur morboetatik askatzen gaituen gloriosa da. Hala ere, pertsona bat hiltzen denean, jendeak sufritzen du. Haurrek gurasoak galtzen dituzte, gurasoek seme-alabak galtzen dituzte, ezkontideek bikotekideak galtzen dituzte, batzuetan bihotza hautsita hiltzen duten neurrian.
Inoiz ez diogu Jainkoari eskatu alferrikako heriotzari aurre egiteko. Edo mediku praktika jakin bat debekatu digu edo ez du. Ez dago erdiko lurrik.
Eskriturek ez dutela inolako arrazoirik erakusten odola dakarten bizitza salbatzeko tratamenduak kategoria batean kokatu beharko genituzkeen, bizitza salbatzeko beste edozein tratamendutan. Era berean, defendatzen dut Jainkoaren odolari buruzko legeen eta bizitzaren balioaz duen ikuspegiaren arteko gatazka saihesteko idazkietan esplizituki ematen dela. Ez dago arrazoirik gure Aita zerukoak horrelako xedapenak egiteko, berpizkundearen itxaropenaren ondorioz arazo ez badira.
Azken pentsaera gisa, ez dut defendatzen zure erabakiak bizitza sakratu gisa ikusi behar dugula soilik. Azpimarratzekoa da Jehobak Jainkoak bizitza nola ikusten duen ulertzea, eta horrela jokatzea. Meletik bere artikulua amaitu zuen nire lehen artikuluaren muinean sartu nuen galdera eginez. Zer egingo zuen Jesusek? Kristau batentzako behin betiko galdera da, eta honetan, beti bezala, Meletirekin batasun osoz nago.

apollos0fAlexandria