Jehobaren subiranotasuna aldarrikatuz

Bibliak gairik al du? Hala bada, zer da?
Galdetu hau Jehobaren lekuko bati eta erantzun hau jasoko duzu:

Biblia osoak gai bakarra du: Jesukristoren menpeko Erreinua Jainkoaren subiranotasunaren errebindikazioa eta bere izenaren sanctifikazioa gauzatzeko bitartekoa da. (w07 9/1 w7 XNUMX. or. “Gure argibideetarako idatzia”)

Doktrina-akats larriak egin ditugula aitortzera behartuta, lagunak izan ditut segurtasun-manta horri heldu diotela esanez: "Egin ditugun akatsak gizakiaren inperfekzioaren ondoriozkoak dira, baina benetan garrantzitsua dena da gu bakarrik garela". Erreinuaren berri ona eta Jehobaren subiranotasunaren errebindikazioa iragarriz. Gure ustez, predikazio-lan honek iraganeko akats guztiak barkatzen ditu. Egiazko erlijio bakarra bezala ezartzen gaitu, gainerako guztien gainetik. Harrotasun handiko iturria da WT erreferentzia honek erakusten duen moduan;

Ikaskuntza guztiarekin, halako jakintsuek benetan aurkitu al dute "Jainkoaren ezagutza bera"? Bada, argi ulertzen al dute Bibliaren gaia —Jehobaren subiranotasunaren errebindikazioa bere zeruko Erreinuaren bidez? (w02 12/15 14. or. 7. par. “Zuregana hurbilduko da”)

Ikuspegi baliozkoa izan liteke egia balitz, baina egia da, hori ez da Bibliaren gaia. Ez da gai txiki bat ere. Izan ere, Bibliak ez du ezer esaten Jehobak bere subiranotasuna aldarrikatzeari buruz. Jehobaren lekukoentzat blasfemia dirudi, baina kontuan hartu hau: Jehobaren subiranotasunaren errebindikazioa Bibliaren gaia benetan bada, ez al zenuke esperoko gai hori behin eta berriz azpimarratzen ikustea? Adibidez, Bibliako hebrear liburuak fedeari buruz hitz egiten du. Hitza 39 aldiz agertzen da liburu horretan. Gaia ez da maitasuna, maitasuna garrantzitsua den arren, kalitate hori ez da hebrear idazleak idazten zuena, beraz, hitz hori lau aldiz bakarrik agertzen da liburu horretan. Bestalde, 4 Joanen gutun laburren gaia maitasuna da. "Maite" hitza 1 aldiz agertzen da 28 Joaneko bost kapitulu horietan. Beraz, Bibliaren gaia Jainkoaren subiranotasunaren aldarrikapena bada, hori da Jainkoak azpimarratu nahi duena. Hori da helarazi nahi duen mezua. Beraz, zenbat aldiz adierazten da kontzeptu hori Biblian, zehazki Mundu Berriko Itzulpenean?

Erabili dezagun Watchtower liburutegia jakiteko, ezta?

Komodinaren karakterea erabiltzen ari naiz, izartxoa edo izarra, "errebindikatu" edo "errebindikazio" aditzaren aldaera guztiak aurkitzeko. Hona hemen bilaketa baten emaitzak:

Ikus dezakezunez, ehunka hits daude gure argitalpenetan, baina Biblian aipamen bakar bat ere ez. Izan ere, "subiranotasun" hitza bera ere ez da Biblian agertzen.

Zer gertatzen da "burujabetza" hitzarekin soilik?

Milaka hits Watchtower Society-ren argitalpenetan, baina ez agerraldi bakar bat, ezta bat ere, New World Translation of the Holy Scriptures-en.

Bibliak ez du ustez bere gaia den hitz gakoa. Zein nabarmena!

Hona hemen zerbait interesgarria. Watchtower Liburutegiko bilaketa-eremuan "burujabe" hitza idazten baduzu, 333 hits lortuko dituzu New World Translation 1987 Reference Biblian. Orain komatxo artean "Jehova Jauna subiranoa" idazten baduzu, ikusiko duzu 310 hit horietatik 333 esaldi zehatz horretarako direla. Ah, agian arrazoi dute gaia izateagatik? Hmm, ez dezagun jauzi konfiantzazko ondorio batera. Horren ordez, agerraldi horiek biblehub.com-en interlineala erabiliz aztertuko ditugu, eta asmatu zer? "burujabe" hitza gehitzen da. Hebreera Yahweh Adonay da, bertsio gehienek Jainko Jauna bezala itzultzen dutena, baina literalki "Jainko Jainkoa" edo "Jainko Jehova" esan nahi duena.

Jakina, Jehoba Jainkoa agintari gorena da, unibertsoaren azken subiranoa. Inork ez luke hori ukatuko. Hain da agerikoa den egia, ezen esan beharrik. Hala ere, Jehobaren lekukoek Jainkoaren subiranotasuna zalantzan dagoela diote. Bere gobernatzeko eskubidea auzitan jartzen ari dela eta errebindikatu behar dela. Bide batez, Mundu Berriko Itzulpenean "errebindikazioa" eta "errebindikazio" aditzaren forma guztiei buruzko bilaketa bat egin nuen eta ez nuen agerraldi bakar bat ere atera. Hitz hori ez da agertzen. Ba al dakizu zein hitz agertzen diren asko? “Maitasuna, fedea eta salbazioa”. Bakoitza ehunka aldiz gertatzen da.

Jainkoaren maitasuna da giza arraza salbatzeko bitarteko bat jarri duena, fedez lortzen den salbazioa.

Beraz, zergatik zentratuko litzateke Gobernu Batzordea “Jehobaren subiranotasuna aldarrikatzean” Jehobak salbatzen laguntzen digun arreta bere maitasuna imitatzen irakatsi eta Berarengan eta bere Semearengan fedea jartzen?

Burujabetzaren Afera Erdiko bihurtzea

Jehobaren lekukoen jarrera da, Bibliak Jehobaren subiranotasuna aldarrikatzeari buruzko aipamenik espliziturik egiten ez duen arren, gaia gizakiaren erorketa eragin zuten gertakarietan inplizitua dago.
«Horretan, sugeak esan zion emakumeari: «Ez zara hilko. ⁵ Izan ere, Jainkoak badaki bertatik jaten duzun egunean, begiak irekiko direla eta Jainkoaren antzeko izango zarela, ongia eta txarra ezagutzen dituzula» (Gn 3:4, 5).
Sugearen bitartez deabruak esandako engainu labur hau gure interpretazio doktrinalaren oinarri nagusia da. Hemendik dugu azalpen hau Betiereko bizitzara daraman egia, 66. orrialdea, 4. paragrafoa:

JOKOAN DAGOEN GAIAK

⁴ Hainbat gai edo ezinbesteko galdera planteatu ziren. Lehenik eta behin, Satanek zalantzan jarri zuen Jainkoaren egiatasuna. Izan ere, Jainkoa gezurti deitzen zuen, eta hori bizitza eta heriotzaren gaiari dagokionez. Bigarrena, galdetu zuen gizakiak bere Sortzailearengan duen menpekotasuna bizitza jarraitzeko eta zoriontasunerako. Esan zuen ez gizakiaren bizitza, ezta bere gaiak arrakastaz gobernatzeko zuen gaitasuna ere, Jehobari obedientziaren menpekoak zirela. Gizonak bere Sortzailearengandik independenteki jokatu zezakeela eta Jainkoaren antzekoa izan zitekeela argudiatu zuen, bere kabuz erabakiz zer den zuzena ala gaizki, ona ala txarra. Hirugarrenik, Jainkoaren legearen aurka argudiatuz, hori aldarrikatu zuen Jainkoaren gobernatzeko modua oker dago eta ez bere izakien onerako eta modu honetan desafio egin ere egin zuen Jainkoaren gobernatzeko eskubidea. (tr. 8. kap. 66. or. 4. par., azpimarra jatorrizkoan.)

Lehenengo puntuan: gezurtitzat joko banu, zalantzan jarriko al nuke zure aginterako eskubidea edo zure izaera ona? Satan Jehobaren izena iraintzen ari zen, gezurra esan zuela esanez. Beraz, hau Jehobaren izena santutzeari buruzko gaiaren muinean sartzen da. Ez du zerikusirik subiranotasunaren gaiarekin. Bigarren eta hirugarren puntuetan, Satanas benetan esan nahi zuen lehen gizakiak hobeto egongo zirela beren kabuz. Honek zergatik sortu zuen Jehobak bere subiranotasuna aldarrikatzeko beharra azaltzeko, Truth liburuak Jehobaren lekukoek maiz erabiltzen duten ilustrazio bat eskaintzen du:

⁷ Satanasen Jainkoaren aurka egindako akusazio faltsuak, neurri batean, giza moduan ilustra daitezke. Demagun familia ugaria duen gizon bati bere bizilagunetako batek etxea kudeatzeko moduari buruzko gauza faltsu asko leporatzen dizkiola. Demagun bizilagunak ere esaten duela senideek ez dutela aitarekiko benetako maitasunik, baizik eta berarekin geratzen direla ematen dien janaria eta gauza materialak lortzeko. Nola erantzun diezaieke familiaren aitak horrelako karguei? Akusatzailearen aurkako indarkeria besterik gabe erabiliko balu, honek ez luke akusazioei erantzungo. Horren ordez, egiazkoak zirela iradoki dezake. Baina zein erantzun polita izango litzateke bere familiari bere lekuko izatea baimenduko balu, haien aita benetan familia-buru zuzen eta maitagarria zela erakusteko eta pozik bizi zirela berarekin maite zutelako! Horrela guztiz errebindikatuko zen. — Esaera 27:11; Isaias 43:10. (tr 8. kap. 67-68 or. 7. par.)

Horrek zentzua du horri buruz sakonki pentsatzen ez baduzu. Hala ere, erabat erortzen da gertaera guztiak kontuan hartuta. Lehenik eta behin, Satan guztiz frogatu gabeko salaketa bat egiten ari da. Zuzenbide-estatuak garaian betetakoa da errugabea dela frogatu arte. Hori dela eta, ez zitzaion Jehobari Jainkoari dagokion Satanasen akusazioak baztertzea. Erabat Satanengan zegoen ardura bere kasua frogatzea. Jehobak 6,000 urte baino gehiago eman dizkio horretarako, eta, gaur arte, huts egin du erabat.
Horrez gain, ilustrazio honek badu beste akats larri bat. Jehobak bere agintearen zuzentasunaren testigantza emateko dei egin zezakeen zeruko familia zabala guztiz baztertzen du. Milaka milioi aingeruk jada milaka milioi urte zeramatzaten Jainkoaren agintepean Adam eta Eva matxinatu zirenean.
Merriam-Webster-en oinarrituta, "errebindikatu" esan nahi du

• (norbaiti) delitu, akats eta abarrengatik leporatu behar ez zaiola erakutsi: (norbait) errudun ez dela erakutsi.
• (kritikatu edo zalantzan jarri den norbait edo zerbait) zuzena, egiazkoa edo arrazoizkoa dela erakustea

Zeruko ostalariak Jehobaren subiranotasuna guztiz errebindikatzeko beharrezko frogak eman zezakeen Edenen matxinadaren garaian, horretarako dei egingo balu. Ez litzateke errebindikazio gehiago beharrik izango. Deabruak bere trikimailu poltsan zeukan gauza bakarra gizakiak nolabait desberdinak zirela ideia zen. Sorkuntza berri bat osatzen zutenez, oraindik ere Jainkoaren irudira egina aingeruak ziren bezala, arrazoitu zezakeen Jehobarekiko gobernu independentea probatzeko aukera eman behar zitzaiela.
Arrazoibide-lerro hau onartzen badugu ere, esan nahi duen guztia da gizakiei dagokiela aldarrikatzea – zuzena, egiazkoa, arrazoizkoa frogatzea – subiranotasunaren ideia. Auto-gobernuan izan dugun porrotak Jainkoaren subiranotasuna gehiago errebindikatzeko baino ez du balio, hatz bat altxatu gabe.
Jehobaren lekukoek uste dute Jehobak bere subiranotasuna aldarrikatuko duela gaiztoak suntsituz.

Batez ere, pozten gara Armagedonen Jehobak bere subiranotasuna errebindikatuko duelako eta bere izen santua santifikatuko duelako. (w13 7/15 6. or. 9. par.)

Hau arazo morala dela esaten dugu. Hala ere, indarrez konponduko dela aldarrikatzen dugu Jehobak kontrako aldean dauden guztiak suntsitzen dituenean.[1] Hau mundu mailako pentsamendua da. Zutik dagoen azken gizonak arrazoia izan behar duen ideia da. Ez da Jehobak nola funtzionatzen duen. Ez du jendea suntsitzen bere puntua frogatzeko.

Jainkoaren zerbitzarien leialtasuna

Jehobaren subiranotasunaren errebindikazioa Bibliako gaian funtsezkoa dela uste dugun beste pasarte batean oinarritzen da. Edengo gertakarietatik 2,000 urte ingurura, Satanek esan zuen gizona, Job, Jainkoarekiko leial zela Jainkoak nahi zuen guztia eman ziolako. Funtsean, Jobek irabazi materialetarako soilik maite zuela Jehoba esaten ari zen. Jehobaren izaeraren aurkako erasoa izan zen. Imajinatu aita bati esatea bere seme-alabek ez dutela maite; beragandik atera dezaketenagatik maitatzen dutela sinetsi besterik ez dutela egiten. Haur gehienek aita, garatxoak eta guzti maite dituztenez, aita hau maitagarria ez dela adierazten ari zara.
Satanek Jainkoaren izen onari lokatza botatzen ari zen, eta Jobek, bere jokabide leialaren eta Jehobarekiko maitasun leial etengabeaz, garbitu zuen. Jainkoaren izen ona santifikatu zuen.
Jehobaren lekukoek esan dezakete Jainkoaren agintea maitasunean oinarritzen denez, hau ere Jainkoaren gobernatzeko moduari, bere subiranotasunari, eraso bat izan zela. Horrela, esango zuten Jobek Jainkoaren izena santifikatu zuela eta bere subiranotasuna aldarrikatu zuela. Hori baliozkoa bada, galdetu behar da zergatik ez den inoiz Biblian Jainkoaren subiranotasunaren aldarrikapena agertzen. Kristauek beren jokabidearekin Jainkoaren izena santutzen duten bakoitzean, haren subiranotasuna ere aldarrikatzen badute, orduan zergatik ez du Bibliak alderdi hori aipatzen? Zergatik bakarrik zentratzen da izenen santifikazioan?
Berriz ere, lekuko batek Esaera 27:11 adieraziko du froga gisa:

 «Izan zaitez zuhur, ene seme, eta poztu ezazu nire bihotza, burla egiten didanari erantzuna eman diezaiodan». (Pr 27:11)

"Taunt" esan nahi du iseka egitea, iseka egitea, iraintzea, iseka egitea. Hauek dira norberak egiten dituen gauza guztiak bestea kalumniatzen ari denean. Deabruak "kalumniatzailea" esan nahi du. Bertso honek Jainkoaren izena santifikatzen duen moduan jokatzearekin du zerikusia, kalumniatzaileari erantzuteko arrazoia emanez. Berriz ere, ez dago arrazoirik bere subiranotasuna aldarrikatzea aplikazio honetan sartzeko.

Zergatik irakasten dugu subiranotasunaren gaia?

Biblian aurkitzen ez den doktrina bat irakastea eta doktrina guztien artean garrantzitsuena dela aldarrikatzeak urrats arriskutsua dirudi. Hau beren Jainkoari atsegin emateko gogo handiz diharduten zerbitzarien okerra besterik ez da? Edo Bibliako egiaren bilaketatik kanpo zeuden arrazoiak zeuden? Denok dakigu bidaia bat hasten denean, hasierako norabide aldaketa txiki batek errepidean desbideratze handia ekar dezakeela. Hain urruti urrun gaitezke non itxaropenik gabe galtzen garela.
Orduan, zertara eraman gaitu doktrina-irakaspen honek? Nola islatzen du irakaspen honek Jainkoaren izen onari buruz? Nola eragin du Jehobaren Lekukoen Erakundearen egituran eta lidergoan? Gizonek bezala ikusten al dugu agintea? Batzuek iradoki dute aginterik onena diktadore onberarena dela. Hori al da funtsean gure ikuspegia? Jainkoarena al da? Gai hau pertsona espiritual gisa edo izaki fisiko gisa ikusten dugu? Jainkoa maitasuna da. Non eragiten du Jainkoaren maitasunak honetan guztian.
Gaia ez da margotzen dugun bezain erraza.
Galdera hauei erantzuten eta Bibliaren benetako gaia identifikatzen saiatuko gara hurrengo artikulua.
______________________________________________
[1] Beraz, arazo moral bat zen konpondu beharrekoa. (tr. 8. kap. 67. or. 6. par.)