Kaixo, nire izena Eric Wilson da.

Gure lehen bideoan, Jehobaren lekukook beste erlijio batzuk geure buruari egiazkoak edo faltsutzat jotzen zaizkion aztertzeko erabiltzen ditugun irizpideak erabiltzeko ideia proposatu nuen. Beraz, irizpide berak, bost puntu horiek — sei orain—, beste erlijio guztiek betetzea espero dugun irizpidea ere betetzen dugun aztertzeko erabiliko dugu. Proba justua dela dirudi. Gustatuko litzaidake horretara joatea eta hala ere, hirugarren bideoan gaude oraindik hori egiten ez duguna; eta arrazoia da oraindik gure bidean gauzak daudela.

Gai horiek lagunengana ekartzen ditudanean, objekzioen letania lortzen dut, oso koherentea dena, non benetan ez direla beraien pentsamenduak esaten, baizik eta urteetan zehar burututako pentsamenduak direla-eta gorroto dut. erabili hitza - doktrinamendua, ia hitzez hitz ateratzen baitira ordena berean. Utzi adibide batzuk jartzen.

Honekin has liteke: 'Baina gu gara egiazko erakundea ... Jehobaren erakundea gara ... Ez dago beste erakunderik ... Nora joango gara?' Ondoren, honela dio: 'Ez al gara izan behar erakundearekiko leialak? ... Azkenean, nork irakatsi digu egia? ... eta' Zerbait gaizki badago, ba, Jehobari itxaron beharko genioke ... Ez genuke aurrera egin behar ziur ... Gainera, nor ari da erakundea bedeinkatzen? Ez al da Jehoba? Ez al da agerian bere bedeinkazioa gainean dugula? ... Eta hori pentsatzen duzunean, nork gehiago predikatzen du mundu osoan berri ona? Beste inork ez du hori egiten ».

Era horretara ateratzen da, kontzientzia korronte batean. Eta konturatzen naiz inor ez dela benetan eseri eta hori pentsatzen. Beraz, egin dezagun hori. Baliozko objekzioak al dira? Ikus dezagun. Ikus ditzagun banan-banan.

Orain, hau da, "hau da egiazko erakundea", hau da, baieztapen bat besterik ez dena, agertzen den lehenengoetariko bat galdera da: "Nora joango ginateke bestela?" Normalean, horren ildotik, jendeak Pedroren hitzak aipatuko ditu Jesusi. Esango dute: 'Gogoratu Jesusek jendeari esan zionean bere haragia jan behar zutela eta bere odola edan behar zutela eta denak utzi egin zutela, bere ikasleengana jo zuen eta galdetu zien:' Zu ere joan nahi al duzu? ' Eta zer esan du Pedrok? '

Eta ia salbuespenik gabe —eta urteetan zehar eztabaida hau izan dut beste batzuekin—, Peterrek esan zuen hitz berak esango dituzte: 'Nora joango gara bestera?' ”Ez al da hori zure ustez? Beno, ikus dezagun benetan zer esan zuen. Juan 6. kapituluko 68. bertso liburuan aurkituko duzu. "Nor", "nor" hitza erabiltzen du. norekin joango gara? Ez da, non joango gara?

Orain, alde handia dago hor. Ikusten duzu, non gauden ere, Jesusengana joan gaitezke. Guztiok bakarrik egon gaitezke, kartzela baten erdian egon gaitezke, han dagoen egiazko gurtzaile bakarra eta Jesusengana jo, bera da gure gidaria, bera da gure Jauna, gure Errege da, gure Maisua da, bera da Dena guretzat. Ez "non". "Non" lekua adierazten du. Jende talde batengana joan behar dugu, leku batean egon behar dugu, erakunde batean egon behar dugu. Salbatuko bagara, erakundean egon behar dugu. Bestela, ez gara salbatuko. Ez! Salbazioa Jesusengana jotzea da, ez inongo taldekide edo kidetasunagatik. Biblian ez dago ezer salbatzeko pertsona talde jakin batekoa izan behar duzula adierazten duenik. Jesusena izan behar duzu eta, hain zuzen ere, hori dio Bibliak. Jesus Jehobakoa da, gu Jesusena eta gauza guztiak gureak dira.

Gizonengan konfiantza jarri behar ez genuela arrazoituz, Paulok Korintoarrei esan zien, gauza bera egiten ari zirela, 1. Korintarrei 3: 21etik 23ra:

«Beraz, inork ez dezala gizonak harrotu; izan ere, gauza guztiak zuretzako dira, izan Paul, Apolos edo Zefas, mundua edo bizitza edo heriotza edo orain hemen dauden gauzak edo datozenak, gauza guztiak zuretzako dira; txandaka Kristorena zara; Kristo, berriz, Jainkoarena da ". (1 Co 3: 21-23)

Ados, beraz, 1. puntua da. Hala ere, antolatuta egon behar duzu ezta? Lan antolatua izan behar duzu. Hori da beti horri buruz pentsatzen dugun modua eta hori etengabe agertzen den beste objekzio batekin dator: "Jehobak beti izan du antolakuntza bat". Ados, beno, hori ez da egia, izan ere, duela 2500 urte Israel nazioa sortu zen arte ez zuen naziorik, ez herririk, ez erakunderik. Abraham, Isaak, Jakob, Noe eta Enok Abelengana itzultzen zirenak zituen. Baina 1513. urtean sortu zuen erakunde bat Moisesen agindupean.

Orain badakit 'Oh, itxaron minutu bat, itxaron minutu bat' esaten duen jendea egongo dela. "Erakundea" hitza ez da Biblian agertzen, beraz ezin duzu esan erakunde bat zuenik. '

Beno, egia da, hitza ez da agertzen eta horri buruz eztabaida dezakegu; baina ez dut hitzen inguruko eztabaidan sartu nahi. Beraz, har dezagun datu gisa antolakuntza nazioaren sinonimoa dela, jendearen sinonimoa dela esan dezakegula. Jehobak herria du, nazioa du, antolakuntza du, kongregazioa du. Demagun sinonimoak direla, benetan argudioak aldatzen ez dituelako. Ados, beraz, beti izan du erakunderik Moisesek Israelgo nazioari itun zaharra aurkeztu zionetik —ez zuten gorde itun hori—.

Ondo da, ondo, ondo, beraz, logika hori jarraituz, zer gertatzen da erakundea txarto dagoenean? Israel askotan gaizki joan delako. Oso polita hasi zen, Agindutako Lurra okupatu zuten eta orduan Bibliak dio, ehunka urte batzuetako epean, bakoitzak bere begietan zegokiona egin zuela. Horrek ez du esan nahi nahi zuten ezer egin zutenik. Legearen menpe zeuden. Legea bete behar zuten eta hala egin zuten —leialak zirenean—. Baina zuzena zena egin zuten beren begietan. Beste modu batera esanda, inork ez zien gainetik esaten, 'Ez, ez, legea horrela bete behar zenuen; legea horrela bete behar duzu ».

Adibidez, Jesusen fariseuek Jesusi esan zieten legea nola bete behar zuten. Badakizue, larunbatean, zenbat lan egin dezakezun? Larunbatean euli dezakezu hil? Arau horiek guztiak egin zituzten, jk baina Israelen hasierako oinarrian, ehunka urte haietan, patriarkak familiako burua ziren eta familia bakoitza funtsean autonomoa zen.

Zer gertatu zen familien arteko gatazkak egon zirenean? Beno, epaileak zituzten eta epaileetako bat emakumea zen, Deborah. Beraz, erakusten du Jehobak emakumeei buruz duen ikuspegia ez dela emakumeak guk uste duguna. (Egia esan, emakumea Israel epaitzen zuen. Emakume batek Israel epaitzen du. Pentsamendu interesgarria da, etorkizunean beste artikulu baterako edo beste bideo baterako zerbait. Baina utz dezagun horretan.) Zer gertatu da ondoren? Nekatu egin ziren beraiek erabakitzeaz, legea beraiek aplikatzeaz. Orduan, zer egin zuten?

Errege bat nahi zuten, gizon bat agintzea nahi zuen eta Jehobak esan zuen: 'Hau ideia txarra da'. Samuel erabili zuen hori esateko eta esan zioten: 'Ez, ez, ez! Oraindik errege bat izango dugu gure gain. Errege bat nahi dugu ».

Beraz, errege bat lortu zuten eta gauzak benetan okertzen hasi ziren ondoren. Beraz, erregeetako batengana iritsiko gara, hamar tribuko nazioko erregera, Akab, atzerritar batekin ezkonduta, Jezabelekin; nork Baal gurtzera bultzatu zuen. Beraz, Baalen gurtza izugarria izan zen Israelen eta hemen duzu Elias gaixoa, leiala izan nahi du. Orain erregearen boterera predikatzera eta gaizki egiten ari dela esatera bidali zuen Ez da harritzekoa gauzak ez zirela ondo atera. Boterean dauden pertsonei ez zaie gustatzen oker daudela esatea; batez ere, esaten ari denak egia esaten duenean. Horiei buruan aurre egiteko modu bakarra profeta isilaraztea da, hori da Eliasekin egin nahi zutena. Eta ihes egin behar izan zuen bere bizitzarako.

Orduan, Horeb mendira ihes egin zuen Jainkoarenganako gidaritza bila eta 1 Kings 19:14 egunetan irakurri genuen:

Honetarako zioen: "Erabat zelo izan dut armadaren Jainkoarekin; Izan ere, israeldarrek zure ituna alde batera utzi dute, zure aldareak suntsitu dituzte, eta zure profetak ezpataz hil dituzte, eta ni naiz bakarra. Orain, nire bizitza eraman nahi dute. "" (1 Ki 19:14)

Beno, badirudi gauza gutxi dagoela, eta hori ulergarria da. Azken finean, gizonen ahultasun guztiak zituen gizona besterik ez zen.

Bakarrik egotea nolakoa izango litzatekeen ulertu dezakegu. Zure bizitza mehatxatuta edukitzea. Galdutako guztia galduta dagoela pentsatzeko. Hala ere, Jehobak animo hitzak eman zizkion. Hemezortzigarren bertsoan esan zuen:

"Eta 7,000 utzi ditut Israelen, belaunak okertu ez zaizkigula Baalera eta ahoan ez diotela musu eman." (1Ki 19:18)

Izugarrizko hunkigarria izan behar zuen Eliasek eta seguruenik nahiko animo ere bai. Ez zegoen bakarrik; bera bezalako milaka ziren! Milaka Baalengana makurtu ez zirenak, jainko faltsua gurtzen ez zutenak. Zer pentsatua! Beraz, Jehobak atzera egiteko indarra eta ausardia eman zion eta hori egin zuen eta arrakasta izan zuen.

Baina hona hemen gauza interesgarria: Eliasek gurtzea nahi bazuen eta zazpi mila gizon leial horiek gurtzea nahi bazuten, non gurtzen zuten? Egiptora joan litezke? Baliteke Babiloniara joatea? Edomera edo beste nazioren batera joan litezke? Ez. Guztiek gurtza faltsua zuten. Israelen egon behar zuten. Legea zegoen leku bakarra zen —Moiseren legea eta arauak eta benetako gurtza. Hala ere, Israelek ez zuen benetako gurtza praktikatzen. Baal gurtza praktikatzen ari ziren. Beraz, gizon horiek beren kabuz, beren erara, Jainkoa gurtzeko modua aurkitu behar izan zuten. Eta askotan ezkutuan aurka egin eta jazarri eta baita hil egingo liratekeelako.

Esan al zuen Jehobak: 'Beno, leial bakarra zarenez, zurekin antolaketa bat egingo dut. Israelgo erakunde hau bota eta zurekin hasiko naiz erakunde gisa '? Ez, ez zuen horrelakorik egin. 1,500 urtez, Israelgo nazioarekin jarraitu zuen bere erakunde gisa, on eta txarren bidez. Eta gertatu zena da, askotan txarra izaten zen, askotan apostatua zen. Hala ere, beti izan ziren leialak eta horiek dira Jehobak Eliasen alde egin zuen bezala ohartu eta babestu zituenak.

Beraz, azkar bederatzi mende Kristoren garaira. Hemen Israel oraindik Jehobaren erakundea da. Semea aukera gisa bidali zuen, damutzeko azken aukera. Eta horixe egin du beti. Badakizu, honetaz hitz egin genuen: 'Beno, Jehobari itxaron beharko genioke eta orduan ideia da, berak konponduko ditu gauzak'. Baina Jehobak ez ditu gauzak konpondu, horrek borondate askea oztopatzea ekarriko lukeelako. Ez da buruzagien buruan sartzen eta gauza zuzenak egitera bultzatzen ditu. Egiten duena da, jendea, profetak bidaltzen dizkie eta hori egin zuen ehunka urte horietan zehar damutu zedin saiatzeko. Batzuetan egiten dute eta beste batzuetan ez.

Azkenean, Semea bidali zuen eta damutu beharrean hil egin zuten. Hori izan zen azken lastoa eta horregatik Jehobak nazioa suntsitu zuen. Beraz, horrela jokatzen du bere bidea jarraitzen ez duen erakunde batekin, bere aginduak. Azkenean, aukera ugari eman ondoren, suntsitu egiten ditu. Erakundea ezabatzen du. Eta horixe egin zuen. Israelgo nazioa suntsitu zuen. Jada ez zen bere erakundea. Itun zaharra ez zegoen indarrean, itun berria jarri zuen eta israeldarrak ziren norbanakoekin jarri zuen. Beraz, Abrahamen ondorengoak hartu zituen, gizon leialak. Baina orain nazioetatik gizon leialagoak ekarri zituen, israeldarrak ez ziren beste batzuk, eta israeldar bihurtu ziren zentzu espiritualean. Beraz, orain erakunde berria du.

Orduan, zer egin zuen? Erakunde horren alde egiten jarraitu zuen eta I. mendearen amaieran Jesusek Johni bultzatu zion kongregazioei, bere erakundeari, gutunak idazteko. Adibidez, Efesoko kongregazioa maitasun faltagatik kritikatu zuen; lehen zuten maitasuna utzi zuten. Pergamo orduan, Balaamen irakaspena onartzen ari ziren. Gogoratu Balaamek israeldarrak idolatriara eta sexu inmoralitatera bultzatu zituela. Irakaskuntza hori onartzen ari ziren. Nikolasen sekta bat ere onartzen zuten. Beraz, sektarismoa kongregazioan sartzen ari da, antolakuntzan. Tiatiran sexu-hutsegitasuna eta idolatria eta Jezabel izeneko emakumearen irakaspenak ere onartzen zituzten. Sardesen espiritualki hilda zeuden. Laodizean eta Filadelfian apatikoak ziren. Horiek guztiak Jesusek jasan ezin zituen bekatuak ziren zuzendu ezean. Abisua eman zien. Hau berriro prozesu bera da. Bidali profeta bat, kasu honetan Joanen idazkiak ohartarazteko. Erantzuten badute ... ona ... eta ez badute egiten, orduan zer egiten du? Atera! Hala ere, orduan erakundean pertsona fidelak zeuden. Israelen garaian Jainkoarekiko leialak ziren pertsonak zeuden bezala.

Irakur dezagun Jesusek gizabanako horiei esan ziena.

"" Hala ere, sarritan gizabanako batzuk dituzu jantziak garbitu ez dituztenak, eta nirekin ibiliko dira zuriz, merezi dutelako. Konkistatzen duena horrela jantzi zuriz jantziko da, eta ez dut inolaz ere bizitzaren liburutik bere izena kenduko, baina bere izena aitortuko dut nire Aitaren aurrean eta bere aingeruen aurrean. Belarri bat duenak entzun dezala espirituak kongregazioei zer dioen ». (Re 3: 4-6)

Hitz horiek beste kongregazioetako beste leial batzuei ere aplikatuko zaizkie. Partikularrak gordetzen dira, ez taldeak! Ez zaitu salbatzen erakunde batzuetan bazkide txartela duzulako. Berarekin eta bere Aitarekin leial zaudelako salbatuko zaitu.

Ongi da, beraz, antolakuntza orain kristau kongregazioa zela onartzen dugu. Hori izan zen lehen mendean. Eta onartzen dugu berak, Jehobak, beti izan duela erakunde bat. Eskuin?

Ados, beraz, zein zen bere erakundea laugarren mendean? Mendean? X. mendean?

Beti izan du erakunde bat. Eliza katolikoa zegoen.Greziako eliza ortodoxoa zegoen. Azkenean, beste eliza batzuk sortu ziren eta Erreforma Protestantea sortu zen. Baina denbora guztian zehar Jehobak beti izan zuen antolakuntza. Eta, hala ere, Lekuko gisa, hori aldarrikatzen dugu eliza apostatua zela. Kristautasun apostata.

Beno, Israel, bere erakundea, apostatu egin zen askotan. Beti zeuden pertsona fidelak Israelen, eta Israelen egon behar zuten. Ezin zuten beste nazio batzuetara joan. Zer gertatzen da kristauekin? Eliza katolikoko kristaua, infernuko suaren eta betiko oinazearen ideia gustuko ez zuena, paganismoaren doktrina gisa arimaren hilezkortasunarekin ados ez zegoena, hirutasuna irakaspen faltsua zela esaten zuena; zer egingo luke gizabanako horrek? Kongregazio kristaua utzi? Joan eta musulman bihurtu? Hindu bat? Ez, kristau izaten jarraitu behar zuen. Jainko Jainkoa gurtzeko beharra zuen. Kristo bere Jaun eta Maisutzat aitortu behar zuen. Beraz, kristautasuna zen erakundean jarraitu behar zuen. Israel izan zen bezala, hau orain zen du erakundea.

Beraz, hemeretzigarren mendera bizkortu gara eta Elizak berriro desafiatzen hasitako jende asko duzu. Biblia aztertzeko taldeak osatzen dituzte. Biblia Ikasleen Elkartea horietako bat da, mundu osoko Biblia aztertzeko hainbat talde elkartu ziren. Oraindik ere beren indibidualitatea mantentzen dute, Jesukristo izan ezik inoren menpe ez zeudelako. Bere Jauna dela aitortzen dute.

Russell izan zen liburuak eta aldizkariak argitaratzen hasi zenetako bat ...Talaia adibidez, Biblia Ikasleak jarraitzen hasi ziren. Ados. Hala begiratu zuen Jehobak beherantz eta esan zuen: «Hmm, ados, zuek gauza zuzena egiten ari zarete, beraz, nire erakundea bihurtuko zaituztet, Israelen berriro belauna Baalengana makurtu ez zuten 7000 gizonak egin nituen bezala antolakuntza? ' Ez. Orduan ez zuenez egin, orain ez zuen egin. Zergatik egingo luke hori? Erakundea du —kristautasuna. Erakunde horren barruan gurtzaile faltsuak eta benetako gurtzaileak daude baina erakunde bat dago.

Beraz, Jehobaren lekukoen inguruan pentsatzen dugunean pentsatu nahi dugu: 'Ez, egiazko erakunde bakarra gara'. Beno, zein litzateke oinarri hori suposatzeko? Egia irakasten dugula? Ados, beno, Elias eta 7000 ere Jainkoak aitortu zituen benetako gurtzaileak direla eta hala ere, ez zituen bere erakundeak bihurtu. Beraz, egia bakarrik irakatsi arren, ez dirudi Bibliako oinarririk dagoenik egiazko erakunde bakarra garela esateko.

Baina esan dezagun badagoela. Esan dezagun horretarako oinarria dagoela. Ados, nahiko bidezkoa. Eta ez dago ezer eragozten Idazkera Santuak aztertzetik, benetako erakundea garela ziurtatzeko, gure irakaspenak egiazkoak direla, zer ez badira, zer? Orduan, ez gara egiazko erakundea gure definizioaren arabera.

Ados, beraz, zer gertatzen da gainerako objekzioekin, leialak izan beharko ginatekeela? Hori asko entzuten ari gara egun hauetan: leialtasuna. Leialtasunari buruzko Konbentzio oso bat. Mika 6: 8-ren idazkera "maitasun adeitasuna" izatetik "maitasun leialtasuna" izatera alda dezakete, hori ez zen hebreeraz hitz egiteko modua. Zergatik? Gobernu taldearekiko leialtasunaz eta erakundearekiko leialtasunaz ari garelako. Beno, Eliasen kasuan bere garaiko gobernu taldea erregea zen eta Jainkoak izendatu zuen erregea, erregeen segida zelako eta Jehobak lehen erregea izendatu zuen, bigarren erregea izendatu zuen. Ondoren, Daviden ildotik beste erregeak etorri ziren. Beraz, Jainkoak izendatu zituela argudiatu ahal izango zenuke. Onak edo txarrak egin zituzten Jainkoak izendatu zituen. Leia zen erregeari leiala? Izan balitz, Baal gurtuko zuen. Ezin zuen hori egin, bere leialtasuna zatituta egongo zelako.

Erregeari leiala al naiz? Edo leiala al naiz Jehobarekin? Beraz, edozein erakunderi leial egin diezaiokegu erakunde hori ehuneko ehuneko guztiz Jehobarekin bat badago. Eta hala bada, esan genezake Jehobarekiko leialak garela eta horrela utziko dugula. Beraz, pixka bat eramaten hasiak gara, pentsatzen hasten bagara, 'Oh, ez, gizonei leial izan behar dut. Baina nork irakatsi zigun egia? '

Hori da ezagutzen duzun argudioa. 'Ez nuen egia nire kabuz ikasi. Erakundetik ikasi nuen ». Ados, beraz, erakundetik ikasi baduzu orain erakundearekiko leiala izan behar duzu. Hori da funtsean esaten ari garen arrazoibidea. Beno, katoliko batek arrazonamendu bera edo metodista edo bataiatzailea edo mormona erabil lezake. 'Nire elizatik ikasi nuen, beraz, beraiekin leiala izan behar dut.

Baina esango zenuke: 'Ez, ez, hori desberdina da'.

Beno, desberdina da?

'Beno, desberdina da gauza faltsuak irakasten dituztelako'.

Orain laukitxo batera itzuli gara. Hori da bideo sail honen funtsa, egiazko gauzak irakasten ari garela ziurtatzeko. Eta bagara, ondo. Argudioak ura eduki dezake. Ez bagara, argumentua gure aurka jartzen da.

'Eta berri onekin?'

Hau da, etengabe ateratzen den beste gauza bat. Istorio bera da: 'Bai, mundu osoan berri onak predikatzen ditugun bakarrak gara'. Horrek ez dio jaramonik egiten munduko herenak kristauak direla dioenari. Nola lortu zuten kristau izatea? Nork irakatsi dizkie mendeetan berri onak munduko herena, 2 mila milioi pertsona baino gehiago, kristauak izan daitezen?

«Bai, baina kristau faltsuak dira», diozu. "Faltsu berri ona eman zieten".

Ongi, zergatik?

'Berri onak irakatsi zizkieten irakaspen faltsuetan oinarrituta'.

Orduko laukira itzuli gara. Gure berri onak egiazko irakaspenetan oinarritzen badira, berri onak predikatzen dituzten bakarrak izan gaitezkeela esan dezakegu, baina gezurrak irakasten ari bagara, orduan, zer desberdintasun dugu?

Eta galdera oso larria da, gezurretan oinarritutako albiste onak irakastearen ondorioak oso-oso larriak direlako. Ikus ditzagun Galates 1: 6-9.

"Harritzen naiz albiste onen modura Kristoren merezitako adeitasunez deitu zaituenarengandik hain azkar alde egiteagatik. Ez da beste berri on bat ere badagoenik; Baina badaude arazo batzuk sortzen dizutenak eta Kristoren berri onak desitxuratu nahi dituztenak. Dena den, nahiz eta guk edo aingeru batek zerutik kanpora esango dizugu zuri adierazi dizugun berri onaz haratago, gauza madarikatu. Aurretik esan bezala, berriro diot: onartu duzuna baino zerbait berri on gisa deklaratzen ari zarenari, madarikatu zaitez. "(Ga 1: 6-9)

Beraz, Jehobaren zain egotera itzuliko gara. Ados, har dezagun minutu bat hemen eta egin dezagun ikerketa txiki bat Jehobari itxaroteari buruz - eta bide batez, aipatu behar dut beti lotzen dela nire gogoko beste aplikazio oker batekin: "Ez genuke aurrera egin behar".

Ados, aurrera egiteak esan nahi du geure dotrinekin gatozela, baina Kristoren benetako irakaspenak aurkitzen saiatzen ari bagara, zerbait atzera egiten ari bagara. Kristorengana itzuliko gara, jatorrizko egiara itzuliz, gure pentsamenduekin aurrera egin gabe.

Eta 'Jehobaren zain'? Beno, Biblian. . . beno, Goazen Watchtower liburutegira eta ikus dezagun nola erabiltzen den Biblian. Orain, hemen egin dudana da barra bertikalak bereizitako "itxaron" eta "zain" hitzak erabiltzea. Horrek esaldi horretan bi hitz horietako bat edo beste "Jehova" izenarekin batera daudenean emango digu. 47 agerraldi daude guztira eta denbora aurrezteko ez ditut guztiak aztertuko, horietako batzuk garrantzitsuak direlako, beste batzuk ez. Adibidez, Genesisen lehen gertakaria garrantzitsua da. Honela dio: «Jauna salbatzeko itxarongo dut, Jauna». Beraz, "itxaron ezazu Jehobari" esaten diogunean, hori itxaroten dugun testuinguruan erabil dezakegu gu salbatzeko.

Hala ere, hurrengo gertakaria Zenbakietan dago, Moisesek esan zuen: "Itxaron han, eta entzun iezadazu zer aginduko duen Jehobak zure inguruan". Beraz, hori ez da garrantzitsua gure eztabaidarako. Ez daude Jehobaren zain baina bi hitzak esaldian agertzen dira. Beraz, gertaera guztiak igarotzeko eta oraintxe irakurtzeko denbora aurrezteko, garrantzitsuak direnak aterako ditut, nolabait Jehobari itxarotearekin lotura dutenak. Hala ere, bilaketa hau zure erritmoan egitea gomendatzen dizut, entzuten ari zaren guztia Bibliak irakasten duenaren arabera zehatza dela ziurtatzeko. Beraz, hemen egin dudana da gure eztabaidarako garrantzitsuak diren Eskrituretan itsatsi zure berrikuspenerako. Eta dagoeneko irakurri dugu Genesis, 'Jehobaren zain salbazioa lortzeko'. Hurrengoa Salmoak da. Ildo beretik dago, salbazioaren zain, 33:18 salmoa bezala, non bere maitasun leialaren zain egoteaz hitz egiten baita, bere maitasun leialak promesak betetzea aipatzen duen bitartean. Maite gaituenez, betetzen dizkigun promesak betetzen ditu. Hurrengoa ere ideia bera da, bere maitasun leiala, 33:22 Salmoa. Beraz, berriro ere, salbazioaz ari gara zentzu berean.

37. Salmoak dioenez, "isil zaitez Jehobaren alde", itxaroten duzu eta ez zaitez asarratu bere egitasmoak aurrera ateratzen arrakasta duen gizonarekin ". Beraz, kasu horretan norbaitek engainatzen edo tratu txarrak egiten badizkigu edo edozein modutan aprobetxatzen gaituenean Jehobari itxaroten diogu arazoa konpontzeko. Hurrengoan honakoa mintzo da: "Jarrai dezala Israel Jehobaren zain, Jehoba leiala baita bere maitasunean eta berreskuratzeko ahalmen handia du". Beraz, erreskatea, berriro salbazioaz ari da. Eta hurrengoan maitasun leialaz mintzo da, hurrengoan salbazioaz. Benetan, dena, Jehobaren zain egoteaz ari ginela, dena da bere salbazioaren zain egotea.

Beraz, gezurrak irakasten dituen erlijio batean bagaude, ideia ez da erlijio hori konpontzen saiatuko garela, hori ez da ideia. Ideia da Jehobari leial izaten jarraitzea, berarekin leial. Horrek esan nahi du egiarekin bat egiten dugula Eliasek bezala. Eta ez gara egiatik aldentzen, gure ingurukoek hala egiten duten arren. Baina, bestalde, ez dugu aurrera egiten eta gauzak konpontzen saiatzen gara. Bere zain egongo gara gu salbatzeko.

Horrek guztiak beldurra ematen al dizu? Jakina, iradokitzen ari gara, baina oraindik ez dugu frogatu, gure irakaspen batzuk faltsuak direla. Orain, hala gertatzen bada, berriro galdetuko dugu, nora joango gara? Beno, dagoeneko esan dugu ez garela beste inora joaten, beste norbaitengana goaz. Zer esan nahi du horrek?

Ikusten duzu, Jehobaren lekuko gisa, eta nire esperientzia propioa dela eta, beti pentsatu izan dugu ontzi bakarrean gaudela. Erakundea paradisu aldera doan itsasontzia bezalakoa da; paradisurantz nabigatzen ari da. Beste itsasontzi guztiak, beste erlijio guztiak —batzuk itsasontzi handiak dira, beste batzuk belaontzi txikiak dira, baina beste erlijio guztiak— kontrako norabidean doaz. Ur-jauzirantz doaz. Ez dakite, ezta? Beraz, bat-batean nire ontzia doktrina faltsuan oinarrituta dagoela jabetuko banaiz, gainerakoekin nabigatzen ari naiz. Ur-jauzirantz noa. Nora joango naiz? Ikusi pentsamendua da, itsasontzi batean egon behar dudala. Nola iritsi paradisura itsasontzian ez banago? Ezin dut igeri egin bide osoan.

Eta orduan bat-batean harritu ninduen, Jesukristorengan fedea behar dugu. Eta fede horrek ahalbidetzen diguna da ahalbidetzen duena, ahalbidetzen digu, ur gainean ibiltzeko ahalmena ematen digu. Ur gainean ibili gaitezke. Horixe egin zuen Jesusek. Literalki ur gainean ibili zen, fedez. Eta hori egin zuen, ez botere erakustaldi ikusgarrian, baina oso-oso garrantzitsua den puntu bat egiteko. Fedearekin mendiak mugi ditzakegu; fedez ur gainean ibil gaitezke. Ez dugu beste inor edo beste ezer behar, Kristo baitugu. Hara eraman gaitzake.

Eta Eliasren kontura itzultzen bagara, ikus dezakegu zer-nolako zoragarria den pentsamendua, eta nolakoa den gure Aitaren zaintza, eta nolako interesa duen gurean. 1 Kings 19: 4an irakurri genuen:

"Egun bateko bidaia basamortuan joan zen eta erratza zuhaitz baten azpian eseri zen eta hiltzeko eskatu zion. Esan zuen: "Nahikoa da! Orain, o, Jauna, kendu nire bizitza, ez baitut nire aurrekoak baino hobea. "" (1 Ki 19: 4)

Orain, harrigarria da honek Jezabelek bere bizitzaren aurka egindako mehatxuari erantzutea. Eta, hala ere, gizon honek hainbat mirari egin zituen. Euria ez erortzeari utzi zion, Baalen apaizak garaitu zituen Jehobaren eta Baalen arteko lehian, zeinetan Jehobaren aldarea zerutik suak kiskali baitzuen. Hori guztia atzean izanda, pentsa liteke "Nola liteke gizon hori bat-batean hain miserablea izatea? Hain beldurgarria? ”

Guztiok gizakiak garela erakusten du eta egun batean zein ondo egiten dugun, hurrengo egunean guztiz desberdina izan gaitezke. Jehobak gure hutsak aitortzen ditu. Gure gabeziak aitortzen ditu. Hautsa besterik ez garela ulertzen du eta hala ere maite gaitu. Eta hori gertatzen da ondoren gertatzen denaren arabera. Bidaltzen al du Jehobak aingeruren bat Elias zigortzera? Errieta egiten al dio? Ahul deitzen al dio? Ez, guztiz kontrakoa. 5. bertsoan dio:

"Orduan etzan eta lokartu zen erratza zuhaitzaren azpian. Baina bat-batean, aingeru batek ukitu eta esan zion: "Jaiki eta jan." Begiratu zuenean, bere buruan ogia biribila zegoen, harri berotu eta ur pitxer baten gainean. Jan eta edan zuen eta berriro etzan zen. Geroago, berriro ere, Jehobaren aingerua itzuli zen eta ukitu egin zuen eta esan: "Jaiki eta jan, bidaia gehiegi izango baita zuretzat". (1 Ki 19: 5-7)

Bibliak agerian uzten du elikagai horren indarrez berrogei egun eta berrogei gau egin zituela. Beraz, ez zen elikadura sinplea. Zerbait berezia zegoen han. Baina interesgarria da aingeruak bi aldiz ukitu zuela. Hori egiterakoan Eliasek aurrera eramateko ahalmen berezia eman zion edo ahuldutako gizonarentzako benetako errukizko ekintza besterik ez zen, ezin dugu jakin. Baina kontu honetatik ikasten duguna da Jehobak bere fidelak zaintzen dituela banaka. Ez gaitu kolektiboki maite, bakarka maite gaitu, aitak haur bakoitza bere erara maite duen bezala. Beraz, Jehobak maite gaitu eta eutsiko gaitu hil nahi izatera iritsitakoan ere.

Beraz, hor duzu! Laugarren bideora pasatuko gara. Azkenean, txarangetara jaitsiko gara, esan bezala. Has gaitezen arreta piztu didan zerbaitekin. 2010ean, argitalpenak belaunaldiaren ulermen berriarekin atera ziren. Eta hori izan zen niretzat hilkutxako lehen iltzea, nolabait esateko. Ikus dezagun hori. Hori utziko dugu, ordea, gure hurrengo bideorako. Mila esker ikusteagatik. Eric Wilson naiz, oraingoz agur.