"Gizatea salbatzea, 5. zatia: Jainkoari errudun al diogu gure mina, miseria eta sufrimendua" izeneko serie honen aurreko bideoan? Esan nuen gizateriaren salbazioari buruzko gure azterketa hasierara itzuliz eta hortik aurrera eginez hasiko genuela. Hasiera hori izan zen, nire ustez, Genesis 3:15, hau da, Bibliako lehen profezia den denboran zehar elkarren artean gerra egingo zuten giza leinuei edo haziei buruzkoa, emakumearen haziak edo ondorengoak azkenean sugea eta bere hazia garaitu arte.

«Eta etsai jarriko dut zure eta emakumearen artean, eta zure ondorengoen eta haren artean; burua zapalduko dizu, eta orpoa joko diozu». (Hasiera 3:15 Nazioarteko Bertsio Berria)

Hala ere, orain konturatzen naiz ez nintzela nahikoa atzera egingo. Gizateriaren salbazioari dagozkion gauza guztiak benetan ulertzeko, denboraren hasierara itzuli behar dugu, unibertsoaren sorrerara.

Bibliak dio Hasieran Jainkoak zerua eta lurra sortu zituela Hasieran 1:1ean. Inori ia inoiz entzuten ez zaion galdera hau da: Zergatik?

Zergatik sortu zituen Jainkoak zerua eta lurra? Zuk eta nik egiten dugun guztia arrazoi bategatik egiten dugu. Hortzak garbitzea eta ilea orraztea bezalako gauza txikiez ari garela, edo familia bat sortu edo etxea erosi ala ez bezalako erabaki handiez, egiten duguna edozein dela ere, arrazoi bategatik egiten dugu. Zerbaitek motibatzen gaitu. Ezin badugu ulertu zerk bultzatu zuen Jainkoak gizakiaren arraza barne gauza guztiak sortzera, ia ziur ondorio okerrak aterako ditugu Jainkoak gizateriaren arteko elkarrekintzak azaltzen saiatzen garen bakoitzean. Baina ez dira soilik Jainkoaren motibazioak aztertu behar ditugunak, gureak ere bai. Liburu Santuetan Jainkoak gizateriaren masa suntsitzen duela esaten badigu, hala nola, Israelgo lurra inbaditzen ari ziren 186,000 asiriar soldadu hil zituen aingerua, edo uholdean ia gizaki guztiak ezabatu zituena, epai genezake. krudela eta mendekua. Baina epaitzera goazen, Jainkoari bere burua azaltzeko aukerarik eman gabe? Egia ezagutzeko nahi zintzo batek bultzatzen al gaitu, ala Jainkoaren existentzian inolaz ere oinarritzen ez den bizi-ibilbide bat justifikatu nahi al dugu? Beste bat epaitzeak hobeto senti gaitzake gure buruarekin, baina hori zuzena al da?

Epaile zintzo batek gertakari guztiak entzuten ditu epaia eman baino lehen. Zer gertatu den ez ezik, zergatik gertatu den ulertu behar dugu, eta “zergatik?”ra iristen garenean, motibora heltzen gara. Beraz, has gaitezen horrekin.

Bibliako ikasleek hori esan dezakete Jainkoa maitasuna da, hori agerian uzten digulako 1 Joan 4:8an, idatzitako azken Bibliako liburuetako batean, lehen mendearen amaieran. Galdetuko zara zergatik ez zigun esan Jainkoak hori idatzitako lehen Biblia liburuan, Johnek bere gutuna idatzi baino 1600 urte lehenago. Zergatik itxaron amaiera arte bere nortasunaren alderdi garrantzitsu hori agerian uzteko? Izan ere, Adanen sorreratik Kristoren etorrera arte, badirudi ez dagoela Jehobak Jainkoak gizakiari "maitasuna dela" esaten dion kasurik.

Teoria bat daukat zergatik gure zeruko Aitak idatzi inspiratuen amaiera arte itxaron zuen bere izaeraren funtsezko alderdi hau agerian uzteko. Laburbilduz, ez geunden horretarako prest. Gaurdaino ere, Bibliako ikasle serioak Jainkoaren maitasuna zalantzan jartzen ikusi ditut, bere maitasuna zein den guztiz ulertzen ez dutela adieraziz. Maite izatea atsegina izatearen parekoa dela uste dute. Haientzat, maitasunak esan nahi du ez duzula inoiz damutzen duzula esan behar, maitatzen bazara ez baituzu inoiz ezer egingo inor iraintzeko. Badirudi ere esan nahi duela, batzuentzat, dena Jainkoaren izenean doala, eta nahi duguna sinetsi dezakegula besteak “maite” ditugulako eta haiek “maite” gaituztelako.

Hori ez da maitasuna.

Grezieraz lau hitz daude gure hizkuntzara "maitasuna" gisa itzul daitezkeenak eta lau hitz horietatik hiru Biblian agertzen dira. Maitemintzeaz eta maitasuna egiteaz hitz egiten dugu eta hemen maitasun sexualaz edo sutsuaz ari gara. Grezieraz, hitz hori da erōs hortik “erotiko” hitza ateratzen dugu. Hori ez da, jakina, Jainkoak 1 Joan 4:8-n erabiltzen duen hitza. Hurrengoa dugu sorgē, familiako maitasunari, Aita batek semeari edo alaba batek amarekiko duen maitasunari erreferentzia egiten diona. Maitasunaren grezierazko hirugarren hitza da filia lagunen arteko maitasunari erreferentzia egiten diona. Hau maitasun hitza da, eta norbanako zehatzak gure maitasun eta arreta pertsonalaren objektu bereziak direla pentsatzen dugu.

Hiru hitz hauek nekez agertzen dira Kristau Eskrituretan. Izan ere, erōs ez da inon Biblian agertzen. Hala ere, greziar literatura klasikoan, maitasunerako hiru hitz hauek, erōs, sorgē, filia ugari, nahiz eta haietako bat ere ez den aski zabala kristau maitasunaren altuera, zabalera eta sakonera bereganatzeko. Paulok honela dio:

Orduan, zu, maitasunean errotua eta oinarritua izanik, ahalmena izango duzu, santu guztiekin batera, Kristoren maitasunaren luzera, zabalera eta altuera eta sakonera ulertzeko, eta ezagutza gainditzen duen maitasun hau ezagutzeko, bete zaitezten. Jainkoaren betetasun guziarekin. (Efesioarrei 3:17b-19 Berean Ikasketa Biblia)

Ikusten duzu, kristau batek Jesukristo imitatu behar du, bere Aitaren, Jehobaren Jainkoaren, irudi perfektua dena, Eskritura hauek adierazten duten bezala:

Jainko ikusezinaren irudia da, sorkuntza guztien lehen-semea. (Kolosarrei 1:15 ingelesezko bertsio estandarra)

Semea Jainkoaren aintzaren distira da eta Bere izaeraren irudikapen zehatza, gauza guztiak bere hitz indartsuaren bidez defendatuz... (Hebrearrei 1:3 Berean Ikasketa Biblia)

Jainkoa maitasuna denez, Jesus maitasuna dela ondorioztatzen da, hau da, maitasuna izaten ahalegindu beharko genuke. Nola lortzen dugu hori eta zer ikas dezakegu Jainkoaren maitasunaren izaerari buruzko prozesutik?

Galdera horri erantzuteko, maitasuna adierazteko laugarren hitz grekora begiratu behar dugu: AGAPE. Hitz hau ia ez da existitzen greziar klasikoko literaturan, baina kristau Eskrituretako maitasunerako beste hiru greko hitzak askoz gainditzen ditu, 120 aldiz baino gehiago izen gisa eta 130 aldiz baino gehiago aditz gisa.

Zergatik hartu zuen Jesusek gutxitan erabilitako greziar hitz hau? agape, kristau-kualitate guztietan superlatiboena adierazteko? Zergatik erabili zuen hitza Joanek: «Jainkoa maitasuna da» idatzi zuenean (ho Theos agapē estin)?

Arrazoia Mateo 5. kapituluan jasotako Jesusen hitzak aztertuz azal daiteke ondoen:

"Entzun duzu esaten zela: 'Maite (agapēseis) zure hurkoa eta 'Gorroto zure etsaia'. Baina esaten dizut, maitasuna (agapate) zuen etsaiak eta otoitz egin jazartzen zaituztenen alde, zeruko zuen Aitaren seme izan zaitezten. Bere eguzkia gaiztoen eta onen gainean ateratzen du, eta euria igortzen du zintzoen eta bidegabeen gainera. Maite baduzu (agapēsēte) maite dutenak (agapōntas) zuk, zer sari jasoko duzu? Zerga-biltzaileek ere ez al dute gauza bera egiten? Eta zure anaiak bakarrik agurtzen badituzu, zertan ari zara besteak baino gehiago? Jentilek ere ez al dute gauza bera egiten?

Izan zaitezte, beraz, perfektua, zure Aita zerukoa perfektua den bezala». (Mateo 5:43-48 Berean Ikasketa Biblia)

Guretzat ez da naturala gure etsaiei, gorroto gaituzten eta gu lurraren gainazaletik desagertzen ikustea gustatuko litzaigukeen jendearekiko maitasuna sentitzea. Jesusek hemen hitz egiten duen maitasuna ez da bihotzetik sortzen, gogotik baizik. Norberaren borondatearen produktua da. Horrek ez du esan nahi maitasun honen atzean emoziorik ez dagoenik, baina emozioak ez du gidatzen. Hau maitasun kontrolatua da, jakintzaz eta jakituriaz beti bestearen abantailaren bila jokatzeko trebatua den gogo batek zuzendua, Paulok dioen bezala:

«Ezer egin anbizio berekoiagatik edo harrotasun hutsagatik, baina umiltasunez kontuan hartu besteak zuek baino garrantzitsuagoak. Bakoitzak zure interesei ez ezik, besteen interesei ere begiratu behar die». (Filipenses 2:3,4 Berean Ikasketa Biblia)

Definitzeko AGAPE esaldi labur batean, "maitasuna da beti maite duenarentzat onurarik handiena bilatzen duena". Gure etsaiak maitatu behar ditugu, ez haien jokabide okerrean lagunduz, bide txar horretatik alde egiteko moduak aurkitzen ahaleginduz baizik. Horrek esan nahi du AGAPE sarritan beste batentzat ona dena egitera mugitzen gaitu beraiek izan arren. Gure ekintzak gorrotagarri eta traidoretzat ere har ditzakete, nahiz eta denbora betean onak irabaziko duen.

Esaterako, Jehobaren lekukoak utzi aurretik, nire lagun min batzuekin ikasitako egiei buruz hitz egin nien. Horrek asaldatu zituen. Nire fedearen eta nire Jainko Jehobaren traidorea nintzela uste zuten. Haien fedea ahulduz min egiten saiatzen ari nintzela sentimendua adierazi zuten. Haien arriskuaz ohartarazi nien heinean, eta Jainkoaren Seme-alabei eskaintzen zitzaien salbaziorako benetako aukera bat galtzen ari zirela, haien etsaitasuna hazi zen. Azkenean, Gobernu Batzordearen arauak betez, esaneko moztu ninduten. Nire lagunak ni baztertzera behartuta zeuden, JW doktrinamendua betez egin zutena, maitasunez jokatzen ari zirela pentsatuz, nahiz eta Jesusek argi utzi zuen kristauok oraindik (faltsu edo bestela) etsai gisa hautematen dugun edonor maitatu behar dugula. Noski, ni baztertuz, JW foldera itzul nazaketela pentsatzen irakasten zaie. Ezin zuten ikusi beren ekintzak xantaia emozionalak direla. Horren ordez, zoritxarrez sinetsita zeuden maitasunez jokatzen ari zirela.

Honek kontuan hartu behar dugun puntu garrantzitsu batera garamatza AGAPE. Hitza bera ez dago berezko nolabaiteko moralitatez josia. Beste hitz batzutan, AGAPE ez da maitasun mota ona, ezta maitasun mota txarra ere. Maitasuna besterik ez da. Ona edo txarra egiten duena bere norabidea da. Esan nahi dudana erakusteko, kontuan hartu bertso hau:

“…Demasentzat, maite zuelako (agapēsas) mundu honek, abandonatu nau eta Tesalonikara joan da". (2 Timoteo 4:10 Nazioarteko Bertsio Berria)

Honek aditz forma itzultzen du AGAPE, Hau da, agapaó, "Maitatu". Demasek Paul utzi zuen arrazoi bategatik. Bere gogoak arrazoitu zion Paul abandonatuz bakarrik lortuko zuela mundutik nahi zuena. Bere maitasuna bereganako zen. Sarrerakoa zen, ez irteerakoa; bere buruarentzat, ez besteentzat, ez Paulentzat, ez Kristorentzat kasu honetan. Gure bada AGAPE barrurantz zuzentzen da; berekoia bada, azkenean gure buruari kaltea eragingo dio azkenean, epe laburreko onura bada ere. Gure bada AGAPE desinteresa da, besteengana kanpora zuzenduta, orduan bai haiek bai guri mesede egingo die, ez baitugu interes propioengatik jokatzen, baizik eta besteen beharrak lehenetsi. Horregatik esan zigun Jesusek: «Izan zaitezte, beraz, perfektua, zeruko zuen Aita perfektua den bezala». (Mateo 5:48 Berean Ikasketa Biblia)

Grezieraz, "perfektua" hitza da hemen teleioak, horrek ez du esan nahi bekaturik gabe, baina bete. Kristau izaeraren osotasunera iristeko, gure lagunak zein etsaiak maitatu behar ditugu, Jesusek Mateo 5:43-48-n irakatsi zigun bezala. Guretzat ona dena bilatu behar dugu, ez batzuentzat bakarrik, ez mesedea itzuli dezaketenentzat, nolabait esateko.

Gure Saving Humanity saileko ikerketa honek aurrera egiten duen heinean, Jehobaren Jainkoak gizakiekin dituen tratu batzuk aztertuko ditugu, maitagarriak izan ezik. Esaterako, nola izan liteke Sodoma eta Gomorrako suzko suntsiketa maitasunezko ekintza? Nola liteke Lot-en emaztea gatz-zutabe bihurtzea maitasun ekintza gisa? Benetan egia bilatzen ari bagara eta ez Biblia mito gisa baztertzeko aitzakia baten bila soilik, orduan ulertu behar dugu zer esan nahi duen Jainkoa dela esateak. AGAPE, maitasuna.

Hori egiten saiatuko gara bideo sorta honek aurrera egin ahala, baina hasiera ona egin dezakegu geure buruari begira. Bibliak irakasten du gizakiak jatorriz Jainkoaren irudira egin zirela, Jesus izan zen bezala.

Jainkoa maitasuna denez, berezko gaitasuna dugu bera bezala maitatzeko. Paulok hori komentatu zuen Erromatarrek 2:14 eta 15ean esan zuenean:

«Jainkoaren lege idatzia ez duten jentilek ere, bere legea ezagutzen dutela erakusten dute instintiboki betetzen dutenean, entzun gabe ere. Jainkoaren legea euren bihotzetan idatzita dagoela frogatzen dute, beren kontzientzia eta pentsamenduek leporatzen baitituzte edo zuzen egiten ari direla esaten dietelako». (Erromatarrak 2:14, 15 Itzulpen bizi berria)

Erabat ulertzen badugu nola agapē maitasuna berez gertatzen den (gure baitan, Jainkoaren irudira eginak izateagatik), horrek asko lagunduko luke Jehoba Jainkoa ulertzeko. Ez al litzateke?

Hasteko, konturatu behar dugu gizakiok jainkozko maitasunerako berezko gaitasuna badugu ere, ez zaigula automatikoki heltzen, Adanen seme-alaba bezala jaio garelako eta maitasun berekoiaren genetika heredatu dugulako. Izan ere, Jainkoaren seme-alaba bihurtu arte, Adanen seme-alabak gara eta, beraz, gure ardura geure buruarekiko da. "Ni... ni... ni" da haur txikiaren eta, hain zuzen ere, heldu helduaren esana. Perfekzioa edo osotasuna garatzeko AGAPE, guretik kanpo zerbait behar dugu. Ezin dugu bakarrik egin. Substantziaren bat edukitzeko gai den ontzi bat bezalakoa gara, baina eusten dugun substantzia da ontzi ohoretsuak edo desohoragarriak garen erabakiko duena.

Paulok hau erakusten du 2 Korintoarrei 4:7an:

Orain argi hori dugu gure bihotzetan distira, baina gu geu ere altxor handi hau duten buztinezko pote hauskorrak bezalakoak gara. Horrek argi uzten du gure botere handia Jainkoarena dela, ez geure buruarena. (2 Korintoarrei 4:7, Itzulpen bizi berria)

Esaten dudana zera da, maitasunean benetan perfektuak izateko gure Aita zerukoa maitasunean perfektua den bezala, gizakiok Jainkoaren espiritua behar dugula. Paulok Galatiarrei esan zien:

«Baina Espirituaren fruitua maitasuna, poza, bakea, pazientzia, ontasuna, ontasuna, leialtasuna, leuntasuna, norbere burua kontrolatzea da. Horrelako gauzen aurka ez dago legerik». (Galatasiar 5:22, 23 Berean Literal Biblia)

Uste nuen bederatzi ezaugarri hauek espiritu santuaren fruituak zirela, baina Paulok hitz egiten du fruta (singular) izpirituaren. Bibliak dio Jainkoa maitasuna dela, baina ez du esaten Jainkoa poza denik edo Jainkoa bakea denik. Testuinguruan oinarrituta, Pasioaren Bibliaren itzulpenak honela ematen ditu bertso hauek:

Baina Espiritu Santuak zure baitan sortutako fruitua jainkozko maitasuna da bere adierazpen ezberdin guztietan:

gainezka egiten duen poza,

menperatzen duen bakea,

irauten duen pazientzia,

adeitasuna ekintzan,

bertutez beteriko bizitza,

nagusi den fedea,

bihotz-leuntasuna, eta

izpirituaren indarra.

Ez jarri inoiz legea ezaugarri horien gainetik, mugarik gabekoak izan behar direlako...

Gainerako zortzi ezaugarri horiek guztiak maitasunaren alderdi edo adierazpenak dira. Espiritu sainduak kristauengan sortuko du, Jainkozko Maitasuna. Hori da AGAPE maitasuna kanpora zuzendua, besteen onurarako.

Beraz, izpirituaren fruitua Maitasuna da,

Poza (pozgarria den maitasuna)

Bakea (lasaigarria den maitasuna)

Pazientzia (irauten duen maitasuna, inoiz amore ematen ez duena)

Adeitasuna (kontuan hartu eta errukitsua den maitasuna)

Ontasuna (atsedenaldian maitasuna, maitasunaren barne-kualitatea pertsonaren izaeran)

Leialtasuna (besteen ontasuna bilatzen eta sinesten duen maitasuna)

Leuntasuna (neurtzen den maitasuna, beti kopuru egokia, ukitu egokia)

Autokontrola (Ekintza guztietan menperatzen den maitasuna. Hau da maitasunaren errege-kualitatea, boterea duen pertsonak kalterik ez egiteko kontrola egiten jakin behar duelako).

Jehobaren Jainkoaren izaera mugagabeak esan nahi du alderdi edo adierazpen horietan guztietan bere maitasuna ere infinitua dela. Gizakiekin eta aingeruekin duen tratua aztertzen hasten garen heinean, bere maitasunak lehen begiratuan inkongruenteak iruditzen zaizkigun Bibliaren atal guztiak nola azaltzen dituen ikasiko dugu, eta horrela, hobeto lantzen ikasiko dugu. izpirituaren fruitu propioa. Jainkoaren maitasuna ulertzeak eta nola funtzionatzen duen beti prest dagoen gizabanako bakoitzaren azken (hori da gako-hitza, azkena) onurarako, serie honetako hurrengo bideoetan aztertuko ditugun Eskrituretako pasarte zail guztiak ulertzen lagunduko digu.

Eskerrik asko zure denboragatik eta lan honetan etengabeko laguntzagatik.

 

Meleti Vivlon

Meleti Vivlon-en artikuluak.
    11
    0
    Zure pentsamenduak maite dituzu, komentatu.x