Kaixo guztioi!

Askotan galdetzen didate ea komeni zaigun Jesu Kristori otoitz egitea. Galdera interesgarria da.

Ziur nago trinitario batek erantzungo ziola: “Noski, Jesusi otoitz egin beharko genioke. Azken finean, Jesus Jainkoa da». Logika hori kontuan hartuta, ondorioztatzen da kristauek Espiritu Santuari ere otoitz egin behar diotela, Trinitario baten arabera, Espiritu Santua Jainkoa baita. Galdetzen dut nola hasiko zenioke Espiritu Santuari otoitz bat? Jainkoari otoitz egiten diogunean, Jesusek gure otoitza horrela hasteko esan zigun: "Gure Aita zerukoak..." (Mateo 6:9) Beraz, argibide zehatza dugu Jainkoari nola zuzendu: "Gure Aita zerukoak..." Ez zigun ezer esan bere buruari nola zuzendu "Jesus Jainkoa zeruan" edo agian "Jesus Erregea"? Ez, formalegia. Zergatik ez "Gure anaia zeruan..." anaia lausoegia dela izan ezik. Azken finean, anaia asko izan ditzakezu, baina Aita bakarra. Eta logika trinitarioari jarraituko badiogu, nola otoitz egiten diogu Jainkoaren hirugarren pertsonari? Uste dut garrantzitsua dela Jainkoarekin dugun harremanaren familia-alderdia mantentzea, ezta? Beraz, Jauna Aita da, eta Yeshua Anaia da, beraz, espiritu saindua egingo luke... zer? Beste anaia bat? Ez. Badakit... "Gure osaba zeruan..."

Badakit barregarria ari naizela, baina Trinitatearen ondorioak ondorio logikora eramaten ari naiz. Ikusten duzu, ez naiz trinitarioa. Sorpresa handia, badakit. Ez, gustatzen zait Jainkoak ematen digun azalpen sinpleagoa berarekin dugun harremana ulertzen laguntzeko: aita/seme-alaben harremana. Denok erlazionatu gaitezkeen zerbait da. Ez dago misteriorik. Baina badirudi erlijio antolatua beti gaia nahasten saiatzen dela. Edo Trinitatea da, edo beste zerbait da. Jehobaren lekukoetako bat bezala hazi nintzen eta ez dute Trinitatea irakasten, baina Jainkoak bere Semearen, Jesukristoren bitartez, denei eskaintzen dien aita/seme-alaben arteko harremana nahasteko beste modu bat dute.

Jehobaren lekuko gisa, txikitatik irakatsi zidaten ez nintzela pribilegioa nire burua Jainkoaren seme-alaba deitzeko. Espero nezakeen onena bere laguna izatea zen. Erakundeari leial jarraitu eta hil arte portatu izan banintz, eta gero berpiztu eta beste 1,000 urtez leial izaten jarraituko banintz, orduan Kristoren milurteko erregealdia amaitu zenean, orduan eta orduan bakarrik Jainkoaren seme bihurtuko nintzateke, parte. bere familia unibertsala.

Jada ez dut hori sinesten, eta badakit bideo hauek entzuten dituzuen asko ados zaudetela nirekin. Orain badakigu kristauei eskaintzen zaien itxaropena Jainkoaren seme-alaba adoptatuak izatea dela, gure Aitak bere Seme bakarraren heriotzaren bidez ordaindutako erreskatearen bidez egin duen xedapenarekin bat. Honen bidez, orain Jainkoari gure Aita gisa jo dezakegu. Baina Jesusek gure salbazioan betetzen duen funtsezko eginkizuna ikusita, berari ere otoitz egin behar al diogu? Azken finean, Jesusek esaten digu Mateo 28:18an: "Zeruko eta lurrean aginte guztiak eman zaizkit". Gauza guzien bigarren agintzen bada, ez al du merezi gure otoitzak?

Batzuek: "Bai". John 14:14 seinalatu egingo dute New American Standard Bibliaren eta beste hainbaten arabera: "Nire izenean ezer galdetzen badidazu, egingo dut".

Aipagarria da, hala ere, jatorrizko American Standard Version-ek ez duela "ni" objektu-izenordaina sartzen. Honela dio: "Nire izenean ezer eskatuko badidazu, hori egingo dut", ez "nire izenean ezer galdetuko badidazu".

Ezta King James Biblia agurgarriak ere: "Nire izenean zerbait eskatuko bazenute, egingo dut".

Zergatik ez dute Bibliaren bertsio errespetatu batzuek "ni" objektu-izenordaina sartzen?

Arrazoia da Bibliako eskuizkribu guztiek ez dutela sartzen. Beraz, nola erabakiko dugu zein eskuizkribu onartu jatorrizkoari fideltzat?

Jesusek esaten al digu zuzen-zuzenean eskatu behar ditugun gauzak, ala esaten al digu Aitari eskatzeko eta orduan berak, Aitaren eragile gisa —logos edo hitza— emango ditu Aitak zuzentzen dizkion gauzak?

Bibliako harmonia orokorrean oinarritu behar dugu zein eskuizkribu onartu erabakitzeko. Horretarako, ez dugu Joanen liburutik kanpo ere joan beharrik. Hurrengo kapituluan, Jesusek honela dio: «Zuek ez nauzue aukeratu, baina nik aukeratu zaituztet, eta izendatu zaituztet joan eta fruitua ematera, eta zure fruitua gera dadin, horrela, ene izenean Aitari eskatzen diozuena Eman diezazuke». (Joan 15:16 NASB)

Eta gero ondorengo kapituluan berriro esaten digu: “Eta egun horretan ez nauzue ezer galdetuko. Egiaz, egiaz esaten dizut: baldin Aitari ezer eskatzen badiozu nire izenean, Berak emango dizu. Orain arte ez duzu ezer eskatu nire izenean; eskatu eta jasoko duzu, zure poza betea izan dadin». (Joan 16:23, 24 NASB)

Izan ere, Jesusek bere burua eskaera-prozesutik kanpo hartzen du guztiz. Eta gaineratzen du: “Egun horretan galdetuko duzue Nire izenean, eta Ez dizuet esaten Aitari zuen alde eskatuko diodanik; izan ere, Aitak berak maite zaituzte, maite nauzuelako eta Aitagandik atera naizela sinetsi duzuelako». (Joan 16:26, 27 NASB)

Egia esan, ez diola eskatuko Aitari gure izenean. Aitak maite gaitu eta, beraz, berarekin zuzenean hitz egin dezakegu.

Jesusi zuzenean galdetu behar badiogu, orduan Aitari eskaera bat egin beharko lioke gure izenean, baina berariaz esaten digu ez duela hori egiten. Katolizismoak urrats bat gehiago ematen du santuak eskaera prozesuan sartuz. Zuk santu bati eskatzen diozu, eta santuak Jainkoari. Ikusten duzu, prozesu osoak gure Aita zerukotik urruntzeko asmoa du. Nork hondatu nahi du Jainko Aitarekin dugun harremana? Badakizu nor, ezta?

Baina zer gertatzen da kristauek Jesusi zuzenean hitz egiten dioten leku haiekin, nahiz eta hari eskaerak egiten. Esate baterako, Stephenek zuzenean dei egin zion Jesusi harrika ari zirenean.

Nazioarteko Bertsio Berriak honelaxe adierazten du: "Harrika jartzen ari ziren bitartean, Estebenek otoitz egin zuen: "Jesus Jauna, jaso ene espiritua" (Eginak 7:59).

Baina hori ez da itzulpen zehatza. Bertsio gehienek errendatzen dute, "deitu zuen". Hori da hemen agertzen den aditz grekoa: epikaloumenon (ἐπικαλούμενον) "dei egitea" esan nahi duen hitz orokorra dena eta ez da inoiz otoitzerako erreferentziatzat erabiltzen.

proseuchomai (προσεύχομαι) = “otoitz egin”

epikaloumenon (ἐπικαλούμενον) = “dei egin”

Ez naiz ahoskatzen saiatuko, "deitzea" esan nahi duen hitz arrunta da. Inoiz ez da erabiltzen otoitzari erreferentzia eginez, grezieraz guztiz beste hitz bat den. Izan ere, otoitz hitz greko hori ez da inoiz Biblian inon erabiltzen Jesusekin lotzeko.

Paulok ez du greziar hitza erabiltzen otoitzerako, Jaunari erregutu ziola arantza bat kentzeko.

«Beraz, harrokeriarik ez egiteko, arantza bat eman zidaten nire haragian, Satanasen mezularia, oinazea egiteko. Hiru aldiz erregutu nion Jaunari ken zezan. Baina hark esan zidan: «Nire grazia nahikoa da zuentzat, nire boterea ahultasunean osatua baita» (2 Korintoarrei 12:7-9).

Ez zuen idatzi: “Hiru aldiz otoitz egin nion Jaunari”, baina beste hitz bat erabili zuen.

Hemen aipatzen al da Jauna, Jesus ala Jehoba? Semea ala Aita? Lord bien arteko elkartrukean erabiltzen den izenburua da. Beraz, ezin dugu ziur esan. Jesus dela suposatuz, hau ikuskera bat ote zen galdetu behar dugu. Paulok Jesusi Damaskorako bidean hitz egin zion, eta beste ikuskera batzuk izan zituen bere idatzietan aipatzen dituenak. Hemen, ikusten dugu Jaunak esaldi oso zehatz batekin edo oso hitz zehatz batekin hitz egin ziola. Ez dakit zu, baina otoitz egiten dudanean, ez dut zeruko ahotsik ahozko erantzuna ematen didanik entzuten. Kontuan izan, ez nago Paulo Apostoluaren parean. Batetik, Paulok ikuspen miragarriak izan zituen. Ikuskizun batean Jesusi erreferentzia egin zitekeen, Pedrok Kornelioz teilatuan hitz egin zionean Pedrok izan zuenaren antzera? Aizu, Jesusek inoiz zuzenean hitz egiten badit, zuzenean erantzungo diot, noski. Baina hori al da otoitza?

Esan genezake otoitza bi gauzetako bat dela: Jainkoari zerbait eskatzeko modu bat da, eta Jainkoa goraipatzeko bide bat ere bada. Baina zerbait eska dezaket? Horrek ez du esan nahi otoitz egiten ari naizenik, ezta? Eta lauda dezaket zerbaitengatik, baina berriro ere, ez nuke esango otoitz egiten ari naizenik. Beraz, otoitza elkarrizketa bat baino gehiago da, non eskaerak egiten, orientazioa bilatzen edo eskerrak ematen dizkiogun elkarrizketa bat baino gehiago da; Otoitza Jainkoarekin komunikatzeko bitartekoa da. Zehazki, Jainkoarekin hitz egiteko modua da.

Nire ustez, hori da kontuaren muina. Joanek Jesusi buruz adierazten du: "Hau jaso zuten guztiei, Haren izenean sinesten zutenei, Jainkoaren seme-alaba izateko eskubidea eman zien: ez odoletik, ez gizakiaren desira edo borondatetik, Jainkotik sortuak baizik. ”. (Joan 1:12, 13 BSB)

Ez dugu Jesusen seme-alaba izateko aginpiderik jasotzen. Jainkoaren seme-alaba izateko agintea eman zaigu. Lehen aldiz, gizakiei Jainkoa bere Aita pertsonala deitzeko eskubidea eman zaie. Zer pribilegioa ahalbidetu digu Jesusek: Jainkoari «Aita» deitzea. Nire aita biologikoak Donald zuen izena, eta lurreko edonork zuen bere izenez deitzeko eskubidea, baina nik eta nire ahizpak bakarrik genuen "Aita" deitzeko eskubidea. Beraz, orain Jainko ahalguztidunari "Aita", "Aita", "Abba", "Aita" deitu dezakegu. Zergatik ez dugu hori ondo aprobetxatu nahi?

Ez nago arau bat egiteko Jesusi otoitz egin behar diozun edo ez. Zure kontzientziak agintzen dizuna egin behar duzu. Baina erabaki hori hartzerakoan, kontuan hartu harreman hau: Familia batean, anaia asko izan ditzakezu, baina Aita bakarra. Zure anaia zaharrenarekin hitz egingo duzu. Zergatik ez? Baina zure aitarekin dituzun eztabaidak desberdinak dira. Bakarrak dira. Zure aita delako, eta horietako bakarra dago.

Jesusek ez zigun inoiz esan zion otoitz egiteko, baizik eta bere Aitari eta gureari, bere Jainkoari eta gureari otoitz egiteko baizik. Jesusek Jainkoarekiko lerro zuzena eman zigun gure Aita pertsonal gisa. Zergatik ez dugu aukera guztietan horretaz baliatu nahi?

Berriz ere, ez dut araurik egiten Jesusi otoitz egitea zuzena ala okerra den. Hori ez da nire lekua. Kontzientzia kontua da. Jesusekin anaia batekin hitz egin nahi baduzu, hori zure esku dago. Baina otoitzerako orduan, badirudi kuantifikatzeko zaila baina ikusten erraza den aldea dagoela. Gogoratu, Jesus izan zen zeruko Aitari otoitz egiteko esan ziguna eta zeruko gure Aitari nola otoitz egin irakatsi ziguna. Inoiz ez zigun esan bere buruari otoitz egiteko.

Eskerrik asko lan hau ikusteagatik eta laguntzagatik.

Gai honi buruzko informazio gehiago nahi izanez gero, ikus bideo honen deskribapen eremuan dagoen esteka. https://proselytiserofyah.wordpress.com/2022/08/11/can-we-pray-to-jesus/

 

 

Meleti Vivlon

Meleti Vivlon-en artikuluak.
    16
    0
    Zure pentsamenduak maite dituzu, komentatu.x