[Katsaus marraskuun 15, 2014 Vartiotorni artikkeli sivulla 13]

”Tule pyhiksi kaikessa käyttäytymisessäsi.” - 1 Pet. 1: 15

- artikkeli alkaa tästä pienestä väärän suunnan osasta:

Jehova odottaa voiteltujen ja ”muiden lampaiden” tekevän kaikkensa tullakseen pyhiksi kaikki heidän käyttäytymisensä - ei vain jonkin verran heidän käytöksestään. John 10: 16 (par. 1)

John 10: 16 ei tee eroa "voideltujen" ja "muiden lampaiden" välillä. Siinä erotellaan ”tämä taite” ja ”muut lampaat”. "Taittoa", johon Jeesus viittasi tuolloin, ei voitu voidella kristittyinä, koska hän käyttää tarkennusta - "tätä" - eikä siinä olleet voiteltuja läsnä tuona ajankohtana, koska Pyhää Henkeä ei vielä ollut valettu. Ainoat läsnä olevat ”taitto” olivat juutalaiset kuuntelemassa häntä, joka muodosti Jumalan lampaanvannan. (Jer. 23: 2) Kristittyjä otettiin Israelin lampaanfoldista ensimmäisten 3 ½ vuoden ajan Jeesuksen kuoleman jälkeen. Sitten ensimmäiset muut (pakanalliset) lampaat tuotiin taitteeseen.

Jos haluamme miellyttää Jehovaa, meidän on pysyttävä tiukasti hänen lakiensa ja periaatteidensa alaisena, eikä koskaan pidä noudattaa epäpyhää, kompromitoivaa suhtautumista heihin. - (par.3)

Tämä on keskeinen kohta. Meillä on hyvä muistaa se ja keskittyä siihen jatkaessamme tutkimusta. ”Jotta Jehova olisi miellyttävä, meidän on pysyttävä tiukasti kiinni hänen lait ja periaatteet ... ”
Kohdassa 5 puhutaan Aaronin pojista Nadabista ja Abihusta, joita Jehova nautti liekissä.[A] Ylittämällä sen, joudumme jälleen pyhien kirjoitusten väärään soveltamiseen. On totta, että Aaronilla oli nimenomaisesti kielletty surra poikiensa kuolemaa (jota kappaleessa kutsutaan hänen sukulaisiksi). Tätä ei kuitenkaan ole syytä asettaa tasapuolisuuteen epäedullisten tilanteiden kanssa. Jumala tuomitsi nämä kaksi poikaa ja Jumala tuomitsi ne. Hänen tuomionsa on aina vanhurskas. Erotteluun sisältyy salainen kokous, jossa kolme miestä, jotka eivät ole vastuussa seurakunnalle, päättävät siitä, että historia on usein puolueellinen, täynnä henkilökohtaisia ​​tunteita ja heijastaa harvoin todellista ymmärrystä Raamatun taustalla olevasta hengestä. Voimme vain kuvitella, kuinka monta kertaa pieni on kompastettu, kun hän olisi voinut pelastua.
Pyhyyden kutsun varjolla tässä esityslistalla on kerätä tukea ja noudattaa eroamisjärjestelyä. Ilman sitä organisaatio menettää tehokkaimman aseensa kuuliaisuuden ja vaatimustenmukaisuuden varmistamiseksi. (Katso Pimeyden ase)

Periaatteesta tulee sääntö

Kohdassa 6 meillä on erinomainen esimerkki siitä, kuinka organisaatiomme onnistuu muuttamaan periaatteen säännöksi.

Meillä ei ehkä ole edessään yhtä vakavaa testiä kuin Aaron ja hänen perheensä. Mutta entä jos meitä kutsutaan osallistumaan ja osallistumaan ei-todistajan sukulaisen kirkon häihin? Mikään nimenomainen kirjoituskomento ei kiellä meitä osallistumasta, mutta ovatko tällaisen päätöksen tekemisessä mukana Raamatun periaatteita? - (par.6)

Vaikka ei ole täsmällinen komento osallistumista vastaan, seuraavan kappaleen johdantolause osoittaa, että kyseessä on implisiittinen lause.

"Päätöksemme todistaa itsemme pyhiksi Jehovalle juuri mainituissa olosuhteissa saattaa hämmentää muita kuin todistajia olevia sukulaisiamme."

Sanomalla tämän hallintoelin mitätöi mukana olevat periaatteet, poistaa omatunnon roolin ja asettaa itsensä jälleen viranomaiseksi Jehovan ja hänen palvelijoidensa välillä.

Keskity Jumalan suvereniteettiin?

Tarkastellaan seuraavaksi kappaleen 8 sanamuotoa:

Samoin meidän pitäisi aina tehdä mitä suvereeni Jehova haluaa meidän tekevän. Tässä suhteessa meillä on tuki Jumalan organisaatiolle…. Jos keskitymme Jumalan itsemääräämisoikeuteen ja luotamme häneen, kukaan ei voi aiheuttaa kompromisseja ja pelkäämän pelon johdosta. - (par.8)

Joten mistä tukemme tulee? Jeesus Kristus? Pyhä henki? Ei kumpikaan. Näyttää siltä, ​​että organisaatiomme täyttää tämän roolin. Tämä auttaa selittämään outoa sanamuotoa "keskittyminen Jumalan suvereenisuuteen". Olisi luonnollisempaa sanoa, "jos keskitymme tottelemaan Jumalaa", eikö niin? Sanaa "suvereniteetti" ei esiinny edes kerran Raamatussa. Raamatussa ei ole kehotusta keskittyä Jumalan suvereenisuuteen. Jeesus ei sano, että meidän pitäisi rukoilla: "Anna nimesi pyhittää ja suvereenisuutesi oikeuttaa ..." (Mt. 6: 9) Hän ei ole koskaan kertaannut meitä ylläpitämään Jumalan suvereniteettia.
Joten miksi käytämme tätä sanamuotoa? Tukea organisaation viranomaisrakennetta.
Jumalan totteleminen tarkoittaa juuri sitä, että tottelemme Jumalaa. Hänen itsemääräämisoikeutensa ylläpitäminen, tukeminen tai keskittyminen tarkoittaa kuitenkin alistumista tämän suvereniteetin ilmaisulle. Se on hienovarainen päättely, mutta joka on ollut johdonmukainen Rutherfordin ajoista lähtien. Mieti:

Noista 70-vuosista on kulunut noista Cedar Point -yleissopimuksista - melkein 80 vuotta siitä, kun Jehova alkoi ilmaista suvereniteettiaan poikansa messiaanisen hallinnon kautta. (w94 5 / 1 s. 17 par. 10)

JW: n uskomuskehyksen mukaan on kulunut 100 + vuotta siitä, kun Jumala ilmaisi itsemääräämisoikeutensa asettamalla Kristuksen näkymättömän läsnäolon messiaaniseksi kuninkaaksi. Kuinka Jeesus hallitsee? Kuinka hän kertoo meille mitä tehdä? Hän on osa Jumalan taivaallista organisaatiota, jota kuvataan julkaisuissamme usein taivaanvaununa.[B] Jehovan todistajien järjestö on maallinen osa; siksi Jumalan itsemääräämisoikeuden maallinen ilmaus. Voimme siis sanoa:

Olemalla kuuliaisia ​​ja uskollisia Jumalan organisaation maallisesta osasta saamalle suunnalle, osoitat, että pysyt Jehovan taivaallisen vaunun kanssa ja työskentelet sopusoinnussa hänen pyhän henkensä kanssa. (w10 4 / 15 s. 10 par. 12)

Joten jos olemme kuuliaisia ​​järjestölle, ”kukaan ei voi aiheuttaa meitä kompromisseihin ja pelkon pelkoon. " (Par. 9)
Mikä katkera ironia tässä lausunnossa on. Kuinka moni meistä on koskaan saanut tietää pelosta elämänsä aikana? Oletko koskaan painostanut kompromisseja ylimmän viranomaisen toimesta? Tähän asti. Nyt kun tiedämme totuuden monista Raamatun opista, me elämme pelossa altistumisesta ja vaikeuksista, joita voisi syntyä, jos meidät erotetaan rakkaista ja ystävistä. Kun testi tulee, voimmeko olla kuin apostolit heidän aikansa uskonnollisten johtajien edessä, jotka seisoivat lujasti ja sanoivat: ”Meidän on kuultava Jumalaa hallitsijana eikä ihmisinä.” (Ap. T. 5: 29)

Kuvitteli vainon

 

Kristuksen seuraajina ja Jehovan todistajina meitä vainotaan kaikissa kansakunnissa ympäri maailmaa. (Par. 9)

On tärkeää, että olemme erityisiä; että uskomme, että vain meitä vainotaan. Meille opetetaan kristillisyys[C] jo kauan sitten vaarantunut, päästä sänkyyn maailman hallitsijoiden kanssa. (Re 17: 2) Joten heitä ei vainota, vaan vain tosi kristityt ovat - siis ”meitä”. Tämä on tärkeä uskomusjärjestelmällemme, koska vainot ovat yksi tunnistusmerkki todelliselle kristinuskolle, kuten kappale osoittaa Mt. 24: 9. Valitettavasti teologiamme kannalta ei yksinkertaisesti ole tilanne, että vain JW: t vainotaan. (Katso Maailman tarkkailuluettelo)

Tällaisen vihan edessäkuitenkin pysymme valtakunnan saarnaamisessa ja todistamme edelleen itsemme pyhiksi Jehovan edessä. Vaikka olemme rehellisiä, puhdasta elämää ja lakia noudattavia kansalaisia, miksi meitä niin vihataan? (Par. 9)

Minkä kuvan tämä maalaa! Ei voi muuta kuin kuvitella joukkoja rohkeita Jehovan todistajia, jotka marssivat kuolemaan kohdistuvan vihan ja opposition edessä, pelottamatta ja tinkimättömästi uskollisia Jumalalleen. Todistajina haluamme uskoa tämän olevan totta. Se tekee meistä erityisen. Tällä toiveella ohitamme vaikeat todisteet. (2 Peter 3: 5) On kiistaton tosiasia, että suurin osa meistä ei ole koskaan tuntenut mitään todellisen vainon muotoa elämämme aikana. Meillä on harvoin ovea, joka löi kasvoihimme, vaikka se tuskin merkitsisi vainosta, johon Jeesus viittaa. Usein kuulemme rohkaisevia sanoja. Totta, ihmiset eivät pidä siitä, että heidän kotonaan häiritään usein käymiämme, mutta sama voidaan sanoa ihmisten reaktioista Mormonin vierailuihin. Tämä on kuitenkin tuskin vihan ilmaisua, johon viitataan kappaleessa 9.
Todisteet tästä löytyvät vaativille lukijoille tutkimuksen seuraavasta kappaleesta. Aina kun vainoa käytetään osoituksena siitä, että olemme ainoa todellinen usko, palaamme samaan kaivoon natsien vainoista uskollisten voitettujen kristittyjen kohdalla.[D] Nämä ovat varmasti loistavia esimerkkejä rehellisyydestä, jota meidän kaikkien tulee noudattaa. Mutta kaikki tämä tapahtui elämä sitten. Missä ovat nykyiset esimerkit tällaisesta uskosta? Miksi meitä ei vainota nyt enemmän kuin ketään muuta kristillistä ryhmää? Itse asiassa voitaisiin väittää, että meitä vainotaan vähemmän. Palaa takaisin Maailman tarkkailuluettelo ja vertaamalla sitä viimeisimpään 2015-vuosikirjan maailmanraporttiin, voidaan nähdä, että monilla maista, joilla kristittyjä vainotaan, ei ole ollenkaan Jehovan todistajia.
Kappaleissa 11 ja 12 yritetään rinnastaa ”ylistysuhri”, johon Paavali viittaa heprealaisissa 13: 15, mosaiikkilain uhreilla synnin uhreiksi. Nämä kaksi eivät yksinkertaisesti ole rinnastettavia sen tosiasian yli, että niitä kutsutaan molemmiksi ”uhrauksiksi”. Kappaleessa 11 luetellut uhraukset lopetettiin kaikki Jeesuksen lunastusta varten tekemällä ainutlaatuisella uhralla. Ylistysuhralla, johon Paavali viittaa, ei ole mitään tekemistä synnistä tehdyn lunastuksen kanssa. Käytämme yleensä tätä Raamattua edistääkseen ovelta ovelle-saarnaustyön ajatusta yhtenä keinona, jolla ylistämme Jumalaa. Viitaamme kuitenkin harvoin seuraavaan jakeen, jossa sanotaan:
"Älä myöskään unohda tehdä hyvää ja jakaa mitä sinulla on muiden kanssa, sillä Jumala on hyvin tyytyväinen tällaisiin uhrauksiin." (Hän 13: 16)
Koska Paavali ei mainitse lainkaan ovelta ovelle-saarnaamista, mutta mainitsee nimenomaisesti uhraukset, jotka koskevat hyvän tekemistä ja jakamista muiden kanssa, on ilmeistä, että tämän jakeen hyvin yksipuolinen soveltaminen paljastaa todellisen esityslistan.

Pitäisikö meidän ilmoittaa aikamme?

Kysymys kohdasta 13 on, "Miksi meidän pitäisi ilmoittaa kenttäpalvelutoimintamme?" Vastaus on, "… Meitä on pyydetty ilmoittamaan toiminnastamme ministeriössä. Joten mikä asenne meidän pitäisi suhtautua tähän järjestelyyn? Joka kuukausi toimittamamme raportti liittyy jumalalliseen omistautumiseemme. (2 Pet. 1: 7) ”
Mikään 2-julkaisussa Peter 1: 7 NWT yhdistää jumalallisen omistautumisen raportointiaikaan. Ainoa yhteys, joka sillä on tähän kohtaan, on termin "jumalallinen omistautuminen" käyttö. On epätodennäköistä, että kirjoittaja yrittää perustella sanan käyttöä. Todennäköisempi skenaario on, että käsi, joka hänelle on käsitelty, vaatii häntä perustelemaan organisaation vaatimuksen, jolla ei ole perustaa Pyhille kirjoituksille ja joka näyttää kokemuksen perusteella olevan vastoin epäitsekästä ylistysuhrin henkeä. Laittamalla riippumattoman kirjoituksen voi olla, että kirjoittaja toivoo, että keskimääräinen lukija vain olettaa, että Raamattu tarjoaa todisteita eikä vaivaudu etsimään sitä. Jos näin on, se on todennäköisesti pätevä oletus. Tosiasia on, että suurin osa JW: n jäsenistä ei etsi referenssikirjoituksia, koska he vain luottavat hallintoelimeen, etteivät he petä niitä.
Heprealaisten 13: n sana: 15, jonka haluamme antaa ”julkiseksi ilmoitukseksi”, koska se saa meidät ajattelemaan ovelta ovelle-saarnaamista on homologeó. Strongin sopusointu antaa seuraavan lyhyen määritelmän: "Tunnustan, tunnustan, tunnustan, kiitän".
Raamatussa ei ole mitään, joka sitoisi tämän ”ylistysuhrin” ajan elementtiin. Mikään ei viittaa siihen, että Jehova mittaa, kuinka monta minuuttia ja tuntia me ylistämme häntä uhrin arvon mittarina.
Väitetään, että yksittäisistä kenttäpalveluraporteistamme on apua ”Organisaatio, joka suunnittelee tulevaisuutta valtakunnan saarnaamiseksi.” Jos tämä olisi totta ... jos tämä olisi ainoa syy raporteille, ne voitaisiin antaa nimettömästi. Nimelle ei olisi syytä liittää. Pitkä kokemus on osoittanut, että on olemassa muita syitä, miksi meitä painostetaan jatkossakin kuukausittaisten kenttäpalveluraporttien laatimiseen. Itse asiassa tämä epäkirjoituksellinen vaatimus on niin tärkeä, että jos aikaa ei ilmoiteta, sitä ei pidetä enää seurakunnan jäsenenä. Koska seurakuntaan kuuluminen on pelastuksen edellytys, palveluraportin täyttämättä jättäminen ei voi pelastua. (w93 9 / 15 p. 22 par. 4; w85 3 / 1 p. 22 par 21)
Katso tarkempi analyysi raportointiajan vaatimuksesta kohdasta “Jäsenyydellä on etuoikeutensa".

Opintotottumuksemme ja ylistysuhrit

Kohdat 15 ja 16 kehottavat meitä olemaan pysymään sanan maidossa, mutta osallistumaan syvempään Raamatun tutkimukseen. "Kuitenkin" kiinteää ruokaa "tarvitaan henkisen kasvun edistämiseksi kohti kristittyä kypsyyttä." (Par.15)
Perustuu analyysi kaikista Vartiotorni artikkeleita, jotka on tutkittu vuoden 2014 aikana, sana, josta viitataan Heprealaiset 5: 13-6: 2 oli melkein kaikki mitä meille syötettiin.

Jumalan tai ihmisen totteleminen

Kappale 18 aukeaa tällä totuudella: "Ollaksemme pyhiä, meidän on punnittava pyhät kirjoitukset huolellisesti ja tehtävä se, mitä Jumala meiltä pyytää." Avainlause tässä on “mitä Hyvä kysyy meiltä ”. Tämä kohoaa takaisin alkavaan kehotukseen noudattaa aina Jehovan lakeja ja periaatteita. Sovelletaan tätä muihin kappaleeseen 18.

Huomaa, mitä Jumala sitten sanoi Aaronille. (Lue Leviticus 10: 8-11) Tarkoittaako tämä kohta sitä, että emme saa juoda mitään alkoholia ennen kristittyyn kokoukseen menemistä? Ajattele näitä seikkoja: Emme ole lain alaisia. (Rooma. 10: 4) Joillakin mailla uskovaiset käyttävät alkoholijuomia kohtuudella aterioilla ennen kokouksiin osallistumista. Pääsiäisenä käytettiin neljä kuppia viiniä. Muistomerkin perustamisessa Jeesuksen apostolien oli juoda viiniä, joka edustaa hänen verta. (Par. 18)

 
Joten Jumala pyytää meitä olemaan järkeviä ja päättämään omasta mielestämme. On selvää, että lasillisen viinin juominen ennen kokousta ei riko Jumalan lakia. Joten olisi väärin, että asetamme omatuntoni toiselle ja sanoisimme hänelle, ettei hänellä ole alkoholijuomia ennen kokousta, palvelua tai muuta henkistä toimintaa.
Vielä 10 vuotta sitten tämä ei ollut viesti, jota kantaja lähetti Vartiotorni.

Jehova käski tabernaakkelissa papin tehtäviä suorittavia: ”Älä juo viiniä tai päihdyttäviä alkoholijuomia. . . kun tulet kokousmajaan, ettet kuole. " (10. Mooseksen kirja 8: 9, XNUMX) Vältä siksi alkoholijuomien juomista juuri ennen kristillisissä kokouksissa käyntiä, kun olet palveluksessa ja kun hoidat muita hengellisiä tehtäviä. (w04 12 / 1 s. 21 par. 15 ylläpitää tasapainoista näkemystä alkoholin käytöstä)

Huomaatko, että sama Leviticuksen kirjoitus on lainattu tukemaan molempia vastakkaisia ​​kantoja?
Koska tarkastelemme kaikkea organisaation linssin kautta, ilmauksella "tee mitä Jumala meiltä pyytää" saadaan merkitys "seuraa organisaation suuntaa". Jos näin ymmärrät, niin 10 vuotta sitten Jumala kertoi emme saa juoda ennen kokouksia ja nyt Jumala kertoo meille, että se on kunnossa. Tämä asettaa meidät asemaan väittää, että Jumala muutti mieltään. Tällainen näkemys on naurettava, ja mikä pahempaa, epäkunnioittava Isästämme. Jehova.
Jotkut saattavat väittää, että 2004 Vartiotorni oli vain antanut meille ehdotuksen, jättäen päätöksen meidän käsissämme. Näin ei yksinkertaisesti ollut. Tunnen henkilökohtaisesti tapauksen, jossa kaksi muuta jätti vanhimman neuvonantajaksi siitä, että hänellä oli yksi kokoinen lasillinen viiniä ilta-ateriansa kanssa ennen kokousta. Joten viesti voi olla "tee mitä Jumala pyytää sinua", mutta hänen alatekstinsä on "niin kauan kuin se ei ole eri mieltä sen kanssa, mitä organisaatio käskee sinun tehdä".
Loppukappale sisältää paljon hienoja neuvoja. Valitettavasti siinä ei mainita Jeesusta. Koska se, jonka kautta kaikki Jumalan tieto ilmenee ihmiskunnalle, tämä on vakava laiminlyönti. Tämä vain korostaa kahden edellisen tutkimusartikkelin taustalla olevaa viestiä. Voimme olla pyhiä vain tottelemalla organisaatiota ja tunnemme Jumalan organisaation kautta.
__________________________________________________
[A] Sivunäkymässä tämä näyttää typerästä tilanteesta, johon pääsemme itsemme edistämällä ihmisen luomia tyyppejä ja anti-tyyppejä. Voit muistaa, että viime viikolla meille kerrottiin, että Aaronin neljä poikaa edustavat voitettua. Minkä osan voidellusta nämä kaksi poikaisevaa poikaa edustavat nyt?
[B] Raamattu ei esittele termiä tai käsitettä jumalasta ajaa taivaanvaunua. Tämä ajatus on pakanallista alkuperää. nähdä Taivaallisen vaunun alkuperä lisätietoja.
[C] Jehovan todistajien keskuudessa tätä termiä käytetään pejoatiivisesti viittaamaan kaikkiin muihin kristillisiin kirkkokuntiin osana vääriä uskontoja.
[D] Kutsu sulkea pois ryhmä muita Jehovan todistajia, joka tunnettiin nimellä muut lampaat, tapahtui vasta vuonna 1935. Siitä lähtien pieni ryhmä kasvoi vähitellen, kunnes se edustaa nyt yli 99% kaikista Jehovan todistajista JW-teologian mukaan. Siksi tämän vainon alkaessa kaikki todistajat olivat mukana.

Meleti Vivlon

Artikkelit kirjoittanut Meleti Vivlon.
    26
    0
    Haluaisitko ajatuksiasi, kommentoi.x