2016, joulukuu 12-18 - kristillinen elämämme ja palvelumme

Kattaa luvun 5 kappaleet 10-17 / Jumalan valtakunta hallitsee

 

Kohdasta 10:

Vuosikymmeniä ennen 1914: ää tosi kristityt ymmärsivät jo, että 144,000in uskolliset Kristuksen seuraajat hallitsevat hänen kanssaan taivaassa. Nuo Raamatun opiskelijat näkivät, että numero oli kirjaimellinen ja että se alkoi täyttyä jo ensimmäisen vuosisadan CE: llä. ”

No, he olivat väärässä.

Tietysti, jos julkaisijoiden on oikein esittää perusteettomia väitteitä, meidän on hyvä tehdä sama. Yritämme kuitenkin yrittää perustella omamme.

Ilmestyskirja 1: 1 sanoo, että ilmoitus Johannekselle esitettiin merkkeinä tai symboleina. Joten jos olet epävarma, miksi oletetaan kirjaimellinen luku? Ilmestyskirja 7: 4-8 puhuu 12,000 8: sta, jotka on saatu jokaisesta Israelin kahdestatoista heimosta. Jae 12,000 puhuu Joosefin heimosta. Koska ei ollut Joosefin heimoa, tämän on oltava esimerkki yhdestä merkistä tai symbolista, jotka edustavat jotain muuta. Tässä vaiheessa ei ole välttämätöntä ymmärtää mitä edustetaan, vaan vain, että käytetään symbolia eikä jotain kirjaimellista. Tämän päättelyn jälkeen meille kerrotaan, että kustakin heimosta sinetöity määrä on 12,000 12. Voiko sinetöidä kirjaimellisesti XNUMX XNUMX ihmistä symbolisesta heimosta? Onko syytä uskoa, että kirjaimelliset asiat sekoittuvat täällä symbolisiin asioihin? Onko meidän oletettava, että mitä nämä XNUMX heimoa edustavatkin, täsmälleen sama määrä ihmisiä todetaan kelvollisiksi jokaisesta heimosta? Se näyttäisi olevan vastoin sekä todennäköisyyden lakeja että vapaan tahdon luonnetta.

Insight-kirjan mukaan "Kaksitoista näyttää siis edustavan täydellistä, tasapainoista, jumalallisesti muodostettua järjestelyä." (it-2 s. 513)

Koska lukua 12 ja sen kerrannaisia ​​käytetään "edustamaan täydellistä, tasapainoista, jumalallisesti muodostettua järjestelyä", mikä on täsmälleen se, mitä se kuvasi Ilmestyskirjan 7: 4-8: ssa, he olettavat toisen, kun on kyse luvusta 144,000 12? Näyttääkö johdonmukaiselta, että 12,000 symbolista heimoa X 144,000 XNUMX symbolista sinetöityä = XNUMX XNUMX kirjaimellisesti sinetöityä?

Kohdasta 11:

”Mitä niille Kristuksen morsiamen mahdollisille jäsenille kuitenkin määrättiin tekemistä heidän ollessaan vielä maan päällä? He näkivät, että Jeesus oli korostanut saarnaustyötä ja liittänyt sen satokauteen. (Matt. 9: 37; John 4: 35) Kuten luvussa 2 todettiin, he pitivät jonkin aikaa korjuukauden kestävän 40 vuotta, joka saavutti huippunsa taivaalle voiteltujen kerääntyessä. Koska työ jatkui 40-vuosien kuluttua, tarvittiin kuitenkin lisää selvennyksiä. Nyt tiedämme, että sadonkorjuukausi - kausi vehnän erottamiseksi rikkakasveista, uskolliset voidellut kristityt jäljitelmäkristaneista - alkoi 1914: ssä. Oli aika keskittää huomio tuon taivaallisen luokan jäljellä olevien lukumäärien keräämiseen! ”

Kirjailija myöntää, että olimme väärässä sadonkorjuun alkamisesta vuonna 1874 ja päättymisestä vuonna 1914, mutta nyt hän sanoo, että "tiedämme" - emme usko, mutta "tiedämme" - että elonkorjuu alkoi vuonna 1914 ja jatkuu meidän päiviimme saakka. Mistä tämä tarkka tieto tulee? Oletettavasti kahdesta pyhistä kirjoituksista, jotka liittyvät tähän väitteeseen.

"Sitten hän sanoi opetuslapsilleen:" Kyllä, sato on suuri, mutta työntekijöitä on vähän. "(Mt 9: 37)

”Etkö sano, että satoa tulee vielä neljä kuukautta? Katso! Sanon sinulle: nosta silmäsi ja katso peltoja, että ne ovat valkoiset sadonkorjuuta varten. Jo ”(Joh 4: 35)

Jeesus ei sano sadonkorjuuta on loistava. Hän puhuu nykyhetkellä. Vielä nykyhetkessä hän käskee opetuslapsiaan katsomaan peltoja, jotka hänen aikanaan ovat silloin "valkoisia sadonkorjuuta varten". Mihin henkiseen voimisteluun meidän on ryhdyttävä tulkitsemaan "ovat" viittaamaan olosuhteisiin, jotka ovat 19 vuosisataa eteenpäin? Joskus näyttää siltä, ​​että julkaisijoiden käyttämä tekniikka löytää "todisteteksti" on tehdä haku avainsanalla tai lauseella, kuten "sadonkorjuu", ja sitten vain liittää nämä tulokset artikkelin runkoon ja toivoa, että kukaan ei Huomaa, että Raamattu ei vain toimi esitetyn asian suhteen.

Kohdasta 12:

1919: stä lähtien Kristus ohjasi uskollista ja huomaamatonta orjaa korostamaan saarnaustyötä. Hän oli tehnyt tehtävän ensimmäisellä vuosisadalla. (Matt. 28: 19, 20) ”

Tämän mukaan tehtävä saarnaamiseksi tehtiin ensimmäisellä vuosisadalla, mutta sitä ei tehty uskolliselle ja hienovaraiselle orjalle, koska viimeisimmän ymmärryksemme mukaan ei ollut uskollista ja hienovaraista orjaa ennen 1919: ta. Joten ruokintaohjelmaa, jonka päällikkö oli asettanut ennen lähtöään, ei ollut tarkoitettu pitämään kotikaupunkiaan sen jälkeen kun hän oli lähtenyt 33 CE: stä, eikä sitä tarvinnut tarvita vuosisatojen aikana. Vain 20^th vuosisata olivat kotimaisia ​​ihmisiä, joilla ei ollut henkisiä varusteita.

Unohda, että uudelle ymmärrykselle ei ole todisteita. Kysy itseltäsi, onko se edes loogista.

Kappaleet 14 ja 15

Nämä kohdat puhuvat väärästä käsityksestä, joka ”tosi kristityillä” oli ennen Rutherfordin presidenttikautensa ensimmäisiä vuosia ja niiden aikana. He uskoivat neljään toiveeseen: kaksi taivaaseen ja kaksi maahan. Tosin nämä väärät käsitykset olivat seurausta ihmisen spekuloinneista ja ihmisten tulkinnoista, joihin sisältyi meikkiä antityyppejä. Minkälaiseen sotkuun olemme joutuneet, kun laitamme inhimillisen viisauden ja Raamatun spekulaation samankaltaisuuteen Jumalan sanan kanssa.

Muuttuiko mitään 20- ja 30-luvuilla? Saimmeko oppia? Hylättiinkö spekulatiivisten antityyppien käyttö? Oliko uusi ymmärrys ylösnousemustoivosta yksinomaan siihen, mitä Raamatussa todella sanotaan?

Meille opetetaan nyt, että tyypit ja antityypit, joita ei löydy Raamatusta, ovat väärät ja ylittävät kirjoitetun. Niiden ei pitäisi muodostaa opin perusta. (Katso Mennään kirjoitetun puolelle.) Tämän perusteella odotamme, että todistajat Rutherfordin johdolla 30-luvulla saivat todellisen ymmärryksen ylösnousemustoivosta - ymmärryksestä, jota pidämme edelleen tähän päivään saakka - joka ei perustu tyyppeihin ja antityyppeihin ja villiin spekulaatioihin, vaan todellisiin pyhiin kirjoituksiin. todisteita? Jatka lukemista.

Kappale 16

Valitettavasti vaikuttaa siltä, ​​että hallintoelin on valmis jättämään huomiotta oman ohjeensa hylätä ihmisen valmistetut antityypit, kun on kyse omista rakkaimmista opetuksistaan. Niinpä he väittävät, että vuodesta 1923 eteenpäin paljastetut uudet käsitykset olivat loistavia ”valon välähdyksiä”, jotka Jeesus Kristus paljasti pyhän hengen kautta.

”Kuinka pyhä henki ohjasi Kristuksen seuraajia ymmärrykseen, jota vaalimme tänään? Se tapahtui asteittain henkisen valon välähdysten läpi. Jo 1923: n aikana Valvontatorni kiinnitti huomiota ryhmään, jolla ei ollut taivaallisia toiveita ja joka eläisi maan päällä Kristuksen vallan alla. 1932: ssä Vartiotorni keskusteli Jonadabista (Jehonadab), joka kiinnittyi Jumalan voideltuun Israelin kuningas Jehuun tukeakseen häntä väärän palvonnan vastaisessa sodassa. (2 Ki. 10: 15-17.) Artikkelissa kerrottiin, että nykyaikana oli luokka ihmisiä, jotka olivat kuin Jonadab, ja lisäsi, että Jehova vie tämän luokan "Armageddonin vaikeuksien kautta" asuakseen täällä maan päällä. " - par. 16

Joten antityyppinen Jonadab-luokka, joka edeltää voidelemattomia kristittyjä, jotka eivät ole Jumalan lapsia, oli Jeesuksen Kristuksen ”henkisen valon välähdys”? Ilmeisesti Jeesus myös välähti valoa, jonka kuusi turvapaikkakaupunkia ennustivat tämän toisen kristityn toisen lampaaksi kutsutun toissijaisen luokan pelastuksen. Ja todiste tästä on se, että Vartiotorni sanoo niin.

Joten meidän on hylättävä antityypit, joita ei löydy Pyhistä kirjoituksista, paitsi silloin, kun heille sanotaan ei. Lyhyesti sanottuna Vartiotorni, ei Raamattu, kertoo meille, mikä on totta ja mikä on vääriä. 

Kappale 17 ja laatikko “Suuri merkki helpotuksesta”

Koska tätä opetusta ei ole tuettu Raamatusta, hallintoelimen on yritettävä saada esiin todisteita muilla keinoilla. Yksi heidän suosikkitaktiikastaan ​​on anekdootteja. Tässä tapauksessa yleisö hyväksyi innostuneesti Rutherfordin puheen, joten hänen sanomansa on oltava totta. Jos opetuksen hyväksyvien ihmisten määrä on osoitus siitä, että sen on oltava totta, meidän kaikkien pitäisi uskoa kolminaisuuteen tai ehkä evoluutioon tai molempiin.

Minulla on hyvä ystävä, joka normaalisti ei koskaan hyväksy anekdootteja todisteita, mutta hän kuitenkin tekee tästä aiheesta. Hän kertoo isoäidistään, joka oli yksi näistä ihmisistä, jotka helpottivat sanomalla, ettei hänellä ollut taivaallista toivoa. Tämä on hänelle todiste.

Uskon vakaasti, että kristittyjen yhteen toivoon kohdistuu niin paljon vastustusta, että useimmat eivät vain halua sitä. He haluavat elää ikuisesti nuorina, täydellisinä ihmisinä. Kuka ei halua sitä? Mutta kun heille tarjotaan mahdollisuus "parempaan ylösnousemukseen", heille on kaikki: "Kiitos Jehova, mutta ei kiitos". (Hän 11:35.) En usko, että heillä on henkilökohtaisesti mitään syytä huoleen - vaikka tämä on vain mielipide. Loppujen lopuksi tapahtuu epävanhurskaiden ylösnousemus. Joten nämä eivät häviä. He voivat pettyä ymmärtämällä, että he ovat samassa ryhmässä kuin kaikki muutkin, myös uskottomien kanssa, mutta he pääsevät siitä yli.

Meidän on kuitenkin ymmärrettävä, että Rutherfordin yleisö oli pohjustettu. Ensin sinulla on hämmennys, jonka edellinen neljän toivon pelastuksen opetus on luonut. Sitten sinulla oli vakava artikkeli vuodesta 1923 eteenpäin. Lopuksi tuli vuonna 1934 merkittävä kaksiosainen artikkeli, joka esitteli toisen lampaiden opin. Onko kaikki tämä valmistelu huomioon ottaen mikään ihme, että tunnepakattu toimitus kokousalustalta saisi vaikutuksen, joka on kuvattu laatikossa ”Suuri merkki helpotuksesta”? Rutherford teki vain kaiken yhdistämisen.

Sana 1934-maamerkkiartikkelista

Tässä tutkimuksessa ei mainita vuoden 1934 kahden osan Vartiotornin tutkimusartikkelia, joka julkaistiin kyseisen vuoden elokuun 1. ja 15. numerossa. Tämä on merkittävää, koska tämä kaksiosainen sarja, nimeltään "Hänen ystävällisyytensä", on muiden lampaiden opin linja. Artikkeli esitteli ensimmäisen kerran tämän ”loistavan henkisen valon välähdyksen” Jehovan todistajien järjestölle. Tämän viikon tutkimuksessa lukija saa kuitenkin uskomaan, että vasta vuonna 1935 Jehovan todistajat saivat tietää tästä ”uudesta totuudesta”. Historiallinen tosiasia on, että he tiesivät siitä koko vuotta aiemmin. Rutherford ei selittänyt mitään uutta, mutta toisti vain sen, mikä oli jo tiedossa.

Vielä huomionarvoisinta on, että haettaessa artikkeleita ja julkaisuja, joissa selitetään tämän opin käyttöönottoa Jehovan todistajille, vuosi 1935 nimetään aina merkittäväksi vuodeksi eikä koskaan mainita näitä kahta edellisen vuoden artikkelia. Myöskään siirtyminen vuosille 1930-1985 WT Reference Index ei auta. Kohdassa Muu lammas -> Keskustelu, sitä ei löydy. Jopa alaotsikon Muut lampaat -> Jehonadab alla siihen ei viitata. Samoin kohdassa Muut lampaat -> Turvapaikkakunta ei mainita yhtään artikkelia vuodelta 1934. Nämä ovat kuitenkin artikkelin tärkeimmät keskustelukohdat; tärkeimmät antityypit, joihin oppi perustuu. Itse asiassa oppi perustuu vain antityyppeihin. Johanneksen 10:16 tai Ilmestyksen 7: 9 ja minkä tahansa maallisen ylösnousemuksen puhuvan Raamatun välillä ei ole pyhien kirjoitusten yhteyttä. Jos niitä olisi, se toistettaisiin uudestaan ​​ja uudestaan ​​missä tahansa artikkelissa, jossa keskustellaan ns. Maallisesta toivosta.

Näihin kahteen Vartiotorniin viittaamisen ilmeinen systemaattinen välttäminen on hyvin outoa. Se on kuin puhuisi laeista, jotka perustuvat Yhdysvaltain perustuslakiin, mutta ei koskaan mainita itse perustuslakia.

Miksi artikkeli, jolla kaikki aloitettiin, hävitetään käytännössä Jehovan todistajien muistista? Voisiko olla, että kuka tahansa sitä lukeva näkisi, ettei tälle opille ole mitään perustaa Raamatussa? Suosittelen, että kaikkien pitäisi etsiä se Internetistä. Tässä on linkki: Lataa 1934-vartiotorni. Tutkimuksen ensimmäinen osa on sivulla 228. Jatko on sivulla 244. Kehotan teitä käyttämään aikaa lukeaksesi sen itse. Päätä mieltäsi tästä opetuksesta.

Muista, että tämä on toivomme, jota saarnaamme. Tämä on hyvä uutinen, jonka todistajille kerrotaan leviävän maan neljään kulmaan. Jos se on unohdettua toivoa, tulee olemaan kirjanpito. (Ga 1: 8, 9)