Ansaitsemattoman ystävällisyyden mukaan sinut vapautettiin

[Enoch oli ystävällinen keventääkseni kuormasi tällä viikolla toimittamalla suurimman osan tämän artikkelin tutkimuksista ja sanamuodoista.]

[Ws12 / 16 sivulta. 26 tammikuu 30-helmikuu 5]

"Synti ei saa olla hallitseva sinua, koska sinä olet. . . ansaitsemattoman ystävällisyyden alla. "-ROM. 6: 14.

Tämän viikon tutkimusartikkeli herättää enemmän kuin tavallista huomiota sekä JW: n että muiden kuin JW: n keskuudessa, koska se kiinnittää sydämeen sen, mikä monien mielestä on yksi organisaation suurimmista ongelma-alueista: Sen tulkinta siitä, kuinka käsitellä syntiä seurakunnassa.

Vartiotornin apologeiden mielestä tämä tutkimusartikkeli on selkeä todiste siitä, että Jehovan todistajat ovat hyötyneet Jumalan ansaitsemattomasta ystävällisyydestä (tai armosta, kuten muu kristikunta sitä sanottaisi) ensimmäisen Vartiotornin julkaisemisen jälkeen vuonna 1879. Vartiotornin kriitikot aina raamatuntutkijoista joillekin tällä hetkellä aktiivisille jäsenille on erilainen kanta. He kokevat, että vaikka Vartiotorni on saattanut aloittaa armon alaisuudessa, se on sittemmin ylittänyt sen, mikä on kirjoitettu Raamattuun, ja perustanut omat lait hallitsemaan syntien anteeksiantoa. He kokevat, että useimmat Jehovan todistajat eivät ole armon alla, vaan Vartiotornin lain alaisia. (Vrt.Roomalaisille 4: 3-8; 8: 1; 11: 6.) Kriitikot kannansa tueksi viittaavat JW: n oikeusjärjestelmään todisteena siitä, että heidän uskonsa Jumalan armoon on suhteellinen. Jehovan todistajille annetaan oikeus lähestyä Jehovaa rukouksessa Jeesuksen Kristuksen välityksellä vähäisistä synneistä, mutta heitä käsketään tunnustamaan vanhimmille kaikki vakavat synnit. Kriitikot sanovat, että tämä menettely luo kaksitasoisen lähestymistavan armoon, koska vanhimmat toimivat Kristuksen korvikkeina päättäessään anteeksi vakava synti vai ei. (Vertaa 1Ti 2: ​​5)

Joten mikä sijainti on oikea? Ovatko todistajat armossa, kuten tämän viikon Vartiotorni-otsikossa julistetaan, vai ovatko kriitikot oikein sanoessaan, että JW: t ovat vartiotornin lain mukaisia ​​kuin armon? Toivomme, että tämä arvostelu auttaa meitä vastaamaan näihin kysymyksiin.

Huono ystävällisyys tai armo, mikä?

Aloitetaan selittämällä, miksi todistajat mieluummin termiä "aliarvioitu ystävällisyys" kuin paljon yleisempiä "armoa".

Vaikka suurin osa Raamattuista tekee kreikan sanan Charis or kharis "armona" englanniksi NWT pitää parempana sitä, mitä todistajat pitävät "alipalveletun ystävällisyyden" tarkempana käännöksenä. (Katso Insight on the Scriptures, osa II, s. 280 otsikon alla Ansaitsematon ystävällisyys.) Todistajat omaksuvat "emme ole kelvollisia" -ajattelutavan lähestyessään Jumalan rakkautta. Onko tämä näkemys siitä, että Jehova haluaa lastensa rakastavan isää? On totta, että syntisinä emme ansaitse ansioitamme perustuvaa ystävällisyyttä, mutta onko rakkaan ihmisen kelvollisuus edes mukana Jumalan armon ja suosion ajatuksessa? Riippumatta vastauksesta, näkemyksemme on oltava alistuva Jumalan näkemykselle.

Kreikkalaisen sanan käytön tutkiminen yllä olevan linkin kautta antaa opiskelijalle mahdollisuuden nähdä, että substantiivin muuttaminen adjektiivilla "ansaitsematon" asettaa rajoittavan merkityksen Charis mikä riistää suurelta osin sen rikkauden. Sana ei rajoitu toimintaan, jolla osoitetaan ystävällisyyttä ansaitsemattomille. Armon puolestaan ​​puuttuu merkitys Jehovan todistajalle. Se vaatii meditatiivista tutkimusta sen ymmärtämiseksi, mikä armo tai Charis tarkoittaa kristitylle nimenomaan ja tältä osin koko maailmalle. Ehkä meitä voisi paremmin palvella, jos tekisimme sen, mitä englanninkieliset ovat tehneet vuosisatojen ajan, ja ottaaksemme vieraan sanan kielellemme ilmaisemaan paremmin uuden käsitteen. Ehkä charis tekisi hyvä ehdokas. Olisi mukavaa saada sana, joka voi koskea vain Jumalaa, mutta se on aihe toisen kerran. Toistaiseksi verrataan kristikunnassa ymmärrettyä armoa ansaitsemattomaan ystävällisyyteen, jonka Jehovan todistajat saarnaavat.

Kysymys, jonka meidän pitäisi kysyä itseltämme, on mihin painopiste tulisi mennä?

Kuvittaa:

Kuvittele, että olet kodoton. Olet eksynyt, kylmä, nälkäinen ja yksin. Yhtenä yönä muukalainen lähestyy lämpimin huopaineen, leipää ja kuumaa keittoa. Muukalainen antaa sinulle myös rahaa auttaaksesi sinua ulos. Kiitos hänelle sydämesi pohjalta ja sanot "En voi maksaa sinulle takaisin".

Muukalainen vastaa: ”Tiedän, että et voi maksaa minulle takaisin. Et itse ansaitse ystävällisyyttäni. Itse asiassa minun ei todellakaan tarvitse auttaa sinua lainkaan. Se ei ole sinun, vaan antelias ihmisen takia, että teen tämän. Toivottavasti olet kiitollinen.

Onko tämä kuva, jonka Jumala haluaa meidän saavan hänen ystävällisyydestään, armostaan? Eristetään tämä toisella vastauksella.

Muukalainen vastaa: "En odota takaisinmaksua. Teen tämän rakkaudesta. Kun voit, jäljittele minua ja osoita rakkautta muille. "

Mikä kahdesta esimerkistä resonoi kanssasi eniten? Kumpaa muukalaista kutsutte armahtavaksi mieheksi? Eräs pitkäaikainen todistaja huomautti: ”En pidä NWT: n käytöstä, koska minusta tuntuu, että se sanoo minulle, etten ansaitse Jumalan rakkautta, mutta ansaitsen kuolla, kun taas kun näen sanan” armo ”, se saa minut Minusta tuntuu, että Jumala on innokas laajentamaan rakkautta ”. (John 3: 16)

Lain määrääminen

Katsotaanpa tapaa, jolla artikkeli lainaa roomalaiset 6: 14: n teematekstinä.

"Synti ei saa olla päällikkö sinun päälläsi, kun näet, että olet ... ansaitsemattoman ystävällisyyden alla"

Artikkelin kirjoittaja on lyhentänyt pyhien kirjoitusten kohtaa ellipsillä leikkaamalla sanat "ei lain mukaan". Miksi? Vielevätkö sanat liian paljon tilaa? WT: n apologeet todennäköisesti sanovat sen olevan selvyyden lisääminen aiheelle, mutta ei voida sulkea pois mahdollisuutta, että termi ei tue järjestön oikeudellisia menettelyjä synnin käsittelyssä. JW: n oikeusjärjestelmässä ei ole kyse armoista, kuten Raamattu paljastaa, vaan pikemminkin ihmisten lain, sekä kirjallisen että suullisen, asettamisesta.

Ruoka oikeaan aikaan?

Todistajille opetetaan, että he saavat tarvitsemansa ruoan, kun he tarvitsevat sitä. Tämän ruoan tarjoaa Jeesus. Jos hyväksymme tämän opetuksen, meidän on hyväksyttävä, että Jeesus on enimmäkseen huolissaan siitä, että me vältämme tietyntyyppistä musiikkia ja viihdettä, materialismia ja sosiaalista vuorovaikutusta. Hänen tärkein huolensa näyttää olevan myös siitä, että olemme tottelevaisia ​​järjestön saneluille. Kristittyjen ominaisuuksien, kuten rakkauden, kehittämiseen ei kiinnitetä samaa tasoa. Tämä artikkeli on esimerkki tästä. Tutkimme täällä yhtä tärkeimmistä totuuksista, jotka Jeesus on paljastanut, ja kiinnitämme siihen niukkaa huomiota, emmekä edes auta veljiä ja sisaria ymmärtämään tutkittavan kreikan todellista sanaa. Jos olisimme todella halunneet heidän saavan sanan leveyden, syvyyden ja korkeuden, olisimme tarjonneet heille hyperlinkkejä ulkopuoliseen viitemateriaaliin.

Tässä on jälleen linkki useisiin sanakirjoihin ja konkordansseihin, joten voit nähdä itse miten Charis käytetään Pyhissä kirjoituksissa.

Ainakin artikkeli antaa meille yhden määritelmän Charis. 

Hän käytti kreikkalaista sanaa, jolla yhden referenssityön mukaan on tarkoitus "vapaasti tehty suosio, ilman vaatimusta tai palautuksen odottamista." Se on ymmärretty ja arvioimaton. - par. 4

Miksi artikkeli ei kerro meille lainaa hakuteosta, jotta voimme etsiä sitä itsellemme. Ehkä siksi, että jos meillä olisi näitä tietoja, opimme sen lausunnon Charis on "oppimaton ja houkuttamaton" antaa vääristyneen käsityksen, joka ei ole täysin tarkka.

Eikö ole niin, että palvelus voidaan tehdä vapaasti ilman, että antaja miettii, onko se ansaittu vai ei? Joten miksi pakottaa sitä päättäväisyyttä? Miksi lahja ei tule antaa lahjan antajan rakkaudesta vaan vastaanottajan kelvottomuudesta?

Kohdassa 5 WT tukee organisaation käyttämää termiä "ansaitsematon ystävällisyys" tutkijan John Parkhurstin lainauksella, jonka mukaan ”Renderoimaton ystävällisyys” uuden maailman käännöksessä sopii ”.  Ollaksemme oikeudenmukaisia, meidän on hylättävä tämä lainaus käsin, koska WT ei ole antanut meille viitteitä, jotka voimme vahvistaa itse. Vaikka annamme heille epäilyn edun, jättämällä toimittamatta viitteitä meillä ei ole mitään keinoa tietää, missä mielessä Parkhurst koki renderoinnin sopivaksi, emmekä myöskään tiedä, onko hänen mielestään toinen renderöinti sopivampi ja tarkempi.

Arvostus Jumalan ansaitsemattomasta ystävällisyydestä

Raamatussa on monia esimerkkejä niistä, joille on annettu anteeksi kaikenlaiset vakavat rikkomukset. Nämä esimerkit sisältävät sellaiset synnit kuin murha ja aviorikos (kuningas David), insesti (Lot), lasten uhraus ja epäjumalanpalvonta (Manasseh). Näitä esimerkkejä ei ole tallennettu synnin heikentämiseksi, mutta ne antavat luottamuksen siihen, että Jumalan palvelijat voivat olla varmoja anteeksiannosta jopa erittäin vakavista ja törkeistä synneistä, kunhan he tekevät parannuksen.

Saatat ajatella, että kirjoittajassa nimeltä "Ansaitsematon ystävällisyys vapautti sinut" hyödyntäisi tällaisia ​​esimerkkejä Jumalan anteeksiannosta, mutta sen sijaan artikkeli menee toiseen suuntaan ja esittää armon, ei sen suhteen, mikä se on, vaan pikemminkin mitä se ei ole. Esimerkiksi, jos kysyisit ystävältä, mihin hänen vaimonsa rakastaminen kuuluu, ja hän sanoi: "No, siihen kuuluu, ettei lyö häntä, ei huutaa häntä eikä huijaa häntä", olisitko samaa mieltä? Ystäväsi ei määrittele rakkautta sillä, millainen se on, vaan millä se ei ole. Tasapainoinen näkemys on näyttää molemmat osapuolet, kuten Paavali tekee 1.Korinttilaisille 13: 1--5.

Kohdassa 8 saamme hypoteettisen esimerkin Jehovan todistajasta, joka sanoo ”Vaikka teen jotain väärin - jotain Jumala pitää synninä -, minun ei tarvitse huolehtia siitä. Jehova antaa minulle anteeksi. ” Jos kristitty on armon alla ja parannuksen synneistään, se on oikea, mutta sen sijaan artikkelissa viitataan lukijoihin Jude 4iin.

”Syynäni on, että joukossasi on luiskahtanut tiettyjä miehiä, jotka Raamattu on kauan sitten nimittänyt tälle tuomiolle; ne ovat jumalattomia miehiä, jotka tekevät Jumalamme ansaitsemattomasta ystävällisyydestä tekosyyn julmalle käytökselle ja jotka osoittautuvat vääriksi ainoalle omistajalle ja Herralle Jeesukselle Kristukselle. " (Juudas 4)

Tässä pyhässä kirjoituksessa Jude ei tarkoita keskimääräistä seurakunnan jäsentä, joka saattaa joutua vakavaan syntiin, vaan "miehiä, jotka livahtivat". Juudaksen koko asiayhteys osoittaa, että nämä miehet eivät olleet vilpittömiä kristittyjä, jotka ovat tehneet syntiä, vaan pikemminkin jumalattomia huijareita, ”veden alle piilotettuja kiviä”. Nämä ”kivet” harjoittavat tahallista, katumatonta syntiä. Tarkoittaako kirjoittaja, että joku, joka tekee vakavan synnin seurakunnassa, sopii niihin Juudan viittaamiin?

Kontekstin ohittaminen

Yksi julkaisujen tutkimisen ongelmista on, että se altistaa meidät eisegeesin kielteisille vaikutuksille. Meille annetaan täällä ja siellä muutama jae ja johdetaan johtopäätöksiin, joita asiayhteys ei tue. Kirsikoiden poiminta on hieno tapa kääntää Raamattu omien oppiensa mukaiseksi, kun opetat luotettavia ja varovaisia, mutta se ei pidä tutkimuksen alaisena.

Esimerkiksi:

Jos he osoittaisivat uskollisuutensa, he eläisivät ja hallitsisivat taivaassa Kristuksen kanssa. Mutta Paavali pystyi puhumaan heistä heidän ollessaan vielä elossa ja palvelemassa Jumalaa maan päällä ”kuolleina viitaten syntiin”. Hän käytti Jeesuksen esimerkkiä, joka kuoli ihmisenä ja sitten kasvatettiin kuolemattomana hengessä taivaassa. Kuolema ei ollut enää mestari Jeesuksen päällä. Se oli samanlainen voiteltujen kristittyjen kanssa, jotka voivat pitää itseään "kuolleina synnin suhteen, mutta elävät suhteessa Jumalaan Kristuksen Jeesuksen kautta". (Rom. 6: 9, 11)

Paavali puhuu täällä voideltuista kristityistä. Artikkelissa jopa tunnustetaan tämä. Se tunnustaa myös, että tässä mainittu kuolema ei ole kirjaimellinen, fyysinen, vaan tärkeämpi hengellinen kuolema. Vaikka fyysisesti elossa, nämä kristityt olivat kuolleita ennen kuin he hyväksyivät Jeesuksen, mutta nyt he olivat elossa; elossa Jumalalle. (Vertaa Mt 8:22 ja Il 20: 5)

Kirjoittajan kohtaama ongelma on, että hänen lukijansa eivät pidä itseään voideltuina kristittyinä. Seuraava kappale alkaa sanoilla: "Mitä meistä?" Mitä todellakin! Meille opetetaan, että voidellun tapaan hallintoelimen väitteet mukaan lukien muut lampaat, joilla on maallinen toivo, ovat elossa myös Jumalan suhteen? He ovat tämän artikkelin mukaan, mutta kuinka voi olla, kun sama hallintoelin opettaa meille, että muut lampaat nousevat ylös uuteen maailmaan edelleen synnin tilassa, vielä kuolleina Jumalan silmissä ja pysyvät sellaisina tuhat vuotta ? (Katso re chap. 40 s. 290)

Jotta asiat olisivat vielä hämmentävämpiä, hallintoelin opettaa meille tämän artikkelin kautta, että roomalaisten tässä luvussa tarkoitettu kuolema ja elämä ovat hengellisiä, mutta he pitävät kiinni 7th-jaosta ja sanovat, että tässä tapauksessa, vastoin asiayhteyttä, kuolema on kirjaimellinen.

"Sillä kuollut on vapautettu synnistään." (Ro 6: 7)

Insight-kirja sanoo:

Ylösnousseita ei arvioida heidän entisessä elämässään tehtyjen töiden perusteella, koska roomalaisten 6: 7: n säännössä sanotaan: "Kuollut on vapautettu synnistään." (Se-2 s. 138 tuomiopäivä) )

 

Taistelu, jonka voit voittaa

Armoaiheesta keskustellessaan raamattu ei anna liukuvaa astetta syntejä, jotkut vaativat Jumalan armon ja toiset eivät. Kaikki synti on armon alla. Ihmisille anteeksi annetaan vakavat synnit muuttuessaan kristinuskoon, mutta heille anteeksi annetaan myös vakavat synnit muutoksensa jälkeen. (Vertaa 1Jo 2: 1,2; Re 2: 21, 22; Ec 7: 20; Ro 3: 20)

Kappaleissa 13-16 artikkeli vie mielenkiintoisen käänteen. Se puhuu vakavista synneistä, jotka annetaan anteeksi ennen kääntymistä, ja sitten vaihdetaan synteihin, jotka se luokitellaan "vähemmän vakaviksi".

"Olemme kuitenkin päättäneet olla myös "kuuliaisia ​​sydämestä" tekemällä parhaamme välttääksemme syntistä, joita jotkut pitävät vähemmän vakavina. "  - par. 15

Raamatussa on selvää, että kaikki synnit ovat armon alla, lukuun ottamatta Pyhää Henkeä vastaan ​​tehtyä syntiä. (Markus 3:29; Ma 12:32.) Kun kristilliset kommentaattorit keskustelevat armon alla olemisesta, he eivät viittaa kaksitasoiseen syntiin, joten miksi järjestö ryhtyisi tähän erityiseen tahtiin?

Yksi mahdollinen syy voisi olla tämän katsauksen alussa mainittu, että Jehovan todistajien armo on tarkoitettu vain heille tarkoitetuista synneistä (vähemmän vakavista), mutta vakavan synnin tapauksessa tarvitaan enemmän. Jumalan anteeksianto voidaan myöntää vain, jos mukana on oikeudellinen komitea.

Kappaleessa 16 ehdotetaan, että Paavali ei koskaan tehnyt syntiä, joka oli vakava kääntymisen jälkeen, ja että valittaessaan Roomalaiskirjeen 7: 21--23: ssa syntistä tilannettaan Paavali viittaa vain "vähemmän vakavaan" syntiin.

"Olemmeko kuitenkin päättäneet olla myös" kuuliaisia ​​sydämestä "tekemällä parhaamme välttääksemme syntistä, joita jotkut pitävät vähemmän vakavina? - Rooma. 6: 14, 17. Ajattele apostolia Paavalia. Voimme olla varmoja, että hän ei jakanut 1 Corinthians 6: 9-11. Siitä huolimatta hän tunnusti olevansa edelleen synnissä synnissä. 

Vaikka voikin olla totta, että Paavali ei koskaan tehnyt mitään 1.Kor. 6: 9--11: ssä mainituista synneistä, hän oli silti epätäydellinen ihminen, joten hän olisi taistellut kiusauksella tehdä sekä vähäinen että vakava synti. Roomalaiskirjeen 7: 15-25 jakeet ovat itse asiassa yksi parhaista kuvauksista siitä, miksi me kaikki syntiset tarvitsemme armoa. Paavalin ilmaisu jakeissa 24 ja 25 vakuuttaa vilpittömät kristityt, että Jeesus voi hyväksyä heidät huolimatta siitä, että he ovat tehneet mitään syntiä. Tärkeää ei ole synnin tyyppi, vaan halu tehdä parannus ja halu antaa anteeksi muille. (Matt. 6:12; 18: 32-35)

Viimeisissä kappaleissa, 17-22, artikkeli esittelee meille esimerkkejä ”vähemmän vakavista” synneistä. Näihin sisältyy - kirjoittajan mukaan - sellaisia ​​syntejä kuin puoli totuuksia; juominen liiallisesti, mutta ei juopumuksen pisteeseen, ja tekemättä moraalittomuutta, mutta katsellen sitä huonon viihteen muodossa.

Järjestö kertoo seuraajilleen, että he ovat hengellisessä paratiisissa, koska sen erottelumenettelyt pitävät seurakunnan puhtaana. Mutta täällä se tunnustaa avoimesti, että järjestön jäsenet harjoittavat käyttäytymistä, joka on vain vähäistä sen suhteen, jota se pitää erottelurikoksina. Voisiko tämä johtua siitä, että JW.orgin luoma oikeuslaitos on korvannut armon ja saa jotkut jäsenet tuntemaan olevansa hyviä Jumalan suhteen, kunhan ne eivät riko järjestön suullisia ja kirjallisia sääntöjä? Onko tämä osoitus siitä, että todistajat ovat laillistuneet korvaamaan Jumalan armon ihmisen säännöillä?

Esimerkiksi. Kaksi JW: tä käy illalla ja nauttivat liiallisesta juomisesta. Yksi sanoo olevansa humalassa, mutta toinen sanoo, että hänellä oli vain vähän sitä. Hän on saattanut juoda liikaa, mutta hän ei uskonut saavuttaneensa juopumisen kynnystä. Ensimmäisen todistajan on tunnustettava syntinsä vanhimmille, kun taas toisen todistajan ei tarvitse tehdä niin.

Tämä artikkeli esittelee melko hämmentävän armon selityksen, joka näyttää olevan vinossa kohti järjestön omaa oikeudellista tai sisäistä järjestelyä synnin käsittelemiseksi sen sijaan, että se olisi Kristuksen asettama. Sen sijaan, että annettaisiin esimerkkejä siitä, miksi syntisille voidaan antaa anteeksi, artikkelissa keskitytään tilanteisiin, joissa he eivät voi yksinkertaisesti tehdä parannusta Jumalalle, vaan heidän on saatava vanhimmat mukaan prosessiin. Vaikka tuomitsemme katolisen tunnustuksen, väittäen sen olevan pätemätön, koska kukaan ei voi antaa anteeksi toisen syntiä, olemme korvanneet sen vielä pahemmalla.

Organisaation päätelmät synnin käsittelemisestä seurakunnissa voivat vaikuttaa hyvältä erittäin pinnalliselta tasolta, mutta syvempi tutkimus osoittaa, että he ovat juoneet Jumalan armon ihmisten tuomiojärjestelmän puolesta ja asettaneet uhrauksen armon yläpuolelle.

”. . .Mene sitten ja opi, mitä tämä tarkoittaa, "haluan armon eikä uhraamista." Sillä minä tulin soittamaan, ei vanhurskaita, vaan syntisiä ... . ”(Mt 9: 13)