Assemblée annuelle 2023, 6e partie : Comment Dieu pourrait-il ne pas condamner le Collège central pour ses mensonges constants ?

À présent, vous devez tous le savoir à partir du 1er novembre^st Cette année, le Collège central des Témoins de Jéhovah a abandonné l'obligation pour les proclamateurs de la congrégation de déclarer leurs activités de prédication mensuelles. Cette annonce faisait partie du programme de la réunion annuelle 2023 en octobre prochain, à laquelle participaient uniquement des TJ privilégiés. Normalement, les informations publiées lors de la réunion annuelle ne parviennent pas aux mains de la base de la communauté JW avant la diffusion de janvier sur JW.org, mais cette année, quelques conférences du programme de la réunion annuelle ont été diffusés lors de l'émission de novembre.

Au cas où vous n'auriez pas vu Samuel Herd faire cette annonce, la voici :

Nous sommes heureux d'annoncer qu'à compter du 1er novembre^stÀ partir de 2023, il ne sera plus demandé aux proclamateurs de congrégation de déclarer le temps qu’ils consacrent au ministère. Il ne sera pas non plus demandé aux éditeurs de signaler leurs emplacements, les vidéos qu'ils diffusent ou leurs nouvelles visites. Au lieu de cela, le rapport de prédication comportera simplement une case qui permettra à chaque proclamateur d'indiquer qu'il ou elle a participé à une forme quelconque du ministère.

L'annonce de Herd n'est pas un changement administratif mineur comme cela se produit souvent dans les politiques et procédures de toute grande société multinationale. C'est un gros problème pour la communauté des Témoins de Jéhovah, un très gros problème comme en témoigne la réaction du public à la nouvelle.

Eh bien, frères et sœurs, cela n'a-t-il pas été un programme incroyable ? C'est vraiment un jour historique dans l'histoire des Témoins de Jéhovah.

« Un programme étonnant » ? « Un jour historique dans l'histoire des Témoins de Jéhovah » ?

Pourquoi? Pourquoi est-ce si étonnant ? Pourquoi est-ce si historique ?

Au vu des applaudissements exubérants, le public est incroyablement heureux de cette annonce, mais pourquoi ?

Avez-vous déjà eu un mal de tête persistant ou une autre douleur chronique qui ne cesse de persister ? Mais ensuite, à l’improviste, cela disparaît. Comment vous sentez-vous? Vous n'étiez pas satisfait de la douleur, mais vous êtes certainement heureux qu'elle soit partie, n'est-ce pas ?

Pour la plupart des Témoins de Jéhovah, cette annonce sera accueillie avec joie car un aspect pesant de leur culte a finalement été supprimé et il n'a fallu que plus d'un siècle pour que cela se produise.

Quelqu'un qui n'a jamais vécu comme Témoin de Jéhovah ne comprendra probablement pas la signification de ce changement. Pour un étranger, cela peut sembler être un changement mineur de politique administrative. Après tout, il ne s’agit que d’un simple rapport réalisé une fois par mois. Alors pourquoi tout ce battage ? En réponse, permettez-moi de vous emmener dans un petit voyage dans le passé.

Quand j'avais 10 ans, ma famille assistait au 24^th Salle du Royaume de rue à Hamilton, Ontario, Canada. Sur le mur près de la plate-forme, il y avait un tableau comme celui-ci sur lequel était affiché le rapport mensuel de la congrégation détaillant les heures, les placements et les moyennes de la congrégation. Si ma mémoire est bonne, à la fin des années 1950, l’objectif mensuel de chaque proclamateur était de consacrer 12 heures au travail de prédication, de placer 12 magazines, de faire 6 rappels (« visites de retour ») et de mener 1 étude biblique. À un moment donné, l’exigence horaire a été ramenée à 10 heures par mois.

Une chose que vous devez noter dans ces graphiques est qu’ils commencent tous les deux en septembre et non en janvier. En effet, l’année fiscale de la Watch Tower Bible and Tract Society de Pennsylvanie s’étend de septembre à août. C'est pourquoi l'assemblée annuelle a lieu chaque année en octobre. Le conseil d'administration est tenu de se réunir une fois par an par décret statutaire. La religion des Témoins de Jéhovah est, à la base, le produit d'une entreprise.

L’importance de garder une trace des stages, des heures passées et du respect des procédures de l’entreprise est et a été renforcée pendant des décennies par une visite semestrielle du surveillant de circonscription – même si dans les années 1950, ils étaient appelés « serviteurs de circonscription ». Ils venaient vérifier les comptes de la congrégation et évaluer la condition « spirituelle » de la congrégation en fonction du respect de son quota d’heures de prédication et du nombre de publications et d’études bibliques menées. Si ce n'était pas le cas – et ce n'était généralement pas le cas – la congrégation serait soumise à un discours « encourageant » basé sur ou conçu pour culpabiliser tout le monde de ne pas en faire assez pour sauver des vies.

Bien sûr, on nous a toujours rappelé que la fin était très proche et que des vies étaient en jeu. Si nous ne prêchions pas, les gens qui auraient pu être sauvés de la mort éternelle à Harmaguédon n'en seraient pas bénéficiaires et leur sang retomberait sur nos mains. (w81 2/1 20-22) Nous avons été poussés à rechercher de plus grands « privilèges » au « service de Jéhovah ». Nous avons été « encouragés » à faire preuve d’abnégation dans notre service à Jéhovah. Tout cela n’était pas basé sur le modèle chrétien aimant introduit par Jésus, mais plutôt sur le modèle collectif de la Société Watchtower.

Les chrétiens du premier siècle prêchaient par amour. Pour les Témoins de Jéhovah, le travail de prédication est avant tout une question de sacrifice de soi. Le terme « sacrifice de soi » apparaît plus d'un millier de fois dans les publications de la Watch Tower remontant à 1950, mais il n'apparaît pas une seule fois dans la Bible, pas même dans la Traduction du monde nouveau. Pensez-y !

J'avais environ vingt-cinq ans lorsque j'ai été nommé ancien. Nous étions censés donner l’exemple en consacrant plus d’heures à la prédication que la moyenne de la congrégation. Si un ancien tombait en dessous de la moyenne de la congrégation, le surveillant de circonscription pourrait recommander son renvoi. Je suis tombé malade dans les années 80 et j'ai été retiré en tant qu'aîné jusqu'à ce que mon état s'améliore et que ma moyenne mensuelle remonte.

Les heures et les placements étaient conservés sur la fiche d'enregistrement de l'éditeur pendant des années. Pour montrer l'importance de ces enregistrements à long terme de l'activité de prédication, je vais vous emmener à mes dernières années en tant qu'ancien des Témoins de Jéhovah. La branche canadienne m'avait nommé au poste de COBE, le coordonnateur du Collège des Anciens. En tant que tel, c'était mon travail de présider les réunions des aînés.

Deux fois par an, avant la visite du surveillant de circonscription, nous nous réunissions pour examiner les candidats à une nomination comme serviteurs ministériels ou anciens. Divers anciens indiquaient le nom d’un frère qui, selon eux, remplissait les conditions requises. Inévitablement, quelqu'un sortirait sa Bible pour réviser les qualifications du candidat sur la base de 1 Timothée 3 :1-10 et Tite 1 :5-9.

J'avais l'habitude de faire la même chose quand j'étais plus jeune et naïf, mais à ce stade, j'étais dans le manège depuis assez longtemps pour savoir que c'était une perte de temps de commencer par les qualifications spirituelles d'un frère. J'arrêterais les frères et leur dirais de regarder d'abord les fiches d'éditeur de cet homme. Je savais par expérience durement acquise que si ses heures étaient en dessous de la moyenne, ses qualifications spirituelles n'auraient pas d'importance. Le Circuit Overseer ne recommanderait tout simplement pas un éditeur inférieur à la moyenne. En fait, même si ses horaires étaient bons, il ne serait probablement pas recommandé à moins que sa femme et ses enfants ne soient également des proclamateurs actifs avec de bons horaires.

Il est difficile d’imaginer le fardeau psychologique qu’une forme de culte aussi compétitive et basée sur les œuvres fait peser sur un individu. Les membres de la congrégation ont continuellement l’impression qu’ils n’en font pas assez. Qu’ils devraient simplifier leur vie afin de pouvoir faire plus pour Jéhovah, ce qui signifie en réalité faire plus pour l’Organisation.

S’ils se fatiguent à cause de tout le stress et reculent, ils sont considérés comme faibles et non spirituels. On leur fait sentir qu’ils risquent de perdre la vie éternelle. S’ils décident de quitter l’Organisation, ils seront coupés de toute leur communauté de soutien. Puisque le Collège central enseigne la fausse doctrine selon laquelle tous les non-JW mourront pour toujours à Harmaguédon, les éditeurs chrétiens sincères sont amenés à croire que s'ils ne font pas tout ce qu'ils peuvent et plus, ils seront jugés coupables de ne pas avoir sauvé les âmes. qui autrement auraient pu être épargnés si seulement quelqu'un leur avait prêché.

L’ironie est qu’on nous a dit en même temps que nous suivions Jésus qui a dit : « …mon joug est bon et ma charge est légère. » (Matthieu 11:30)

On nous l’a dit si souvent que nous n’avons pas réalisé que le fardeau et la charge que nous portions ne venaient pas du Christ, mais d’hommes qui agissaient comme les dirigeants juifs, les scribes et les pharisiens, que Jésus critiquait en disant : « Ils lient de lourds fardeaux et mettez-les sur les épaules des hommes, mais eux-mêmes ne veulent pas les bouger du doigt. (Matthieu 23:4)

Le Collège central a chargé le Témoin de Jéhovah moyen de cette lourde charge pendant plus d'un siècle, il est donc étonnant de savoir pourquoi maintenant, après tout ce temps, ils l'enlèvent ?!

Ils doivent se rendre compte à quel point cela semble grave. Ils ont mis en œuvre cette exigence en 1920, un an après avoir affirmé avoir été nommés esclaves fidèles et discrets du Christ. Alors, s’ils sont réellement guidés par Jéhovah, pourquoi leur a-t-il fallu 103 ans pour réaliser qu’ils chargeaient le troupeau d’un lourd fardeau comme le faisaient les pharisiens ?

Le Conseil d’administration doit blâmer quelqu’un d’autre. Ils ne peuvent pas reconnaître la vérité selon laquelle ils sont les seuls responsables de ce fardeau exigeant et oppressant. Mais il n’y a personne d’autre à blâmer, à part Jéhovah Dieu, n’est-ce pas ?

Premièrement, Gage Fleegle nous dit dans le discours précédent que nous avons couvert dans notre dernière vidéo que ce changement se fait en réalité par amour, parce que Jéhovah Dieu nous aime et pourvoit avec amour et abondamment à son Organisation. Maintenant, dans cette vidéo, nous allons considérer le prochain discours, donné par Gerrit Losch, qui tentera de nous montrer comment le travail de prédication de porte à porte est toujours une disposition biblique basée sur la loi de la dîme sous la loi mosaïque. Engagement.

Leur idée est que si nous acceptons tout cela, nous n'aurons pas une mauvaise opinion d'eux pour nous avoir imposé cette lourde charge pendant toute notre vie, parce qu'elle venait « de Jéhovah ». Ils n’ont donc pas besoin de s’excuser. Ils n’ont rien fait de mal.

Nous ne sommes pas gênés par les ajustements qui sont effectués, et nous ne le faisons pas non plus… des excuses ne sont pas nécessaires pour ne pas avoir fait les choses exactement correctement auparavant.

Si vous êtes Témoin de Jéhovah, vous apprécierez probablement ce changement, comme je l'aurais fait s'il s'était produit à l'époque où j'étais encore convaincu d'appartenir à la seule vraie religion sur terre. Mais ne vous y trompez pas. L’hypocrisie que révèle ce changement est partout visible. Considérons le discours de Gerrit Losch qui mène à ce soi-disant « événement historique incroyable ».

Plus tard dans l’histoire de l’humanité, Jéhovah a créé la nation d’Israël et lui a donné un beau pays plein de bonnes choses. Comment les Israélites pourraient-ils montrer leur reconnaissance ? Jéhovah a de nouveau donné à son peuple l’occasion de donner ; dans ce cas, il lui a donné l’ordre de donner la dîme. Qu'est-ce que c'est? Donner la dîme signifie donner le dixième de quelque chose. Les Israélites devaient donner à Jéhovah un dixième de tous leurs produits et animaux.

Posons donc une question importante : quel est le rapport entre la dîme en Israël et l'œuvre de prédication des Témoins de Jéhovah ? Ah, c'est drôle, tu devrais demander. Cela rejoint mon point sur l’hypocrisie. Losch est sur le point d’employer une technique éprouvée qui a été utilisée par les chefs religieux au fil des siècles pour justifier leur politique au nom de Dieu. Le terme formel désignant ce qu’il s’apprête à créer est une relation type/antitype. Il est sur le point de choisir quelque chose dans la Bible et d'affirmer que cela correspond à quelque chose que l'on dit aux Témoins de Jéhovah de faire. Le type est la loi israélite sur la dîme. Donner 10% de vos gains. L'antitype est le temps que les Témoins passent à prêcher. Vous voyez : Type et Antitype.

Bien sûr, il n'utilise pas ces termes car lors de la réunion annuelle de 2014, David Splane a dit à tout le monde que les Témoins ne font plus cela. Il a dit que si une telle relation type/antitype n'est pas expressément déclarée dans la Bible, alors en créer une, c'est « aller au-delà de ce qui est écrit » (1 Corinthiens 4 :6). C'est une mauvaise chose, non ?

Il semble qu’ils aient encore besoin de le faire pour essayer de prétendre que ce qu’ils exigent des Témoins est vraiment ce que Dieu leur demande de faire. Donc, ils doivent encore revenir au puits type/antitype pour puiser de l'eau, mais ils espèrent que vous ne le remarquerez pas, car ils n'utilisent plus la terminologie antitype.

Mais l'hypocrisie ne s'arrête pas là.

Il semble que les Israélites devaient également mettre de côté un dixième supplémentaire pour couvrir les dépenses liées à la participation aux trois fêtes nationales dédiées à Jéhovah. Tous les trois et six ans, ces fonds étaient distribués aux Lévites, aux résidents étrangers, aux veuves et aux garçons orphelins de la communauté locale.

Imaginez aussi à quel point les personnes défavorisées, les résidents étrangers, les veuves et les garçons orphelins de père ont également apprécié cette prestation pleine d'amour. 

Ouah! Arrangement formel établi par Jéhovah Dieu pour subvenir aux besoins des pauvres, des veuves et des enfants sans père. Nous devons donc croire qu'il existe une relation entre la dîme et le travail de prédication des JW, mais où est leur relation entre la dîme et le fait de subvenir aux besoins des pauvres ? Les Témoins de Jéhovah sont fiers d'être organisés. Ils ne se considèrent pas comme une église, mais plutôt comme l'organisation de Jéhovah. Alors pourquoi n’y a-t-il aucun arrangement organisé pour subvenir aux besoins des veuves, des garçons orphelins de père (orphelins) et des pauvres ? En fait, pourquoi les assemblées d’anciens des congrégations sont-​elles fortement découragées de créer des œuvres caritatives organisées ?

Vous avez peut-être entendu parler de la pratique de la sélection de versets. Cela fait référence à la technique consistant à choisir un verset hors de son contexte et à prétendre qu'il signifie quelque chose qu'il ne veut pas dire. Ici, ils choisissent quelque chose dans le code de la loi et prétendent que cela préfigure quelque chose qu’ils pratiquent aujourd’hui. Mais ils ignorent le contexte. Si la dîme préfigure l'œuvre de prédication, alors la dîme pour les pauvres, les veuves et les enfants sans père ne devrait-elle pas également préfigurer une certaine pratique des Témoins de Jéhovah ?

La dîme était une règle de droit formalisée et organisée. L'Organisation des Témoins de Jéhovah se vante d'être organisée. Alors, quelle procédure organisée a-t-elle pour apporter la charité à ceux qui sont dans le besoin, aux pauvres, aux veuves nécessiteuses et aux orphelins ?

Si la dîme correspond à l'œuvre de prédication organisée, alors l'arrangement de la dîme ne devrait-il pas correspondre à un arrangement caritatif organisé de la Société Watch Tower ?

Même si l'idée principale de Losch est de comparer la dîme selon la loi mosaïque au temps consacré à l'œuvre de prédication des Témoins de Jéhovah, il ne laissera certainement pas passer une occasion de rappeler au troupeau la nécessité de donner de l'argent.

Aujourd’hui, bien sûr, nous ne sommes plus sous la loi mosaïque avec son exigence de la dîme. Plutôt que de recevoir l’ordre de donner le dixième de nos revenus, 10 Corinthiens chapitre 2 verset 9 dit : « Que chacun fasse ce qu’il a résolu dans son cœur, sans réticence ni contrainte, car Dieu aime celui qui donne avec joie. »

Ce fut le cas autrefois dans les congrégations des Témoins de Jéhovah. Les dons n’étaient pas faits sous la contrainte. Cela a changé en 2014 lorsque l'Organisation a commencé à demander des contributions mensuelles, demandant à chaque éditeur de donner un montant minimum calculé pays par pays. Actuellement, aux États-Unis, ce montant est de 8.25 dollars par éditeur et par mois. Ainsi, les parents de trois enfants qui sont éditeurs devraient payer au moins 41.25 $ par mois.

Mais ne nous laissons pas distraire de notre thème principal, à savoir que Losch essaie de trouver un fondement dans la loi mosaïque sur la dîme pour expliquer pourquoi ils vont abandonner l'obligation de déclarer le temps. Je sais que c'est exagéré, mais c'est tout ce avec quoi il doit travailler. Pour lui rendre les choses plus difficiles, il a une autre pratique de prédication JW à expliquer à partir des Écritures. Vous voyez, pour les raisons que nous expliquerons plus tard, il doit maintenir l'obligation de déclaration en place pour les pionniers.

C'est un problème, car s'il prétend que quelque chose impliquant la dîme supprime l'obligation de déclarer le temps passé dans le service du champ, cela ne s'appliquerait-il pas à tous ceux qui comptent le temps, qu'ils le fassent en tant que proclamateur de congrégation ou pionnier de congrégation ? Pourquoi cela s’appliquerait-il à l’un et pas à l’autre ? Ce ne serait pas le cas, mais il en a besoin pour des raisons qu'il ne veut pas révéler. Il lui suffit de justifier sa position, alors il revient à la théologie type/antitype et s'appuie sur l'arrangement des vœux nazaréens. Si vous n'êtes pas sûr de ce qu'est un Nazaréen, Losch explique :

Mais pouvons-nous apprendre davantage des relations de Jéhovah avec l’ancien Israël ? Oui, nous pouvons tirer des leçons de l’arrangement nazaréen. Ca c'était quoi? L’arrangement nazaréen est décrit dans Nombres, chapitre six. Lisons le chapitre six, versets un et deux. Il dit : « Jéhovah parla ensuite à Moïse et dit : parle aux Israélites et dis-leur si un homme ou une femme fait le vœu spécial de vivre comme un Nazaréen envers Jéhovah… »

Cela impliquait de faire un vœu à Dieu dans un but précis. Cela pouvait avoir n’importe quel but et pour une durée déterminée, mais Jésus a aboli l’émission de vœux pour ses disciples. En fait, il leur a ordonné de ne pas faire de vœux :

« Une fois de plus, VOUS avez entendu qu'on disait aux gens des temps anciens : 'Vous ne devez pas jurer sans l'accomplir, mais vous devez accomplir vos vœux à Jéhovah.' Cependant, je vous le dis : ne jurez pas du tout, ni par le ciel, car c'est le trône de Dieu ; ni par la terre, car c'est le marchepied de ses pieds ; ni par Jérusalem, parce que c'est la ville du grand roi. Tu ne dois pas non plus jurer par ta tête, car tu ne peux rendre un seul cheveu blanc ou noir. Laissez simplement VOTRE mot Oui signifier Oui, VOTRE Non, Non ; car ce qui est en excédent vient du méchant. (Matthieu 5:33-37)

D'après les paroles de Jésus, nous voyons qu'il n'existe pas d'arrangement correspondant dans la congrégation chrétienne pour prononcer un vœu nazaréen, et en effet une chose est sûre, l'arrangement pionnier établi par l'Organisation avec ses exigences d'heures fixes et la nécessité de faire rapport aux anciens n'a pas d'importance. fondement dans l’Écriture, ni sous la loi mosaïque ni ensuite au sein de la congrégation chrétienne. L'Organisation essaie une fois de plus de trouver une base biblique pour sa règle inventée en utilisant une relation type/antitype qui n'est pas appliquée dans les Écritures.

Pourquoi? Ah, eh bien, c’est une question intéressante, qui pourrait trouver sa réponse dans les règles établies au niveau international par le biais des Nations Unies. Curieux? Eh bien, vous devrez attendre notre prochaine et dernière vidéo de cette série.

Mais pour l’instant, nous sommes arrivés au point central de toute cette auto-justification organisationnelle. L'exposé où Samuel Herd applique l'application antitypique fabriquée et présentée par son associé, Gerrit Losch.

En écoutant frère Losch discuter des dispositions relatives à la dîme et au nazaréat, avez-vous essayé d’établir un lien avec les dispositions que nous avons pour le culte moderne ? Peut-être vous demandez-vous à quoi correspond la dîme aujourd’hui. Mais l’arrangement de la dîme illustre quelque chose que Jéhovah attend encore de son peuple aujourd’hui. Rappelez-vous que la dîme ne devait pas être seulement un dixième, mais le meilleur dixième des produits d'une personne et de ses animaux. Jéhovah ne mérite rien de moins que ce qu’il y a de mieux. Cela étant dit, comment pouvons-​nous donner le meilleur de nous-mêmes à Jéhovah ?

Pouvez-vous maintenant voir comment ils ont travaillé pour vous amener, l'auditeur, à accepter que ce qui était consigné dans la loi de Moïse s'applique désormais aux Témoins de Jéhovah d'une manière particulière ? Jéhovah voulait que les Israélites donnent le meilleur d’eux-mêmes. Mais qui représente Jéhovah aujourd’hui ? Quel groupe d’hommes prétend aujourd’hui que leur religion constitue un « culte pur » ? Nous connaissons tous la réponse à cette question, n’est-ce pas ?

Ils ont pris les paroles de Dieu et maintenant ils les appliquent avec présomption aux politiques et pratiques qu'ils ont eux-mêmes instituées. Ces hommes sont-ils compétents et qualifiés pour faire une telle affirmation ? Comprennent-ils vraiment les Écritures comme ils le prétendent, afin que nous puissions faire confiance à leur interprétation ?

C'est une bonne question, n'est-ce pas ? Mettons-les à l'épreuve, et vous savez quoi ? Nous n’aurons pas besoin d’aller plus loin que ce que dit ensuite Samuel Herd :

Bien entendu, nous nous efforçons d’obéir à tous les commandements de Jéhovah. Mais il y a un commandement qui constitue aujourd’hui une marque d’identification des vrais chrétiens. Qu'est-ce que c'est?

Il dit qu’il existe un commandement spécial, celui qui identifie particulièrement les vrais chrétiens d’aujourd’hui. Herd nous demande si on sait ce que c'est ? Si David Splaine donnait ce discours, il suivrait probablement cette question avec l'une de ses phrases comme : « Je vais vous donner un moment ».

Mais nous n’avons pas besoin d’un instant, car nous savons qu’il existe un commandement spécial qui sert de marque d’identification des vrais chrétiens. Nous savons qui a donné ce commandement et nous savons exactement où le trouver dans la Bible. Je vais vous le lire dans la Bible préférée de Samuel Herd, la Traduction du monde nouveau :

«Je vous donne un commandement nouveau: vous aimez les uns les autres. de même que je vous ai aimé, vous vous aimez aussi les uns les autres. Par là, tout le monde saura que vous êtes mes disciples, si vous avez de l'amour entre vous-mêmes. »(John 13: 34, 35)

Pour répéter : « Par ceci TOUS SAURONT que vous êtes mes disciples, si vous avez de l’amour entre vous. »

Voilà donc la marque d’identification des vrais chrétiens qui est visible à tous : ils manifestent l’amour du Christ les uns envers les autres.

Mais ce n’est pas le commandement que Herd a en tête. Il ne pose pas vraiment de questions sur la marque d'identification des vrais chrétiens. Il demande la marque d'identification des Témoins de Jéhovah. Devinez ce que c'est ?

Mais il y a un commandement qui constitue aujourd’hui une marque d’identification des vrais chrétiens. Qu'est-ce que c'est? Lisons-le ensemble à l'écran. Dans Matthieu, chapitre 28, versets 19 et 20, il est dit : « Allez donc et faites des disciples des gens de toutes les nations. Baptisez-les au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, et apprenez-leur à observer tout ce que je vous ai commandé. Et regardez, je suis avec vous tous les jours jusqu’à la conclusion du système de choses. Avez-vous été surpris que nous lisions ce verset ?

Au nom de beaucoup d'entre nous ici, Samuel, nous ne sommes pas surpris que vous lisiez ce verset. Nous nous attendions à ce que vous vous trompiez. Comment peut-on s’attendre à ce que vous connaissiez la véritable marque d’identification des vrais chrétiens alors que vous ne pouvez même pas identifier qui parle dans ce verset ? Vous avez déclaré " Bien sûr, nous nous efforçons d'obéir à tous les commandements de Jéhovah. " Mais ce n’est pas Jéhovah qui parle. C'est Jésus qui parle, qui vient de nous dire que toute autorité au ciel et sur la terre lui a été accordée. Il s’agit donc clairement du commandement de Jésus, et non du commandement de Jéhovah. Comment as-tu pu rater ça, Samuel ?

Si le Collège central ne peut pas répondre correctement à la question : « Quelle est la marque d'identification des disciples du Christ, des vrais chrétiens ? alors comment pouvons-nous croire leur affirmation selon laquelle la dîme et le vœu nazaréen représentent le travail de prédication et le service de pionnier de JW ?

Tout est inventé, les amis ! Cela a toujours été le cas ; bien avant ma naissance.

Maintenant, je ne suggère pas que les chrétiens ne devraient pas faire des disciples ou les baptiser au nom de Jésus-Christ. Pas du tout!

On trouve de multiples références dans le livre de Actes des apôtres aux disciples baptisés au nom de Jésus. (Actes 2:38 ; 10:48 ; 19:5) Mais il n’y a aucun verset indiquant que les apôtres pratiquaient les baptêmes au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Et ils n’ont certainement baptisé personne au nom d’une organisation. Cela constituerait un blasphème, n'est-ce pas ?

Alors que nous revenons sur tous les changements dont nous avons discuté dans cette série en six parties couvrant l'assemblée annuelle, pouvons-nous honnêtement dire que nous voyons la main de Dieu dans chacun d'entre eux ?

Chaque fois que l’Organisation a apporté des changements qui semblent contredire un accord antérieur, elle a toujours affirmé que cela avait été fait sous la direction de Jéhovah. Tu achètes ça ?

Samuel Herd veut vous faire croire que ce changement est une disposition pleine d’amour de Jéhovah Dieu.

Mais Jéhovah est réaliste. Il sait que beaucoup de nos frères et sœurs sont limités par des circonstances telles que l’âge avancé ou de graves problèmes de santé. D’autres font face à la hausse du coût de la vie, aux troubles civils, à la guerre ou à l’opposition à notre travail.

« Jéhovah est réaliste » ?! Est-ce qu'il vient vraiment de dire ça ? Le Dieu Tout-Puissant de l’univers est-il réaliste ? Herd voudrait-il nous faire croire que Jéhovah vient de réaliser qu'après avoir imposé un fardeau à son peuple pendant plus de cent ans, il est maintenant temps de l'enlever de son dos courbé et de ses épaules affaissées ? Jéhovah se rend-il seulement maintenant compte, comme le dit Herd, que “ beaucoup de nos frères et sœurs sont limités par des circonstances telles que l’âge avancé ou de graves problèmes de santé, l’augmentation du coût de la vie, les troubles civils, la guerre ou l’opposition au travail ”. Sérieusement?! Jéhovah n'était-il pas là au 20^th siècle avec ses première et seconde guerres mondiales, la guerre froide, l'ère nucléaire, la guerre civile des années soixante, l'inflation des années soixante-dix ? Y avait-il peu ou pas de maladie à l’époque ? Les gens commencent-ils seulement maintenant à vieillir ?

Si la suppression de l'exigence horaire est un acte d'amour de la part de Jéhovah Dieu, alors comment pouvons-nous justifier l'imposition de cette exigence aux Témoins de Jéhovah pendant plus d'un siècle ? Cela ne peut sûrement pas aussi être considéré comme un acte d'amour !? Bien sûr que non, et c'est un fait si évident que le Collège central doit persuader son troupeau que tout cela est l'œuvre de Jéhovah. Ils ne veulent accepter aucune responsabilité pour leurs actes.

Eh bien, sachant cela, nous ne sommes pas gênés par les ajustements qui sont effectués, et nous ne le faisons pas non plus… des excuses ne sont pas nécessaires pour ne pas avoir fait les choses exactement correctement auparavant. Nous comprenons que c’est ainsi que Jéhovah opère. Il révèle les choses progressivement lorsque cela est nécessaire.

AEt qu'en est-il de cette annonce concernant nos rapports Field Service ? Jéhovah nous rend digne. Il a confiance en nous.

Si vous aviez le moindre doute auparavant, pouvez-vous maintenant voir l’hypocrisie de ce qu’ils prétendent ? Mark Sanderson vous dit que l’annonce selon laquelle il ne sera plus rendu compte de la prédication vient de Dieu, parce que Jéhovah nous “ rend dignes ” et “ il a confiance en nous ”. Mais si le changement venait réellement de Jéhovah, alors les hommes qui révèlent le changement le font sous inspiration. Ils ne peuvent pas prétendre honnêtement être faillibles et sans inspiration tout en prétendant, en même temps, que les changements qu'ils viennent d'introduire viennent de Jéhovah.

L'hypocrisie est une forme spécialisée de mensonge. L’hypocrisie religieuse, comme l’hypocrisie condamnée par Jésus chez les Pharisiens, consiste à prétendre parler au nom de Dieu alors qu’en réalité vous recherchez vos propres intérêts.

Comme un loup habillé en mouton, vous faites semblant d'être ce que vous n'êtes pas pour pouvoir dévorer ce qui appartient à un autre. Les chrétiens appartiennent à Jésus-Christ et non aux hommes.

« Mais celui qui garantit que vous et nous appartenons au Christ et celui qui nous a oints, c’est Dieu. Il nous a également apposé son sceau et nous a donné le signe de ce qui est à venir, c'est-à-dire l'esprit, dans nos cœurs. (2 Corinthiens 1:21, 22)

Mais si vous n’avez pas l’esprit de Christ, alors vous ne lui appartenez pas.

«Cependant, vous êtes en harmonie, pas avec la chair, mais avec l'esprit, si l'esprit de Dieu habite vraiment en vous. Mais si quelqu'un n'a pas l'esprit du Christ, cette personne ne lui appartient pas. ”(Romains 8: 9)

Si l'esprit du Christ habite en nous, alors nous obéissons à Jésus. Nous sommes prêts à lui donner notre temps, nos ressources, tout notre être, notre dévouement. Parce qu’en faisant tout cela, nous adorons notre Père céleste.

Les hommes semblables à des loups cherchent à dévorer ce que nous offrons à notre Seigneur. Ils veulent notre obéissance, notre loyauté et tout ce que nous avons. Nous pensons peut-être que nous offrons ces choses précieuses à Dieu, mais en réalité, nous servons les hommes.

Une fois que ces hommes ont acquis une telle autorité et un tel contrôle sur les autres, ils répugnent à y renoncer et feront tout ce qui est en leur pouvoir pour le conserver s’ils se sentent menacés.

Pour preuve, considérons jusqu’où les dirigeants d’Israël étaient prêts à aller lorsqu’ils se sentaient menacés.

« Et les principaux sacrificateurs et les pharisiens étaient rassemblés et disaient : « Que ferons-nous ? Cet homme fait de grands miracles. Et si nous lui permettons de le faire, tout le peuple croira en lui et les Romains viendront nous enlever notre position et notre nation. » (Jean 11:47, 48)

Jésus venait de ressusciter son ami Lazare, mais ces hommes méchants ne voyaient que la menace que représentaient les miracles de Jésus pour leur richesse et leur position. Alors ils ont cherché à le tuer, et finalement ils l’ont tué. Comme c’est remarquable !

Le Collège central des Témoins de Jéhovah veut que ses ouailles croient que ces changements de doctrine et de politique lors des réunions annuelles viennent de Dieu, mais cela a-t-il un sens pour vous, ou leur hypocrisie s'amenuise-t-elle ?

Passons en revue ces changements.

La première, introduite par Geoffrey Jackson, concerne la fin du système de choses qui, selon lui, commence avec l'attaque de Babylone la Grande.

Toute ma vie, on m’a dit que lorsque l’attaque de Babylone la Grande éclaterait, il serait trop tard pour que mes amis ou membres de ma famille ayant quitté l’Organisation soient sauvés. Maintenant, cela a changé. Jackson a expliqué que ceux qui ont quitté l'Organisation auront encore une chance de dernière minute de se repentir et de revenir. Pourquoi ce revirement de la part du Collège central ? Cela ne vient clairement pas de Jéhovah, car Dieu n'induis pas ses enfants en erreur pendant des décennies avec de faux enseignements, pour ensuite intervenir à la dernière minute avec une volte-face.

Le deuxième changement, introduit par Samuel Herd, concerne la suppression du rapport obligatoire de service sur le terrain, exigé depuis plus de cent ans.

Nous avons montré qu'il n'y a rien dans la Bible qui soutient l'idée selon laquelle les chrétiens déclarent chaque mois leur temps et leurs stages comme s'ils étaient des vendeurs travaillant pour une grande maison d'édition. Pourtant, le Collège central a dit à ses troupeaux qu’ils obéissaient à Jéhovah en faisant un rapport chaque mois. Aujourd’hui, Sanderson contredit cet enseignement, affirmant que Jéhovah a supprimé cette exigence avec amour. Quelle absurdité!

Ces deux changements affectent les enseignements qui permettaient au Collège central d’exercer un contrôle strict sur son troupeau. Nous devons nous rappeler qu'un faux prophète contrôle son troupeau par la peur. Alors pourquoi abandonneraient-ils les tactiques gagnantes qui les servent depuis plus de 100 ans ? Ils ne le feraient pas à moins que ces tactiques ne fonctionnent plus. Comme le Sanhédrin, le Collège central ne considérera aucune ligne d'action comme trop extrême pour préserver « leur place et leur nation » (Jean 11 :48), qui est l'Organisation des Témoins de Jéhovah.

L’Organisation est-elle en train de se généraliser ? Le Conseil d’administration est-il contraint à ces changements par des forces politiques et laïques extérieures ?

Telles sont les questions auxquelles nous tenterons de répondre dans notre prochaine et dernière vidéo de cette série couvrant l’assemblée annuelle 2023.