WT-stúdzje: Wy moatte hillich wêze yn al ús gedrach

[In resinsje fan 'e novimber 15, 2014 Wachttoren artikel op pagina 13]

"Wês josels hillich yn al jo gedrach." - 1 Pet. 1: 15

De artikel begjint mei dit subtile stik ferkearde rjochting:

Jehovah ferwachtet dat salven en de 'oare skiep' har uterste dwaan om hillich te wurden yn allegearre har gedrach — net gewoan guon fan har gedrach.— John 10: 16 (Par. 1)

John 10: 16 makket gjin ûnderskie tusken "gesalfden" en "oare skiep". It makket in ûnderskie tusken "dizze fold" en "oare skiep". De 'fold' wêrnei't Jezus op dat momint ferwiisde, koe net salve kristenen west hawwe, om't hy in kwalifikaasjewedstriid brûkt - 'dit' - en d'r wiene op dat stuit gjin salven oanwêzich, om't de Hillige Geast noch net útstoarne wie. De iennichste 'fold' oanwêzich doe wiene de Joaden nei him harken dy't de skieppestâl fan God bestie. (Jer. 23: 2) Kristenen waarden lutsen út 'e skieppeflecht fan Israel foar de earste 3 ½ jier nei de dea fan Jezus. Doe waarden de earste oare (heidenske) skiep yn 'e folding brocht.

As wy Jehova wolle, moatte wy stevich oan syn wetten en prinsipes hâlde, en noait in ûnheilige, kompromisearjende hâlding oannimme tsjin har. - (Par.3)

Dit is in wichtich punt. Wy dogge it goed om it te ûnthâlden en te rjochtsjen op it as wy trochgean mei ús stúdzje. 'Om Jehovah te behagen moatte wy stevich oan hâlde syn wetten en prinsipes…. ”
Paragraaf 5 sprekt oer Aaron's soannen, Nadab en Abihu, dy't Jehovah yn flamme konsumearre.[IN] Oarekant dêrfan komme wy yn in oare ferkeard tapassing fan 'e Skrift. It is wier dat Aaron eksplisyt waard ferbean fan rouwe oer de dea fan syn Soannen (yn 'e alinea neamd as syn sibben). D'r is lykwols gjin basis om dat gelyk te meitsjen mei de situaasje fan disfellowshipped. Dizze twa soannen waarden troch God beoardiele en troch God feroardiele. Syn oardiel is altyd rjochtfeardich. Disfellowshipping omfettet in geheime gearkomste wêrby't trije manlju dy't net ferantwurdelik binne foar de gemeente, bepale dat de skiednis toant is heul faak partydich, fol mei persoanlike gefoelens, en selden in wirklik begryp fan 'e geast efter de Skriften reflekteart. Wy kinne ús allinich yntinke hoefolle kearen de lytse is stoart doe't hy / sy koe wurde rêden.
Under it dekôr fan in oprop om hilligens is de aginda hjir te stypjen en neilibjen foar de regeling foar disfellowshipping. Sûnder it ferliest de Organisaasje syn machtichste wapen om gehoorzaamheid en konformiteit te hanthavenjen. (Sjen In wapen fan tsjuster)

In prinsipe wurdt in regel

Yn paragraaf 6 hawwe wy in poerbêst foarbyld fan hoe't ús organisaasje it slagget om in prinsipe yn in regel te feroarjen.

Wy meie miskien net sa serieus in test tsjinkomme as dy ûnderfûn troch Aaron en syn famylje. Mar wat as wy waarden útnoadige om by te wenjen en diel te nimmen oan in tsjerke houlik fan in relatyf net-tsjûge? Gjin eksplisyt skriftlik kommando ferbiedt ús om mei te dwaan, mar binne d'r Bibelprinsipes belutsen by it meitsjen fan sa'n beslút? - (Par.6)

Wylst der gjin útwurke kommando tsjin bywenje, de iepeningssin fan 'e folgjende paragraaf lit sjen dat d'r in ymplisyt is.

"Us fêststelling om ússels hillich te bewizen foar Jehovah ûnder de krekt neamde omstannichheden kinne ús sibben fan net-tsjûge puzzelje."

Troch dit te sizzen, annuleart it Bestjoersorgaan de belutsen prinsipes, ferwideret de rol fan it gewisse en set him opnij op as autoriteit tusken Jehovah en syn feinten.

Fokus op Gods Soevereiniteit?

Litte wy hjirnei de bewoording fan paragraaf 8 beskôgje:

Likemin soene wy ​​altyd moatte dwaan wat ús Soeverein, Jehovah, wol dat wy dogge. Wat dat oanbelanget hawwe wy de stipe fan Gods organisaasje…. As wy rjochte binne op 'e soevereiniteit fan God en wy fertrouwe op him, kin gjinien ús feroarsaakje en wurde fersmoarge troch leffe eangst. - (Par.8)

Dus wêr komt ús stipe út? Jezus Kristus? De hillige geast? Net ien. It liket derop dat ús Organisaasje dy rol foltôget. Dit helpt de ungewoane wurdlieding te ferklearjen oer 'fokusje op' e soevereiniteit fan God. 'It soe natuerliker wêze om te sizzen,' as wy binne rjochte op folgje God ', soe it dan net? It wurd "soevereiniteit" komt net ienris yn 'e Bibel foar. D'r is gjin oprop yn 'e Bibel om te fokusjen op' e soevereiniteit fan God. Jezus seit net dat wy moatte bidde, "Lit jo namme hillige wurde en jo soevereiniteit befestigje ..." (Mt. 6: 9) Hy hat ús noait ienris ynstruearre om de soevereiniteit fan God te behâlden.
Dus wêrom brûke wy dizze wurdearring? Om de autoriteitstruktuer fan 'e Organisaasje te stypjen.
God folgje betsjuttet gewoan dat, folgje oan God. It behâlden, stypjen of fokusjen op syn soevereiniteit betsjuttet lykwols ûnderwerp oan 'e utering fan dy soevereiniteit. It is in subtile line fan redenearjen, mar ien dy't sûnt de dagen fan Rutherford konsistent is. Beskôgje:

Oer 70 binne jierren sûnt dy Cedar Point-konvinsjes rûn - hast 80 jier lyn dat Jehovah syn soevereiniteit begon te uterjen fia it Messiaanske bewâld fan syn Soan. (w94 5 / 1 p. 17 par. 10)

Neffens it JW-ramt fan it leauwen is it no 100 + jier lyn dat God syn soevereiniteit útdrukt troch de ûnsichtbere oanwêzigens fan Kristus as de Messiaanske kening op te stellen. Hoe regeart Jezus? Hoe fertelt er ús wat wy moatte dwaan? Hy is diel fan 'e himelske organisaasje fan God, dy't faak yn ús publikaasjes wurdt ôfbylde as in himelfeart.[B] De Organisaasje fan Jehova's Tsjûgen is it ierdske diel; dêrom de ierdske útdrukking fan 'e soevereiniteit fan God. Sa kinne wy ​​sizze:

Troch harkich te wêzen en loyaal te wêzen oan 'e rjochting dy't ûntfongen is fan it ierdske diel fan' e organisaasje fan God, litte jo sjen dat jo op 'e hichte stjoere fan Jehova en jo wurkje yn harmony mei syn hillige geast. (w10 4 / 15 p. 10 par. 12)

Dus as wy nei de Organisaasje harkje, "gjinien kin ús kompromisearje en wurde fersmoarge troch leffe eangst. ” (Par. 9)
Hokker bittere irony dizze útspraak hâldt. Hoefolle fan ús hawwe ea bang yn in libben fan preekjen? Oait benadrukt om kompromissen troch ien of oare superieure autoriteit? Oant no ta. No't wy de wierheid witte oer in protte bibelske doktrinen, libje wy yn eangst foar eksposysje en fan 'e swierrichheid dy't soe komme, soene wy ​​útroege wurde fan leafhawwers en freonen. As de test komt, meie wy dan wêze as de apostels foar de religieuze lieders fan har tiid, dy't stiif stiene en seine: "Wy moatte God folgje as hearsker ynstee as minsken." (Hannelingen 5: 29)

Foarstelde ferfolging

 

As folgelingen fan Kristus en tsjûgen fan Jehovah, wurde wy ferfolge yn folken oer de hiele wrâld. (Par. 9)

It is wichtich dat wy spesjaal fiele; dat wy leauwe dat wy allinich ferfolge wurde. Wy wurde leard dat kristendom[C] lang lyn kompromitteard, yn bed kaam mei de hearskers fan 'e wrâld. (Re 17: 2) Dat se wurde net ferfolge, mar allinich wiere kristenen binne - dat is "ús". Dit is wichtich foar ús leauwen systeem, om't ferfolging ien identifisearjend teken is fan it wiere kristendom, lykas de paragraaf lit sjen troch Mt. 24: 9. Helaas foar ús teology is it gewoan net it gefal dat allinich JW's wurde ferfolge. (Sjen Wrâldwachtlist)

Yn it gesicht fan sokke haatlykwols, wy folgje yn it Keninkryk-preekwurk en bliuwe ússels hillich bewize foar de Heare. Hoewol wy earlike, skjin-libjende en wethâldende boargers binne, wêrom binne wy ​​sa haat? (Par. 9)

Wat in foto skildert dit! Men kin net oars as massa 's fan moedige Jehova's Tsjûgen foarstelle dy't marsjearje yn it gesicht fan dea-omgeand haat en opposysje, eangstleaze en kompromisearjend trou oan har God. As tsjûgen wolle wy leauwe dat dit wier is. It makket ús spesjaal. Troch dizze winsk negearje wy it hurde bewiis. (2 Peter 3: 5) It ûnbestriden feit is dat de grutte mearderheid fan ús yn ús libben noch nea in foarm fan echte ferfolging bekend hat. Wy krije selden in doar yn ús gesicht sloegen, hoewol dat amper de ferfolging soe foarmje wêrop Jezus ferwiist. Faak hearre wy wurden fan bemoediging. Wier, minsken hâlde net fan dat se yn ús huzen fersteurd wurde troch ús faak besykjen, mar itselde kin sein wurde foar 'e reaksjes fan folken op besites fan Mormon. Dit is lykwols amper de manifestaasje fan haat dy't wy ferwize nei yn paragraaf 9.
Bewiis hjirfan kin fûn wurde foar de ferstannige lêzer yn 'e heul folgjende paragraaf fan' e stúdzje. As ferfolging wurdt brûkt as oantsjutting dat wy it iene wiere leauwen binne, komme wy werom nei deselde boarne fan nazi-ferfolging op trouwe salve kristenen.[D] Dizze binne wis skitterende foarbylden fan yntegriteit foar ús allen om te folgjen. Mar dit alles barde in libben lyn. Wêr binne de hjoeddeistige foarbylden fan sokke leauwen ûnder test? Wêrom wurde wy no net mear ferfolge dan hokker oare kristlike groep? Eins koe it beweare dat wy minder ferfolge wurde. Werom nei de Wrâldwachtlist en it fergelykje mei it lêste wrâldferslach yn it 2015-jierboek, kin it wurde sjoen dat yn in protte fan 'e lannen wêr't kristenen wurde ferfolge, d'r gjin Jehova's Getugen binne.
Yn paragrafen 11 en 12 wurdt besocht it "offer fan lof" te lykjen dat Paulus yn Hebreeërs 13 ferwiist: 15 mei de offers foar sûnde fan 'e mozaïekwet. De twa lykje gewoan net lyk boppe it feit dat se beide "offers" wurde neamd. De offers yn paragraaf 11 waarden allegear ferwidere troch it unike offer dat Jezus makke foar ús ferlossing. It lofoffer dat Paulus ferwiist, hat neat te meitsjen mei ferlossing fan sûnde. Wy brûke normaal dizze Skrift om it idee fan 'e doar-oan-doar-predikaasjewurk te befoarderjen as it middel dat wy God priizgje. Wy ferwize lykwols selden nei it heul folgjende fers dat seit:
"Boppedat ferjit net om goed te dwaan en te dielen wat jo mei oaren hawwe, want God is bliid mei sokke offers." (Hy 13: 16)
Sûnt Paulus alhiel gjin melding makket fan preek foar doar, mar eksplisyt neamt offers dy't dwaande binne om goed te dwaan en mei oaren te dielen, is it dúdlik dat ús heul lopende tapassing fan dit fers ús wirklike aginda iepenbiere.

Moatte wy ús tiid melde?

De fraach foar alinea 13 is, "Wêrom moatte wy ús aktiviteit foar fjildtsjinsten melde?" It antwurd is: “... wy binne frege om ús aktiviteit te melden yn it ministearje. Dat, wat hâlding moatte wy hawwe oer dizze regeling? It rapport dat wy elke moanne foarlizze is ferbûn mei ús godlike tawijing. (2 Pet. 1: 7) ”
Neat yn 2 Peter 1: 7 NWT ferbynt godlike tawijing mei rapportaazjetiid. De ienige ferbining dy't it hat mei dizze paragraaf is it gebrûk fan 'e term "godlike tawijing". It is net wierskynlik dat de skriuwer besykje it gebrûk fan 'e term te rjochtfeardigjen. In wierskynliker senario is dat de hân dy't hy is ôfjûn him rjochtfeardiget in organisatoaryske eask dy't gjin basis hat yn 'e Skrift en eins ferskynt, út ûnderfining, te gean tsjin' e geast fan in selsleaze lofoffer. Troch in net-relatearre Skrift yn te setten, kin it wêze dat de skriuwer hopet dat de gemiddelde lêzer gewoan sil oannimme dat de Skrift bewiis biedt en net muoite it op te sykjen. As dat sa is, is dat wierskynlik jildige oanname. It feit is dat de measte JW's de referinsjeskriften net opsykje, om't se it Bestjoersorgaan gewoan net fertrouwe om se net te ferrifeljen.
It wurd by Hebreeërs 13: 15 dat wy graach "iepenbiere ferklearring" wolle leverje, om't it ús oan it doar-oan-doar-predikearwurk tinkt is homologeó. De konkordânsje fan Strong jout de folgjende koarte definysje: "Ik bekinde, bekende, erkenning, lof".
D'r is neat yn 'e Skrift om dit "lofoffer" te binen oan it elemint fan' e tiid. D'r is neat om oan te jaan dat Jehovah mjit hoefolle minuten en oeren wy trochbringe om him te priizgjen as ien of oare maat foar de wearde fan it offer.
Allyksa help ús rapporten oer yndividuele fjildtsjinsten "De organisaasje om foarút te plannen foar takomstige aktiviteit fan keninkryk." As dit wier wie ... as dit de ienige reden wie foar de rapporten, dan koene se anonym wurde ynlevere. D'r soe gjin reden wêze om in namme oan te heakjen. Lange ûnderfining hat oantoand dat d'r oare redenen binne wêrom't wy trochgean mei druk te gean om moannen rapporten oer fjildtsjinsten yn te skeakeljen. Eins is dizze unscripturele eask sa wichtich dat as men de tiid net rapporteart, men net langer wurdt beskôge as lid fan 'e gemeente. Sûnt lidmaatskip yn 'e gemeente is in fereaske foar heil, betsjuttet it ynfoljen fan in tsjinstrapport net dat ien kin wurde bewarre. (w93 9 / 15 p. 22 par. 4; w85 3 / 1 p. 22 par 21)
Foar "in mear detaillearre analyse fan 'e eask foar rapportaazjetiid, sjoch"Lidmaatskip hat syn foarrjochten".

Us stúdzje gewoanten en offers fan lof

Paragrafen 15 en 16 fermaan ús om net yn 'e molke fan it wurd te bliuwen, mar om te dwaan oan djipper bibelstúdzje. "Lykwols," fêste iten "is nedich om geastlike groei te befoarderjen nei kristlike volwassenheid." (Par.15)
Basearre op in analyze fan alle Wachttoren artikels studearre yn it jier fan 2014, de molke fan it wurd neamd op Hebreeërs 5: 13-6: 2 wie sawat alles wat wy fiede.

God as minske folgje

Paragraaf 18 iepenet mei dizze wierheid: "Om hillich te wêzen, moatte wy de Skriften soarchfâldich weagje en dwaan wat God fan ús freget." De kaaiwurd hjir is "wat god freget fan ús ”. Dit komt werom nei de iepeninglike oprop om altyd te foldwaan oan de wetten en prinsipes fan Jehovah. Litte wy dit tapasse op 'e rest fan alinea 18.

Tink derom wat God doe tsjin Aäron fertelde. (Lês Leviticus 10: 8-11) Betsjuttet dy passaazje dat wy neat alkoholis moatte drinke foardat wy nei in kristlike gearkomste gean? Tink oer dizze punten: wy binne net ûnder de wet. (Rom. 10: 4) Yn guon lannen brûke ús mei-leauwigen alkoholyske dranken yn moderaasje by iten foardat jo gearkomsten bywenje. Fjouwer bekers wyn waarden by it Peaske brûkt. By it ynstellen fan it Memorial liet Jezus syn apostels wyn drinke dy't syn bloed fertsjintwurdige. (Par. 18)

 
Dat God freget ús om ridlik te wêzen en ús eigen gedachten op te meitsjen. It is dúdlik dat it drinken fan in glês wyn foar de gearkomste de wet fan God net brekke. Dat it soe ferkeard wêze fan ús om ús gewisse oan in oar op te lizzen en him te fertellen gjin alkoholyske dranken te hawwen foarôfgeand oan in gearkomste, tsjinst of oare geastlike aktiviteit.
Dochs, 10 jierren lyn wie dit net it berjocht dat waard levere troch de Wachttoren.

Jehovah gebea de prysterlike taken by de tabernakel: “Drink gjin wyn of bedwelmende drank. , , as jo yn 'e tinte fan' e gearkomst komme, dat jo net stjerre meie. (Leviticus 10: 8, 9) Mis dêrom net alkoholistyske dranken te drinken krekt foardat jo by kristlike gearkomsten binne, as jo meidogge oan 'e tsjinst en as jo soargje foar oare geastlike ferantwurdlikheden. (w04 12 / 1 p. 21 par. 15 Hâld in balansearre werjefte fan it brûken fan alkohol)

Tinke jo dat deselde Skrift út Leviticus wurdt oanhelle om beide tsjinoerstelde posysjes te stypjen?
Om't wy alles sjogge fia de lens fan 'e organisaasje, nimt in sin as "dwaan wat God fan ús freget" de betsjutting fan "folgje de rjochting fan' e organisaasje." As dat is hoe jo it begripe, dan fertelde 10 jierren lyn God ús net drinke foardat gearkomsten en no fertelt God dat it goed is. Dit set ús yn 'e posysje om te beweare dat God syn gedachten feroare. Sa'n útsicht is laitsjend, en folle slimmer, respektleas fan ús Heit. Jehovah.
Guon kinne argumearje dat de 2004 Wachttoren joech ús gewoan in suggestje, en liet it beslút yn 'e hannen litte. Dit wie gewoan net it gefal. Ik wit persoanlik fan in eksimplaar wêr't in âldere troch twa oaren terjochte waard nommen om ried te hawwen foar in ien glês wyn mei syn jûnsmiel foarôfgeand oan in gearkomste. Dat it berjocht kin wêze "dwaan wat God jo freget", mar hy is de subtekst, "salang't it net iens is mei wat de Organisaasje jo seit te dwaan."
De ôfslutende paragraaf befettet in soad fyn advys. Spitigernôch makket it gjin melding fan Jezus. As dejinge troch wa't alle kennis fan God oan 'e minske manifesteart, is dit in serieuze weglating. Dit markeart allinich it ûnderlizzende berjocht fan 'e ôfrûne twa ûndersyksartikelen. Wy kinne allinich hillich wêze troch te folgjen oan 'e Organisaasje en wy komme God te kennen fia de Organisaasje.
__________________________________________________
[IN] Op in sydnotysje toant dit de domme situaasjes wêryn wy ússels kinne krije troch minsken makke en anty-soarten te befoarderjen. Jo kinne jo miskien ûnthâlde dat wy ferline wike waarden ferteld dat de fjouwer soannen fan Aaron de salve fertsjinwurdigen. Hokker diel fan 'e salven fertsjinwurdigje dizze twa ûntheilige soannen no?
[B] De Bibel yntroduseart de term noch it konsept fan God dy't op in himelske wein rydt. Dit idee is fan heidenske komôf. Sjen Origins of the Celestial Chariot foar details.
[C] Under de tsjûgen fan Jehova wurdt dizze term pejoratyf brûkt om te ferwizen nei alle oare kristlike denominaasjes as diel fan 'falske religy'.
[D] De oprop om in groep Jehova's Tsjûgen út te sluten dy't bekend waarden as de oare skiep, kaam pas yn 1935 foar. Fanôf dat punt groeide de lytse groep stadichoan oant se no mear as 99% fan alle Jehova's Tsjûgen fertsjintwurdiget neffens JW-teology. Dêrom, doe't dizze ferfolging begon, wiene alle tsjûgen diel.