Imitearje de nauwe freonen fan Jehovah

[Fan ws2 / 16 p. 13 foar april 11-17]

'Nauwe freonskip mei Jehovah heart by dyjingen dy't him bang hawwe.' -Ps. 25: 14

Kin jo de heite soan wêze sûnder jo freon fan jo heit te wêzen?

Yn 'e kearn is de relaasje heit-bern biologysk. Emoasjes en gefoelens spylje gjin rol by it oprjochtsjen en ûnderhâlden fan dy relaasje. Bygelyks, in bern kin syn heit ferrifelje - in protte bern dogge it - dochs bliuwt hy syn heit. Freonskip mei in âlder is ek net ferplicht. It is winsklik om wis te wêzen, mar syn ôfwêzigens ferbrekt de famyljerelaasje net. Sels as famyljerelaasjes ideaal binne, fine persoanen faak dat se folle tichter by har freonen binne dan ien fan har famyljeleden. (Pr 17: 17; 18:24) Wy hawwe allegear de adage heard, faak mei wrede spyt sein, dat "jo kinne jo freonen kieze, mar net jo famylje."

Nettsjinsteande dit alles brûkt de Bibel minsklike relaasjetypen as metafoaren om ús te helpen aspekten te begripen fan it type relaasje dat wy mei God moatte en kinne hawwe. Noch altyd moatte wy foarsichtich wêze om sokke metafoaren net mear te feroarjen as se bedoeld binne. Wy kinne de breedte, breedte en hichte fan in bern fan God net begripe gewoan troch te sjen nei de heit-bern-relaasje yn minsken. Wylst ik bygelyks trochgean kin as de soan fan myn ierdske heit, sels as wy inoar haatsje, kin ik dan ferwachtsje dat Jehovah my oannimt as ik him haat? En as myn gedrach God ôfstjit, kin ik dan noch syn soan wurde? (Pr 15: 29)

Adam wie de soan fan God, mar doe't hy sûndige, ferlear hy dy relaasje. Wy kinne suggerearje dat hy troch de skepping fan God Gods soan bleau, mar wy in minsklike werjefte op dingen oplizze. As soks it gefal wie, dan binne wy ​​allegear Gods bern op grûn fan ús biologyske erfgoed. Jûn dat, moatte wy allegear ferwachtsje Gods erfgenamten te wêzen en it ivige libben te krijen. Ommers, biologyske âlders wurde yn in protte lannen beskôge as grûnen foar in eask op it lângoed fan 'e âlder. Dochs is dit net sa yn ús relaasje mei Jehovah. Om syn erfgenamten te wurden, moatte wy wurde oannommen. (Ro 8: 15) In man hoecht syn eigen bern net te adoptearjen. Hy adopt de bern fan in oar of hy adopt bern dy't gjin heit hawwe. It feit dat God ús de eare biedt om syn oannommen bern te wurden, jout oan dat wy allegear as wees binne begon.[ik]

Wa adopteart Jehovah as bern?

Hy oannimt dejingen dy't hy hâldt en dejingen dy't fan him hâlde werom. It koe dêrom wurde beweard dat freonskip (in relaasje basearre op wjersidige leafde) yntrinsyk is foar it heule proses om bern fan God te wurden. Mar freonskip is net it somtotaal fan it proses sa't dit WT-artikel ympliseart. Us relaasje mei God stopet net by freonskip. Wêrom net? Om't wy begon as bern fan God en dat is de steat wêr't wy natuerlik werom wolle. Wy wolle ta in famylje hearre - Gods famylje. Of moatte wy leauwe dat elke minske nei in wees hoecht te wêzen, ek as it leafst is?

Om earlik te wêzen ûntkent de lear fan it Bestjoersorgaan fan Jehova's Tsjûgen ús net echt in plak yn Gods famylje as bern. Wat se sizze is dat wy dêr moatte komme, wy moatte geduld hawwe; wy moatte tûzen jier wachtsje. Yn 'e tuskentiid kinne wy ​​noch freonen wêze mei God.

Is dat wat de Skriften eins learje?

Wat is freonskip mei God?

Litte wy foardat wy fierder geane it heule idee ûndersykje Gods freon te wêzen. Wylst op it oerflak it in goeie saak liket, moatte wy rekken hâlde dat freonskip in minsklike relaasje beskriuwt. It brûke om ús relaasje mei God te beskriuwen kin ús liede ta konklúzjes dy't net hielendal krekt binne. Tink bygelyks oan dyjingen dy't jo freon neame. Ferearje jo ien fan har? Tsjinje jo jo test yn oan ien fan har, jaan jo him as har absolute hearrigens? Hawwe jo in freon dy't jo oansprekke as Lord en Master?

De Organisaasje fan Jehova's Tsjûgen besiket "freon" te feroarjen yn in allesomvattende term, net allinich om "oannommen bern" te ferfangen, mar om it gehiel fan ús relaasje mei God te beskriuwen. Is d'r in Skriftbasis foar? Is it wurd 'freon' oan 'e taak ta?

It redenearjen fan it artikel is ûndersocht

Paragraaf 1 iepenet mei dizze ferklearring:

“TRIJE kear identifiseart de Bibel Abraham as freon fan God. (2 Kron. 20: 7; Jes. 41: 8; Jas. 2: 23) "

It wurd yn 2 Chronicles 20: 7 is aheb dat betsjut, "leafde" en dy't kin wurde oerset as freon, mar ek as "leafste" of "beminde". (Trouwens, it Ingelske wurd foar freon is ôflaat fan it Nederlânsk freon en Dútsk Freon, beide ôfkomstich fan in Yndo-Jeropeeske woartel dy't 'leafde,' betsjut)

Wat oer Jesaja 41: 8? Ferline wike dielde pquin7 in ynteressant observaasje.

It Hebrieusk wurd yn dit fers dat in protte oersettingen fan 'e Bibel as' freon 'jouwe is O'hav'i.  It komt fan it haadwurd aw-hav betsjutting 'tagedienens te hawwen.'

James 2: 23 is in sitaat út 'e Hebriuwske Skriften, mar as wy nei it Grykske sjogge, is it wurd oerset as' freon ' philos dy't besibbe is oan phileó, ien fan 'e fjouwer Grykske wurden foar leafde.

Ta beslút, moatte wy erkenne dat ien fan dizze fersen ek krekt koe wurde oerset as 'beminde' as 'leafste.'

Daniel waard oantsjut as immen “tige belibbe. ” Dat wy koenen him beskôgje as in freon fan God, net?  Romeinen 1: 7 brûkt de útdrukking "leafste" (Gr. agapétos) om te ferwizen nei de bern fan God. Soe dat ús net ek yn steat stelle se freonen fan God te neamen? As Gods beminde itselde is as syn freon wêze, wêrom wurde Bibeloersettingen dan net beferzen mei ûntelbere ferwizingen nei Gods trouwe tsjinstfeinten as syn 'freonen'? Kin it wêze om't it Ingelske wurd it folsleine oanbod fan betsjutting mist dat nedich is om de leafdefolle relaasje dy't de trouwe manlju en froulju fan âlds mei de Skepper hiene adekwaat te beskriuwen?

Wy beskriuwe ús freonen net as ús "leafste" yn it Ingelsk. Soene jo jo BFF neame, jo leafste? Doe't ik in jonge man wie, soe ik in freon net iens fertelle dat ik fan him hâlde. De bêste maatskippij mocht ús doe tastean wie "I like you, man", of "You're cool", op hokker punt soene wy ​​inoar in punch op it skouder jaan. It feit is dat 'freon' it gewoan net snijt by it beskriuwen fan 'e djipte fan' e leafde dy't God hat foar syn trouwe.

Doe't Jezus in soarte fan leafde woe beskriuwe dy't frjemd wie foar de kulturele tinken fan syn dei, greep hy oan agapé, in komselden brûkt wurd, om nije konsepten út te drukken. Miskien moatte wy ferlykbere drystmoedigens sjen litte en frijer gebrûk meitsje fan 'beminde' as ferlykbere termen om better te omfetsjen wat de leafde foar God foar ús betsjut.

Dochs is it probleem dat wy moatte hawwe mei it brûken fan 'freon' fan 'e organisaasje yn dit artikel (en earne oars yn' e publikaasjes) net dat it in minne wurdkar is. It echte probleem is dat se it brûke as ferfanging foar in oare relaasje - de yntime en spesjale relaasje dy't de Godlike Heit hat mei syn bern.

As jo ​​wier in bern fan God binne, binne jo ek in beminde fan God (in freon fan God, as jo leaver wolle). In bern fan God is ien dy't God leaf hat en dy't him werom hâldt. Jehovah nimt syn fijannen net oan. Dochs binne d'r by Him mar twa opsjes: freon as fijân. (Mt 12: 30) D'r is gjin tredde kategory; gjin leafsten dy't unweardich binne foar oannimmen.

De organisaasje wol hawwe dat wy leauwe dat wy freonen fan God kinne wêze sûnder syn bern te wêzen. Se meitsje freonskip yn in selsstannige relaasje. Se wize op Abraham as bewiis en beweare dat hy gjin bern fan God wie, om't neffens WT-learingen de foardielen fan Jezus 'losjild - lykas it jildt foar de oanniming as bern fan God - net mei weromwurkjende tapassing kinne. Dochs, as dit artikel yn 'e ôfslutende paragraaf ferwiist nei de "grutte wolk fan tsjûgen" as freonen fan God, sjocht it oer it feit dat de reden foar har leauwen wie dat se útstieken nei in "bettere opstanning". (Hy 11: 35D'r binne mar twa opstanningen, en it bettere fan 'e twa is dat reservearre foar de bern fan God. (John 5: 28; Re 20: 4-6) Dit hâldt yn dat Jehovah sokke minsken in retroaktyf oannimmen sil jaan as syn bern.

It bewiis is dat de Wachttoren brûkt it wurd 'freon' net as in manier om in leafdefolle relaasje safolle te beskriuwen as in kategory-oantsjutting. Links hawwe wy de 'bern fan God', en rjochts de 'freonen fan God'.

Sjoen dat der iets paradoksaal oan 'e kar fan' e skriuwer is Psalm 25: 14 as tematekst.

'Nauwe freonskip mei Jehovah heart by dyjingen dy't him bang hawwe.' -Ps. 25: 14 NWT

De measte oersettingen jouwe dit net as "freonskip" op. (Sjen hjir) In oersetting dy't de werklike betsjutting fûn yn 'e ynterline is de earbiedige King James:

'It geheim fan' e Heare is by dyjingen dy't Him freze; en hy sil har syn ferbûn sjen. ”(Ps 25: 14 AKJB)

Yn in artikel is fansels rjochte op in groep Jehova's Tsjûgen dy't, neffens JW-teology, net yn in ferbûnferhâlding mei God binne, hoe frjemd om in tematekst te selektearjen dy't net op har kin jilde. As der wat is, dan moat dizze Psalm jilde foar de salvling fan God, dejingen dy't it Nije ferbûn troch Jezus Kristus sjen litten hawwe.

Sittend yn 'e Seat fan God

D'r is hjoed de dei altyd in aginda efter de artikels. Besjoch de foarlêste paragraaf fan 'e stúdzje fan dizze wike:

'Lykas Maria, kinne wy ​​dat soms fine wy krije opdrachten fan Jehovah dat liket útdaagjend. Litte wy ús, lykas sy, nederig yn 'e hannen fan Jehova sette en op him fertrouwe om yn ús belang te hanneljen. Wy kinne it leauwen fan Mary neidwaan troch goed te harkjen nei wat wy leare oer Jehovah en syn foarnimmens, troch te meditearjen oer geastlike wierheden en troch mei blydskip oaren te fertellen oer wat wy hawwe leard. ”

Ik haw in goede freon dy't ien fan dizze útdaagjende "opdrachten fan Jehova" krige. Hy tsjinne as spesjale pionier yn in fiere regio fan noardlik Kanada. Nei jierren fan slûgjen yn 'e isolearre omjouwing mei ûnfoldwaande fieding, hie hy in senuwynfal. Sûnt hy de opdracht as fan God beskôge en jûn dat Jehovah ús net hifket as wat wy kinne drage, moast syn mislearring syn eigen skuld wêze. (Ja 1: 13; 1Co 10: 13) Dit hat him jierrenlang pinige. Dochs is syn ferhaal net in isolearre. Hoefolle tûzenen binne belêste mei skuld tinke dat se God yn 'e steek litte. En alles foar neat.

Yn 'e seldsume gelegenheden dat Jehovah opdrachten yn' e Bibel útjoech, spruts hy direkt mei de belutsen man of froulju. Marije krige bygelyks in ingelske boadskipper.

It bestjoersorgaan soe ús moatte leauwe dat Jehovah troch har sprekt; dat as wy in opdracht krije om de Organisaasje op ien of oare manier te tsjinjen, dan komt it fan Jehovah en wurdt ús kommunisearre fia syn oanstelde kanaal - dejingen dy't beweare dat hy syn 'trouwe en diskrete slaaf' is.

Wy kinne dêrom sjen dat de hearrigens en de iverige neilibjen fan it artikel ús krije om nei te imitearjen troch it gebrûk fan foarbylden lykas Hiskia, Ruth en Maria, echt net foar God is, mar foar dyjingen dy't yn syn stoel soene sitte en yn syn plak hearskje .

Nei tinken

By it lêzen John 11 hjoed kaam ik dizze relevante passaazje oer:

"Dat syn susters stjoeren him in berjocht, sizzende:" Hear, sjoch! de do hast genede foar is siik."" (Joh 11: 3)
"No Jezus hâlde fan Martha en har suster en Lazʹrus."(Joh 11: 5)
'Neidat hy dizze dingen sei, foege hy ta:'Lazʹa · rus ús freon is yn sliep fallen, mar ik reizgje dêr om him wekker te meitsjen. '' (Joh 11: 11)

Doe't Jezus de relaasje útdrukke mei de heule groep learlingen, neamde Jezus him "ús freon". Johannes beskreau lykwols de persoanlike relaasje dy't Jezus mei Lazarus en syn twa susters hie as ien fan leafde, mei de Grykske agapaó.  Hy registreart ek it pleit fan 'e suster dy't in oar Gryksk wurd brûkt foar leafde, phileó, Wêrom sei de suster net gewoan: 'Hear, sjoch! do freon is siik '? Wêrom sei Johannes net gewoan: 'No wie Jezus in freon fan Martha en har suster en Lazarus'?  Philos is it Grykske foar freon en dat is dúdlik wat de susters yn gedachten hiene, mar Johannes lit sjen dat de leafde dy't Jezus foar Lazarus hie, wylst û.o. phileó, gie it fierder. Echt, allinich troch te kombinearjen phileó mei agapaó kinne wy ​​Jezus 'spesjale relaasje mei Lazarus begripe. It wurd freon, lykas wy it brûke yn ús moderne tonge, omfettet net genôch om dit nivo fan leafde út te drukken.

Menrov yn syn reaksje jout ús de opfetting dat de Hebriuwske term oerset as 'freon' oangeande Abraham wat spesjaals oantsjut, mear dan ienfâldige freonskip. As "konvenantpartner" is wat wurdt oanjûn, dan helpt dit ús te begripen wêrom't Abraham allinich "freon fan God" wurdt neamd, hoewol ûntelbere oaren ek troch God leaf wiene. Yndied, as dit is wat wurdt útdrukt, en Ps 25: 14 liket dat te stypjen, dan binne salve kristenen dy't in ferbûn gearwurkje mei Jehovah wier Gods freonen. Dit slút de JW Oare Skiep echt út as Gods freonen, om't se troch it Bestjoersorgaan wurde beskôge as in klasse fan 'e kristen bûten de New Arranzjemint.

______________________________________________

[ik] Paulus brûkte it feit dat God ús al it libben joech om ongelovigen oan te sprekken troch ien fan har dichters te sitearjen dy't sei: "Want wy binne ek syn neiteam." (Acts 17: 28) Troch dat hy de wierheid net ûngedien makke kaam hy om dizze heidenen te learen. Ynstee stelde hy in mienskiplike grûn yn om har te learen oer de oannimming as Gods bern.

Meleti Vivlon

Artikels fan Meleti Vivlon.