[Fan ws4 / 17 p. 3 maaie 29-juny 4]

"Jo moatte jo geloften oan Jehovah betelje." - Mt 5: 33

De iepeningsparagrafen fan dit studieartikel meitsje it dúdlik dat in gelofte in plechtige belofte is as in beëdige eed. (Num 30: 2) It giet dan oer nei de beëdige eed fan twa Hebreeërs dy't lang foar it kristlike tiidrek libbe: Jefta en Hanna. Beide dizze eeden wiene it gefolch fan wanhoop, en kamen net goed út foar de belutsen partijen, mar it punt dat wurdt makke is dat nettsjinsteande de swierrichheid dy't de eed feroarsake, beide persoanen har geloften oan God betellen. Betsjut dat dat wy geloften dwaan moatte? Is dat de les út 'e Skrift? Of is de les dat it net ferstannich is om geloften te meitsjen, mar as wy derfoar kieze, moatte wy de priis betelje?

De tematekst liket it begryp te stypjen dat kristenen geloften oan God kinne en moatte. Om't it lykwols net is opnommen yn 'e fjouwer "lêzen" teksten yn' e stúdzje (teksten dy't lûdop moatte wurde lêzen), lit ús it sels ûndersykje.

Hjir siteart it artikel de wurden fan Jezus oan en yn isolemint kin it foar de lêzer lykje dat Jezus it idee stipet dat it goed is om geloften te meitsjen salang't men se oan God betellet. De folsleine tekst fan fers 33 is: "Wer hearden jo dat der waard sein tsjin dy fan âlde tiden: 'Jo moatte net swarre sûnder te prestearjen, mar jo moatte jo geloften oan Jehova betelje.'"

Dat Jezus preeket eins net it ôfsluten fan geloften, mar ferwiist nei gewoanten út âlde tiden. Binne dit goede gewoanten? Stimt er har goed? As it docht bliken, brûkt hy dizze om te kontrastearjen mei wat hy folget.

 34 Lykwols, Ik sis dy: sis net heulendal, ek net troch de himel, want it is Gods troan; 35 noch troch ierde, want it is de fuotbank fan syn fuotten; noch troch Jeruzalem, want it is de stêd fan 'e grutte kening. 36 Swar net by jo holle, om't jo ien hier net wyt of swart kinne draaie. 37 Lit jo wurd 'Ja' ja betsjutte, jo 'Nee,' nee, foar wat hjir boppe komt is fan 'e goddeleaze. ”(Mt 5: 33-37)

Jezus yntroduseart wat nijs foar kristenen. Hy fertelt ús frij te brekken fan 'e tradysjes fan it ferline, en hy giet sa fier om se te labeljen fan satanyske komôf, sizzende "wat fierder giet dan fan' e goddeleaze".

Sjoen dit, wêrom hellet de skriuwer ien sin út 'e nije lear fan Jezus - "Jo moatte jo geloften oan Jehova betelje" - as soe hy dit oan ús Hear taskriuwe? Begrypt de skriuwer fan it artikel net dat dingen binne feroare? Hat er syn ûndersyk net dien? As dat sa is, hoe is dit tafersjoch troch alle kontrôles en saldo's kaam dy't foarôfgeand binne oan 'e publikaasje fan elk studieartikel?

It liket derop dat de stjoer fan it artikel it meitsjen fan geloften begunstiget lykas yn 'e âlde tiden. Bygelyks:

No't wy begripe hoe serieus it is om in gelofte oan God te meitsjen, lit ús dizze fragen beskôgje: Hokker soarte fan beloften soene wy ​​as kristenen kinne meitsje? Hoe fêst moatte wy ek wêze om ús geloften te hâlden? - par. 9

Op grûn fan wat Jezus ús fertelt yn Mattéus 5:34, soe it antwurd op dy earste fraach net wêze: "Gjin"? D'r is gjin "soarte geloften" dat wy as kristenen moatte ôfmeitsje as wy ús Hear folgje wolle.

Jo tawijing gelofte

Paragraaf 10 yntroduseart de earste gelofte dy't it Bestjoersorgaan wol dat wy meitsje.

De wichtichste gelofte dy't in kristen kin meitsje is dejinge dy't hy syn libben oan Jehovah tawiist. - par. 10

As jo ​​fiele dat jo Jezus kenne, freegje jo josels dan ôf as hy de soarte fan kening is dy't tsjinstridige ynstruksjes oan syn folk jout? Soe hy ús fertelle om hielendal gjin geloften te meitsjen, en dan omdraaie en ús fertelle in belofte fan tawijing oan God foar de doop?

By it yntrodusearjen fan dizze "wichtichste gelofte dy't in kristen kin meitsje", biedt de paragraaf ús gjin skriftlike stipe. De reden is dat de iennige kear dat it wurd "tawijing" sels yn 'e kristlike Skriften ferskynt, is as it ferwiist nei it Joadske festival fan tawijing. (Jehannes 10:22) Wat it tiidwurd "wijde" oanbelanget, komt it trije kear foar yn 'e kristlike Skriften, mar altyd yn ferbining mei it joadendom en altyd yn in wat negatyf ljocht. (Mt 15: 5; Mr 7:11; Lu 21: 5)[ik]

De paragraaf besiket stipe te finen foar dit idee fan in belofte fan tawijing foar doop troch Matthew 16: 24 oan te sprekken dy't lêst:

"Doe sei Jezus tsjin syn learlingen:" As immen efter my wol komme, lit himsels ôfwize en syn martelestok ophelje en my folgje. "(Mt 16: 24)

Jinsels ôfstean en yn 'e fuotleasten fan Jezus folgje is net gelyk oan it meitsjen fan in beëdige eed, is it? Jezus sprekt hjir net fan it meitsjen fan in gelofte, mar fan in beslút om trou te wêzen en syn libbenspatroan te folgjen. Dit moatte de bern fan God dwaan om de priis fan it ivige libben te berikken.

Wêrom makket de Organisaasje sa'n grutte saak út it oandriuwen fan it ûnskriftuele idee fan in tawijingsgelofte oan Jehovah? Sprekke wy echt oer in gelofte oan God, of wurdt der wat oars ymplisearre?

Paragraaf 10 seit:

Fan dy dei ôf, 'hy heart ta Jehovah.' (Rom. 14: 8) Elkenien dy't in tawijdingsgelofte docht, moat it heul serieus nimme ... - par. 10

De skriuwer ûndermynet syn eigen argumint troch Romeinen 14: 8 te sitearjen. Yn it orizjinele Grykske ferskynt de godlike namme yn dit fers net yn ien fan 'e tûzenen hânskriften dy't hjoed de dei beskikber binne foar ús. Wat wol ferskynt is "Hear" dy't ferwiist nei Jezus. No wurdt it idee dat kristenen by Jezus hearre goed stipe yn 'e Skrift. (Mr 9:38; Ro 1: 6; 1Co 15:22) Eins kinne kristenen allinich troch de Kristus ta Jehovah hearre.

"Op jo beurt hearre jo ta Kristus; Kristus heart op syn beurt ta God. ”(1Co 3: 23)

No soene guon miskien stelle dat de namme fan Jehovah yn Romeinen 14: 8 waard fuorthelle en ferfongen troch "Hear". Dat past lykwols net by de kontekst. Beskôgje:

"Hwant net ien fan ús libbet foar himsels, en gjinien fan ús stjert foar himsels. 8Hwent as wy libje, libje wy foar de Heare, en as wy stjerre, stjerre wy foar de Heare. Dus, as wy libje of dat wy stjerre, wy binne de Hear. 9Hwent foar dit doel stoar en libbe Christus wer, dat er de Heare wêze soe sawol fan 'e deaden as fan' e libbenen. " (Romeinen 14: 7-9)

Dan sprekt paragraaf 11 oer iets dat ik eartiids leaude en learde myn Bibelstudinten, hoewol ik no realisearje dat ik it noait haw ûndersocht, mar gewoan leaude it om't dejingen dy't my ynstruearden waarden fertroud.

Hawwe jo jo libben oan Jehova wijd en jo tawijing symboliseare troch wetterdoop? As dat sa is, is dat prachtich! - par. 11

"Symbolisearre jo tawijing troch wetterdoop", It makket sin. It liket logysk. It is lykwols ûnskriftlik. Jehova's Tsjûgen hawwe de skriftlike eask fan doop nommen en it feroare yn 'e lytse broer fan tawijing. Tawijing is it ding, en doop is gewoan it uterlike symboal fan jins tawijingsgelofte. Dit is lykwols yn konflikt mei wat Petrus iepenbieret oer doop.

"Dat wat hjirmei oerienkomt, rêdt josels no ek, nammentlik doop, (net it fuortheljen fan 'e smoargens fan it fleis, mar it fersyk oan God dien foar in goed gewisse,) troch de opstanning fan Jezus Kristus. ”(1Pe 3: 21)

Doop is op himsels in fersyk oan God dat er ús sûnden ferjou, om't wy symboalysk oan sûnde stoarn binne en opstien binne út 'e wetters ta libben. Dit is de essinsje fan 'e wurden fan Paulus by Romeinen 6: 1-7.

Mei it each op it gebrek oan skriftlike basis, wêrom wurdt dizze Dedication Vow dan allegear wichtich sjoen?

Tink derom dat jo op jo doopdei, foar eagen tsjûgen, waarden frege oft jo josels oan Jehovah wijd hiene en dat begrepen "Jo tawijing en doop identifisearje jo as ien fan Jehova's Tsjûgen yn gearwurking mei Gods geast-rjochte organisaasje." - par. 11

De hjir markearre seleksje markearre is kursive en yn in oar lettertype yn 'e PDF-ferzje fan dizze útjefte fan The Watchtower, Blykber wol it Bestjoersorgaan dit idee echt hit thús.

De paragraaf giet troch mei te sizzen: “Jo befestigjende antwurden dienen as in iepenbiere ferklearring fan jo unreserved dedication ...As ús doop ús tsjinnet as Jehova's Tsjûgen, en lidmaatskip betsjuttet ûnderwerping oan it gesach fan 'e organisaasje, dan is it eins in "ferklearring fan unreserved tawijing" oan' e Organisaasje fan Jehova's Tsjûgen, is it net?

Jo houlik Gelofte

Dizze artikels besprekke trije geloften dy't de Organisaasje goedkarret. De twadde hjirfan is it houliksgelofte. Miskien troch it opnimmen fan in gelofte wêrmei't in pear in probleem sjogge, hopet it de earste en tredde geloften dy't it befoardert te validearjen.

Yn it ljocht fan Jezus 'opdracht by Matthew 5: 34, is it lykwols ferkeard om houliksloften te nimmen?

De Bibel seit neat oer houliksgeloften. Op 'e dei fan Jezus, doe't in man troude, rûn hy nei it hûs fan syn breid en doe rûn it pear nei syn hûs. De aksje om har yn syn hûs te nimmen betsjutte foar alles dat se troud wiene. D'r is gjin rekord fan geloften dy't wurde útwiksele.

Yn 'e measte Westerske lannen binne geloften ek net ferplicht. Antwurdzje "Ik doch", op 'e fraach as jo ien nimme as jo echtgenoat, is gjin gelofte. Faak, as wy houliksgeloften hearre sprutsen troch de brêgeman of breid, beseffe wy ús dat se hielendal gjin geloften binne, mar yntinsjeferklearrings. In gelofte is in plechtige eed foar God of oan God. Jezus fertelt ús gewoan 'lit jo "Ja" ja wêze, en jo "Nee", nee.'

Wêrom freget de Organisaasje in beëdige eed, in belofte fan tawijing?

De gelofte fan spesjale fulltime tsjinstfeinten

Yn paragraaf 19 sprekt it artikel fan 'e tredde gelofte dy't de organisaasje easket dat Jehova's Tsjûgen dogge. Tink derom dat Jezus ús sei gjin geloften te meitsjen, om't geloften fan 'e duvel komme. Is it Bestjoersorgaan leauwend dat se in útsûndering hawwe fûn op it gebod fan Jezus by it easkjen fan dizze tredde gelofte? Se sizze:

Op it stuit binne d'r guon 67,000-leden fan 'e wrâldwide oarder fan spesjale Folsleine tsjinstfeinten fan Jehova's Tsjûgen. Guon dogge Betheltsjinsten, oaren dogge mei oan bouw as yn sirkwywurk, tsjinje as fjildynstrukteurs as spesjale pioniers as misjonarissen as as tsjinstfeinten fan Assembly Hall of Bibelskoalle. Se binne allegear bûn troch in “Gelofte fan hearrigens en earmoede, 'Wêrmei't se iens binne te dwaan wat har wurdt tawiisd yn' e foarútgong fan Keninkryksbelangen, in ienfâldige libbensstyl te libjen en har sûnder tastimming te ûnthâlden fan sekulêre wurkgelegenheid. - par. 19

Foar it rekord stelt dizze "Gelofte fan Gehoorzaamheid en Armoede":

“Ik belofte as folgjend:

  1. Wylst in lid fan 'e Oarder, de ienfâldige, net-materialistyske libbensstyl te libjen dy't tradisjoneel bestie foar leden fan' e Oarder;
  2. Yn 'e geast fan' e ynspireare wurden fan 'e profeet Jesaja (Jesaja 6: 8) en de profetyske útdrukking fan' e psalmist (Psalm 110: 3), om myn tsjinsten frijwilliger te dwaan wat my wurdt tawiisd yn 'e foarútgong fan Keninkryksbelangen wêr't ik bin tawiisd troch de Oarder;
  3. Underdanich te wêzen oan de teokratyske regeling foar leden fan 'e Oarder (Hebreeërs 13: 17);
  4. Myn bêste full-time ynspanningen te besteegjen oan myn opdracht;
  5. Onthâlde fan sekulêre wurkgelegenheid sûnder tastimming fan 'e Oarder;
  6. Om alle ynkommen ûntfongen út alle wurk of persoanlike ynspanningen te oerdrage oan 'e pleatslike organisaasje fan' e Oarder oer myn needsaaklike libbenskosten, útsein as ik frijlitten fan dizze belofte troch de Oarder;
  7. Sokke bepalingen akseptearje foar leden fan 'e Oarder (itsij iten, ûnderdak, fergoeding foar útjeften, as oaren) lykas wurde makke yn it lân wêr't ik tsjinje, nettsjinsteande it nivo fan myn ferantwurdlikens of de wearde fan myn tsjinsten;
  8. Om tefreden te wêzen en tefreden te wêzen mei de beskieden stipe dy't ik fan 'e Oarder krij, salang't ik it privileezje bin yn' e Oarder te tsjinjen en gjin fierdere fergoeding te ferwachtsjen, soe ik kieze om de Oarder te ferlitten as de Oarder moat bepale dat ik net mear kwalifisearje te tsjinjen yn 'e oarder (Matthew 6: 30-33: 1 Timothy 6: 6-8; Hebreeërs 13: 5);
  9. Om har te hâlden oan 'e begjinsels yn Gods ynspireare Wurd, de Bibel, yn publikaasjes fan Jehova's Tsjûgen, en yn belied útjûn troch de Oarder, en de oanwizings te folgjen fan it Bestjoersorgaan fan Jehova's Tsjûgen; en
  10. Om maklik besluten te akseptearjen makke troch de Oarder oangeande myn status fan lidmaatskip.

Wêrom soe Jezus it meitsjen fan geloften feroardielje? Geloften wiene gewoan yn Israel, mar Jezus bringt feroaring ta. Wêrom? Om't hy yn syn godlike wiisheid wist wêr't geloften liede soene. Lit ús de "Gelofte fan hearrigens en earmoed" as foarbyld nimme.

Yn paragraaf 1 belofte men om te foldwaan oan in libbensstandert ynsteld troch de tradysjes fan manlju.

Yn paragraaf 2 belofte men manlju te hearren by it akseptearjen fan elke opdracht dy't se jouwe.

Yn paragraaf 3 belofte men yntsjinne by de autoriteit hiërargy dy't is ynsteld troch manlju.

Yn paragraaf 9 belofte men de Bibel te folgjen, lykas de publikaasjes, belied, en oanwizings fan it Bestjoersorgaan.

Dizze gelofte giet alles oer it swarren fan hearrigens en trou oan manlju. De gelofte omfettet Jehova noch Jezus, mar beklammet manlju. Sels paragraaf 9 omfettet Jehova net yn 'e eed, mar allinich dat hy' him hâldt oan 'e begjinsels' yn 'e Bibel. Dy prinsipes binne ûnderwerp fan 'e ynterpretaasje fan it Bestjoersorgaan as "hoeders fan' e lear".[ii]  Dat paragraaf 9 sprekt echt oer it folgjen fan 'e publikaasjes, belied en oanwizings fan' e lieders fan JW.org.

Jezus gebea syn folgelingen nea om minsken te folgjen sa't se God soene. Eins sei hy dat men net twa masters kin tsjinje. (Mt 6:24) Syn folgelingen fertelden de religieuze lieders fan har tiid dat, "Wy moatte God as hearsker leaver leare as minsken." (Hannelingen 5:29)

Stel josels foar as de apostels de "Gelofte fan hearrigens en earmoed" foar dat bestjoersorgaan - de Joadske religieuze lieders fan har tiid - ôflein hiene? Wat in konflikt dat soe hawwe ûntstien doe't dizze deselde lieders fertelden te stopjen fan tsjûgen op basis fan 'e namme fan Jezus. Se soene har gelofte, dy't sûnde is, brekke, of har gelofte hâlde en net folgje oan God, dy't ek sûnde is. Gjin wûnder dat Jezus sei dat it meitsjen fan geloften fan 'e goddeleaze komt.

In stevige tsjûge sil stelle dat d'r hjoed gjin konflikt is, om't it Bestjoersorgaan troch Jezus is beneamd as de trouwe en ferstannige slaaf. Dat wat se ús fertelle te dwaan is wat Jehovah wol dat wy dogge. Mar d'r is in probleem mei dizze logika: De Bibel seit dat "wy allegear in protte kearen stroffelje." (Jakobus 3: 2) De publikaasjes binne it der mei iens. Yn 'e febrewaris stúdzje-edysje fan The Watchtower op pagina 26 lêze wy: “It bestjoersorgaan is net ynspireare noch ûnfeilber. Dêrom kin it ferkeard komme yn doktrinale saken as yn organisatoaryske rjochting. ”

Dat wat bart der dan as ien fan 'e 67,000 leden fan' e Oarder fynt dat it Bestjoersorgaan hat fersind en him opdracht jout ien ding te dwaan, wylst Gods wet him opdracht jout in oar te dwaan? Bygelyks - om mei in echte senario te gean - is de juridyske buro fan 'e filiaal yn Austraalje bemanne troch leden fan' e Oarder ûnder ûndersyk foar it net foldwaan oan 'e wet fan it lân dat misdriuwen moatte wurde rapporteare oan' e autoriteiten. Gods wet fereasket dat wy de regearingen folgje. (Sjoch Romeinen 13: 1-7) Hâldt de kristen dus it belied fan 'e minsken sa't er beloofd hat te dwaan, of de geboaden fan God?

Om in oar echte senario te nimmen, befelt it Bestjoersorgaan ús om gjin assosjaasje te hawwen mei - net iens hallo te sizzen tsjin - ien dy't út 'e gemeente ûntslach is naam. Yn Austraalje, en op in soad oare plakken, binne slachtoffers fan seksueel misbrûk fan bern sa demoralisearre troch de minne behanneling dy't se krigen troch de âldsten dy't har saak behannelje, dat se de stap hawwe nommen om dizze âldere manlju te ynformearjen dat se net langer Jehovah's wolle wêze Tsjûgen. It resultaat is dat de âldsten elkenien opdracht jouwe dit slachtoffer fan mishanneling te behanneljen as in pariah, in disassociated one (disfellowshipping troch in oare namme). D'r is gjin Skriftbasis foar dit belied fan "disassociation". It is ûntstien fan manlju, net fan God. Wat ús troch God ferteld is, is "de ûnrjochtmjittige te warskôgjen, treast te sprekken mei de deprimearde sielen, de swakken te stypjen, langmoedigens te wêzen foar allegear. 15 Sjoch dat gjinien oars blessuere makket foar ferwûning, mar stribje altyd nei wat goed is foar inoar en foar alle oaren. " (1Th 5:14, 15)

As immen gjin Jehova's Tsjûge mear wêze wol, is d'r gjin Bibelbefel dat fertelt ús him of har te behanneljen lykas in ôffal lykas Johannes beskriuwt. (2 Jehannes 8-11) Dochs is dat krekt wat minsken ús fertelle te dwaan, en ien fan 'e 67,000 leden fan' e Oarder soe syn gelofte - in sûnde - moatte brekke om God yn dizze saak te folgjen. De rest fan 'e Jehova's Tsjûgen soene ek har ymplisite gelofte oan' e organisaasje moatte brekke (Sjoch par. 11) as se dizze ûnskriftlike regel fan disassociation net folgje soene.

Dat it soe ús gjin ferrassing hoege te wurden dat de wurden fan Jezus wer wier binne bewiisd: it meitsjen fan in gelofte is fan 'e duvel.

____________________________________________

[ik] Iroanysk genôch is de reden dat Jehova's Tsjûgen gjin jierdei fiere, is dat de iennichste twa foarfallen yn 'e Bibel fan in jierdeifeest keppele binne oan negative barrens. It liket derop dat dizze redenearring net wurdt tapast as it har net past.

[ii] Sjoch Geoffrey Jackson's tsjûgenis foar de Australyske Keninklike Kommisje.

Meleti Vivlon

Artikels fan Meleti Vivlon.
    71
    0
    Wolle jo tinzen leuk, kommentaar asjebleaft.x