Hokker erkenning sykje jo?

[Fan ws 7 / 18 p. 7 - septimber 03 - septimber 08]

"God is net ûnrjochtfeardich om jo wurk en de leafde dy't jo hawwe toand foar syn namme te ferjitten." —Hebrews 6: 10.

Paragraaf 3 iepenet mei de opmerking: 'Yn Jezus' dei hienen guon religieuze lieders it ferkearde sicht fan erkenning. Jezus warskôge syn folgers: "Pas op foar de skriftgelearden dy't graach yn gewaden omrinne en dy't groeten hâlde op 'e merkeplakken en foarkanten [" bêste, "ftn.] Sitten yn' e synagogen en de meast promininte plakken by jûnsmiel." Hy gong om te sizzen: "Dizze sille in hurder oardiel krije." (Luke 20: 46-47) "

Hoe soe dit kommentaar en skrift klinke as Jezus hjoed op ierde wie? “Yn ús tiid hawwe guon religieuze lieders de ferkearde werjefte fan erkenning. Jezus hat syn folgelingen warskôge: “Pas op foar de âldere manlju dy't graach rinne yn ûntwerperpakken en dy't fan groeten hâlde yn 'e iepenbiere Assemblies en oare iepenbiere gearkomsten en bêste sitten[ik] yn 'e plakken fan oanbidding (Keninkryksalen) en de meast foaroansteande plakken by Bethel-jûnsmiel. "Jezus seit oer dit soarte minsken:" Dizze sille in hurder oardiel krije. "(Luke 20: 46-47).

No klinkt dat unrealistysk? As jo ​​yn twifel binne, wêrom dan net it folgjende dwaan:

• Besjoch in pear moanlikse útstjoeringen willekeurich, foaral dyjingen dy't in lid fan it bestjoersorgaan hawwe en sjoch dy pakken en horloges en ringen.
• Harkje soarchfâldich nei de ynliedingen foar sprekkers fan it Bestjoersorgaan, as Bethel, ensfh., Jûn op regionale en sirkwy-gearkomsten. Tink derom dat se net allinich Bro X oankundigje, mar ek syn posysje: Bestjoersorgaan-lid, Circuit-opsichter of reizgjende âlder, ensfh.
• Sjoch by in gearkomst wêr't in bestjoer lid by komt, sjoch as jo sels ticht genôch kinne komme om him hallo te sizzen, lit stean him gewoan goed groetsje en yn elts gefal mei him sprekke.
• Sjoch op dizze selde regionale gearkomsten wêr't leden fan 'e Circuit Overseers en Bestjoersorgaan en Bethel-kommisje sitte. It is normaal yn 'e bestjoerskast (as jo in fuotbal brûke as in oar sportstadion) as it liket.
• Freegje elke Bethelite as besikers oan Bethelhuzen dy't iten hawwe bleaun, wêr't de leden fan it bestjoer, as kommisjeleden fan 'e tak sitte en waans famyljes prioriteit hawwe foar de pear gastplakken. Yn 't algemien sil it oan' e kop fan 'e tafels wêze, en deselde deselde waans famyljes prioriteit hawwe (yn werklikheid, sels as net yn belied).

De grutste foarm fan erkenning (Par.4-7)

Op grûn fan Galatiërs 4: 9 paragraaf 4 herinnert ús dat wy nei't wy "troch God bekend binne" net werom moatte nei de "elementêre dingen en wer foar har slave wolle". Dit is yndie in goede herinnering; de rest fan 'e paragraaf jouwt lykwols in ferklearring fan in ûnbekende gelearde, dy't sûnder ferwizing nei wa't de gelearde wie en wêr't hy dit sei, is it ûnmooglik om de krektens en kontekst fan' e ferklearring te kontrolearjen en dus wurdt de ferklearring net te kontrolearjen en is frankly useless. Gjin kâns op in Beroeaanske kontrôle op 'e redenen of basis fan' e gelearde foar de ferklearring.

It wurdt dan folge troch de definitive sin yn 'e paragraaf dy't noch in soad werhelle unferoare claim makket, sizzende "As Jehovah ús as syn freonen erkent, berikke wy de heule reden foar ús bestean. —Freonlikers 12: 13-14 ”(par. 4).  Lykas by eardere gelegenheden sein, kinne wy ​​neffens Jehannes 15: 13-15 freonen fan Jezus wêze, mar de iennige dy't "Jehova's freon" waard neamd waard Abraham. (Jakobus 2: 22-23). Wy hawwe wol skriftlike stipe foar it begripen dat wy yn harmony mei it fersyk fan Jezus dat wy bidde "Us heit yn 'e himel ..." kinne wy ​​wurde neamd "soannen fan God". (Mattéus 5: 9, Romeinen 8:19, Galaten 3:26). Yndied sprekt Romeinen 8:19 oer hoe't de skepping gretich wachtet op 'e iepenbiering fan' e soannen fan God. '

Paragraaf 5 freget de fraach "Mar hoe kinne wy ​​ússels yn 'e posysje sette om troch Jehovah bekend te wurden? " It levere antwurd is "Wy dogge dat as wy him leafhawwe en ús libben oan him tawize. - Lês 1 Corinthians 8: 3 ”.  No hat de term 'tawize' in betsjutting binnen de Organisaasje. It is in organisatoaryske fereaske dat wy ússels oan God 'tawize' yn gebed foardat wy ússels kinne presintearje foar doop. Dat lear en fereaske fan tawijing hat lykwols gjin skriftlike stipe. Yn 1 Peter 3: 21 hat de apostel Peter ús herinnerje "Dat wat oerienkomt mei dizze [Noach's Ark dy't betsjutte dat har heil ynstee fan ferneatiging] is jo ek no te rêden, nammentlik" tawijing? Nee, it seit "doop, (net it ôffieren fan 'e smoargens fan it fleis [want wy binne ûnfolslein en sille sûndigje], mar it fersyk oan God om in goed gewisse) troch de opstanning fan Jezus Kristus. " Sjoch as jo kinne, jo sille (teminsten yn 'e NWT) gjin skrift fine dy't suggereart dat wy ús formeel moatte wijje, of in formele tawijing oan God moatte. Dat betsjuttet lykwols net dat wy him net moatte tsjinje. Earder betsjuttet it dat in formele tawijing gjin skriftlike eask is foar heil. As it wie, dan soene de skriften dit dúdlik oanjaan.

Paragraaf 6 stelt "Lykas de Galatyske kristenen oan wa't Paulus skreau, moatte wy ek slaven foarkomme foar 'de swakke en bedeljende elementêre dingen' fan dizze wrâld, ynklusyf it besykjen fan syn beruchte (Galatiërs 4: 9)”. Dat, wat wiene "de swakke en bedeljende elementêre dingen" dy't de Galatiërs ek weromdraaiden? De kontekst helpt ús as altyd te begripen wat dizze dingen wiene. Galatiërs 4: 8 praat oer doe't de iere kristenen God net wisten, "dan wie it dat jo [de iere kristenen] slaven hawwe foar dyjingen dy't fan nature gjin goaden binne". It Grykske wurd oerset “Slaaf” draacht de betsjutting fan it hawwen fan alle persoanlike eigendomsrjochten tawiisd oan 'e eigner, en (figuerlik) gewillich de rjochten fan' e iene opjaan om selsregerend te wêzen, it rjocht opjaan om jo eigen besluten te meitsjen.

Hokker soarte dingen folgen se ree? Galatiërs 4: 10 lit sjen dat it "skrupulearjend observearjen fan dagen [Romeinen 14: 5] en moannen [Kolossiërs 2: 16] en seizoenen en jierren wie." Mei oare wurden, se hiene it heule punt fan kristlike frijheid miste en wiene op fêste wize fêst op bepaalde dagen en it fieren fan de nije moanne en de sabbat as soe dy wurken har heil krije. De apostel Paulus makke it punt dat it sa'n ding net soe dwaan. Se joegen har eignerrjochten oer oan 'e Mosaic Law, en oan dyjingen dy't besletten dat sokke festing en fieringen needsaaklik wiene. Dochs wiene sokke dingen net langer needich, om't de apostel Paulus yn Galatiërs gie ta steat 5: 1 “Foar sokke frijheid sette Kristus ús frij. Stean dêrom hurd, en lit jimsels net wer wurde beheind yn in juk fan slavernij. ”

No moat it wurde erkend dat d'r miskien in elemint west hat fan oansjen te sykjen, om't it ferfoljen fan dizze fêsten en fieringen faaks wie foar in útstrieling fan gerjochtigheid foar oaren. Guon kinne lykwols echt wêze yn har miening dat dizze dingen noch altyd troch God nedich wiene. It wichtichste punt wie dat it de hâlding en de reden wie om dizze dingen te oefenjen wie folle wichtiger dan de aksje sels.

Neffens paragraaf 7 koenen wy ús hjoed yn in ferlykbere posysje fine. Hoe? "Doe't wy Jehovah earst kennen learden, hawwe wy, lykas Paulus, promininsje miskien opjûn yn 'e satan's wrâld. (Lês Filippiërs 3: 7-8.) Miskien hawwe wy kânsen opjûn om heger ûnderwiis te ûntfangen, of miskien hawwe wy promoasjes wegere of de mooglikheid om mear jild te meitsjen yn 'e saaklike wrâld. "

Wy moatte hjir in oantal fragen stelle foardat wy trochgeane.

• Is heger ûnderwiis as promoasjes wat Galatiërs 4: 8-10 besprutsen? Nee.
• Wie de apostel Paulus yn Filippiërs 4: 7-8 it besprekken fan it prinsipe dat wy allegear de kâns moatte jaan foar heger ûnderwiis, as promoasjes of jild fertsjinje yn 'e saaklike wrâld? Nee. Hoe sa? Hy beskôge de bekendheid as Farizeeër en rykdom as saaklik ferlies. Iets dat er ôfskreaun hie. Mei oare wurden, fanwegen syn akseptaasje fan 'e beneaming fan Jezus as apostel foar de folken beskôge hy dizze dingen net mear as diel fan syn libben, as rommel dy't him gjin foardiel hie mei syn nije doel yn it libben. As hy net as apostel waard keazen, soe hy guon fan dizze dingen noch altyd beskôge hawwe as weardefolle aktiva. It Grykske wurd oerset mei "ferlies ”of“ ûnrêst ” betsjut om iets te akseptearjen as ferlies, beskeadige, net brûkber, net te ferkeapjen guod. It guod kin fan wearde wêze foar immen oars, mar net foar de eigner. Wat praat de kontekst fan Philippians 3? Itselde soarte dingen neamd yn Galatiërs 4: 8-10 (ynklusyf referinsjeasken), nammentlik dat de apostel Paulus is:
  • Besnien op 'e juste dei (8^th) neffens de Mosaic Law.
  • Fan ûnberikber genealogyske komôf.
  • Erkend as in iverige Fariseeër.
  • De Mosaic Law folge flaterfol.

Dit binne de dingen wêrfan Apostel Paulus gjin gebrûk mear hie, om't se gjin foardiel wiene foar in kristen dy't leafde moast sjen en leauwe yn Jezus hawwe, ynstee fan sekuer te tikjen op 'e fakjes fan' e easken fan 'e Mosaïske wet en de mûnlinge wet tafoege oan it troch manlju.

Dizze twa skriften hawwe dúdlik gjin relaasje te meitsjen mei wat te meitsjen mei in ferklearring fan prinsipe oangeande ús hâlding foar heger ûnderwiis, akseptearje promoasjes, of mear jild fertsjinje yn 't bedriuw, of it kultivearjen fan muzikale talinten of sportive feardigens.

Nettsjinsteande dit, yn deselde paragraaf giet it artikel oer nei steat “Us muzikale talinten as atletyske kapasiteiten koenen ús potinsjeel hawwe laat ta ferneamdens en rykdom, mar wy draaiden de rêch op dat allegear. (Hebreeërs 11: 24-27)”. No sille jo merke dat Hebreeërs 11 wurdt brûkt om it kommando (fan manlju) te stypjen dat wy (sûnder fraach) moatte hawwe ús rêch draaide op muzikale talinten as atletyske kapasiteiten, foaral as se ús potinsjeel koenen liede ta ferneamdens en rykdom.

Wat lit in ûndersyk fan Hebreeërs 11: 24-25 ús sjen? It seit "Troch it leauwe wegere Mozes, doe't hy folwoeksen wie, de soan te wurden fan 'e dochter fan Farao, en keas derfoar te kiezen om min te wurden mei it folk fan God ynstee fan it tydlike genot fan sûnde te hawwen". Nergens yn 'e Bibel suggereart it dat it goed dwaan is by muzyk as sport sûndich. Wat lykwols sûndich is "leafhawwers wêze fan wille ynstee fan leafhawwers fan God". (2 Timóteüs 3: 1-5). 1 Korintiërs 6: 9-10 herinnert ús dat hoerkerij, ôfgoaderij, oerhoer, homoseksuele dieden, dronkenens en afpersing ûnder oaren foar God net akseptabel binne. Dochs wie in libben fan ûntslach faak de deistige rûtine foar de Farao's en har famyljes. Dat wie wat Mozes wegere, de klam op sûndige wille dy't kaam mei it wêzen fan in prins fan Egypte, dy't him in bytsje of gjin tiid foar God en syn kollega-Israeliten litte soene en hokker aksjes God mishannelje soene. Mozes brûkte lykwols syn eigen troch God oplaat gewisse om te besluten wat goed wie en wat ferkeard wie, ynstee fan it gewisse fan dy om him hinne te folgjen.

Fansels soe it rjochtfeardich wêze yn 'e eagen fan God dat wy sokke sûndige libbensstilen hjoed ôfwize. Mar om dit te dwaan, moatte wy, lykas Mozes, ús eigen gewisse fan God en Bibel traine en folgje. It soe dwaas wêze om te akseptearjen dat troch oare manlju ferteld wurdt wat se sûnde achtsje, om't se har eigen gewisse miskien net goed hawwe oplaat. Romeinen 14: 10 herinnert ús dat "wy allegear foar de rjochtseal fan God sille stean" en Galaten 6: 5 foeget "Foar elk sil syn eigen lading drage". Wy soene it folle foarsichtiger moatte wêze, foaral as dizze boppe giet as wat God en Jezus geskikt achten om yn 'e Bibel opnommen te wurden.

Fersterkje jo resolúsje (Par.8-10)

Paragraaf 8, oanhelle fan 'e NWT, stelt "Jehovah ken" altyd dejingen dy't ta him hearre. " (2 Tim. 2:19) ”

No, as de Almachtige skepper, kin hy wis "dyjingen dy't ta him hearre" kenne. In nauwe lêzing fan dit fers yn in ynterlineare Bibel en ek de kontekst soe oanjaan dat dit noch in oare gelegenheid is fan 'e oergeande ferfanging fan' Lord / Kyriou 'troch' Jehovah 'fan' e kant fan 'e NWT-oersettingskommisje. De kontekst fan 2 Timothy 2 praat dúdlik oer Jezus Kristus:

• Verse 1 'bliuw krêftich te krijen yn' e net fertsjinne freonlikens dy't yn ferbân is mei Kristus Jezus"
• Vers 3 “As in fine soldaat fan Kristus Jezus nim dyn diel oan it kwea te lijen. ”
• Vers 7 'Tink konstant oan wat ik sei; de Hear [Jezus] sil jo yn alle dingen echt ûnderskied jaan. ”
• Verse 8 “Unthâld dat Jezus Kristus waard opwekke út 'e deaden ”
• Vers 10 “se meie ek it heil krije dat yn feriening is Kristus Jezus tegearre mei ivige gloarje ”
• Vers 18 “Dizze [manlju] hawwe ôfwykt fan 'e wierheid, en seine dat de opstanning al bard is; en se ûndergeane it leauwen fan guon "mei blykbere ferwizing nei fersen 8 en 10.
• Dan fers 19, dat moat lêze "Foar alles dat, de solide fûnemint fan God bliuwt stean, mei dizze segel:" De hear ken dejingen dy't ta him hearre, 'en:' Lit elkenien de namme fan 'e namme neamt Hear [Jezus Kristus] ûntrou ûntrou jaan. ”” (Sjoch John 10: 14, Romeinen 10: 9)
• Vers 24 "Mar in slaaf fan 'e Hear hoecht net te fjochtsjen, mar moat mild wêze tsjin allegear, kwalifisearre om te ûnderwizen, en himsels beheind ûnder kwea hâlden"
• Mei it each op dat gjin fan 'e sitaten yn fers 19 eigentlik wurd foar wurd sitaten út Skriften yn' e Bibel binne, mar earder in gearfette opmerking oer Bibelferzen lykje, is d'r sels gjin basis foar de rjochtfeardiging dy't gewoanwei wurdt brûkt, dat is dat de godlike namme stiet yn it orizjinele sitaat.

Paragraaf 9 seit "Hoe bemoedigjend is it foar ús om sokke toanen fan 'e leafde en macht fan Jehovah te ûnthâlden, doe't wy de lang foarseine oanfal fan Gog fan Magog tsjinkomme! (Ezekiel 38: 8-12)”. De fertoaningen fan macht en leafde troch Jehovah wiene foar dyjingen dy't dúdlik te identifisearjen wiene as syn folk, wylst hjoed de dei gjin dúdlik identifisearbere minsken binne. Fierder is d'r gjin skriftbasis foar it tapassen fan 'e profesije fan Gog fan Magog op ús dei. (Foar in folsleine diskusje oer dit ûnderwerp kinne jo sjen dit foarige artikel.) Uteinlik is de ymplikaasje "as wy de lange foarseine oanfal konfrontearje" is dat dizze oanfal heul tichtby is. Dochs binne d'r net iens tekens yn dit akkount dat miskien wurde ynterpreteare om in dúdlike yndikaasje te jaan oer wannear't dit bart en hoe't it relateart mei de konsepsje fan 'e Organisaasje oer Armageddon.

Paragraaf 10 markeart dat 'Dejingen dy't goede dieden dogge suver om troch manlju te sjen, wurdt ferteld dat se hielendal gjin beleanning hawwe fan Jehovah. Wêrom? Harren beleanning is al folslein betelle as se lof fan oaren krije. (Lês Matthew 6: 1-5.) Jezus sei lykwols dat syn Heit "yn it geheim sjocht" nei dejingen dy't gjin kredyt krije foar it goede dat se oan oaren dogge. Hy merkt dy hannelingen op en repeteart elke persoan dêrtroch".

Hoe komt dizze ferklearring oerien mei de manier wêrop dielname oan 'e fjildtsjinst wurdt regele? De heule druk is foar bruorren en susters om út te gean op tsjinstregelingen foar gemeente-fjildtsjinsten en om 'sjoen' te wurden mei de oare gemeenteleden. Allinich op dizze manier, mei in heul iepenbiere foarstelling, kinne de saneamde 'goede akten' beleanne wurde troch ôfspraken om de gemeente te tsjinjen foar bruorren en gemeenteleden wurde beskôge as yn goede steat. Pioneer beneamingen (regelmjittich en tydlik) wurde oankundige om de oandacht op har te lûken, en in protte Tsjûgen pionierje allinich om te wurde sjoen troch de Circuit Overseer tidens syn besyk. Spitigernôch wurdt lykwols heul bytsje oandacht besteed oan it oanmoedigjen fan wiere "goede dieden", lykas it fersoargjen fan oaren en it oanmoedigjen op persoanlik nivo.

Wy kinne dat lykwols gerêststelle wier goede dieden yn it geheim wurde beleanne troch Jehovah en Jezus. As diel fan 'e "lêze" skrift seit Mattéus 6: 3-4 "Mar jo, by it meitsjen fan jeften fan barmhertigens, lit jo lofterhân net witte wat jo rjochterhân docht, sadat jo jeften fan barmhertigens yn it geheim kinne wêze . ”

In Humble jonge frou krijt erkenning (Par.11-14)

Oer Maria besprekken en hoe't Jehovah har kwaliteiten erkende, geane wy ​​yn paragraaf 13 nochris it lân fan spekulaasje yn, as it seit: 'Doe't Maria mei Joazef en Jezus reizge, kin hawwe ôffrege as de offisjele pryster wat bysûndere erkenning soe dwaan foar Jezus 'takomstige rol.' Hoe wierskynlik wie it dat se har ôffregen? As se humble wie (wat de Bibelferslach oanjout dat se wie), wêrom soe se dan grutsk tinke as spekulearje dat dit soe barre? It folle wichtiger punt om oer te wenjen is dat in 'rjochtfeardige en fromme' man Simeon neamd, tegearre mei de 84-jier-âlde profetesse Anna waarden brûkt om de bern Jezus te erkennen as de Messias as Kristus. (Luke 2: 25-38). Fierder soe dit erkenning wêze fan Jezus, net fan Maria.

Wy krije mear spekulaasje yn 'e folgjende paragraaf (14). "Skynber, Maria wie net yn steat om mei de Jezus te reizgjen yn 'e trije en in heal jier fan syn ministearje. Faaks as widdo moast Mary yn Nazareth bliuwe. Mar ek al miste se in protte privileezjes [in oanname], sy koe op it momint fan syn dea by Jezus wêze. (John 19: 26) ”

De Skriften binne folslein stil oer de fraach oft Maria mei Jezus die of net reizge. Se koe de hiele tiid dien hawwe, guon fan 'e tiid of gjin fan' e tiid. Ien fan dizze trije opsjes is mooglik. De Skriften binne ek stil op doe't Jozef, har man ferstoar hoewol wy kinne ôfliede dat hy stoarn wie troch de tiid fan eksekúsje fan Jezus, oars soe d'r gjin need west hawwe foar Jezus om de soarch fan syn mem oan de apostel Johannes te fertsjinjen. (John 19: 26-27). Hat se in protte privileezjes miste? Wa kin sizze? Wy kinne dat net oannimme.

Ien punt út 'e Skriften dy't feitlik argumintet tsjin dat dizze spekulative útspraken krekt binne, is it skrift dat John 19 oanhelle: 26, om't dit skrift sjen lit dat Maria wie by de útfiering fan Jezus. It is in feit, net spekulaasje, dat sels as in berjocht nei har stjoerd wie op it momint dat Jezus waard arresteare, d'r net genôch tiid wie om yn Nazareth te kommen en foar har om nei Jeruzalem te reizgjen yn 'e romte fan minder dan 12 oeren. Hy waard let nachts arresteare, en waard tichtby it sechde oere (middeis, John 19: 14) feroardiele en koart dêrnei de martelingsteapel setten. De ôfstân tusken Jeruzalem en Nazareth is 145 kilometer of sa. Sels hjoed mei de auto soe it op syn minst twa en in heal oere elke wei nimme, yn totaal in minimum fan 5 oeren. Mary soe yn Jeruzalem of yn in heul tichtby doarp west hawwe moatte om syn eksekúsje by te wenjen, sa wie de snelheid fan 'e barrens. Dit is gjin spekulaasje, it makket konklúzjes op basis fan bekende feiten. (Guon rûzingen jouwe de timing fereaske yn 'e 1^st ieu fan 5 dagen om fan Nazareth nei Jeruzalem te rinnen.) Wy witte dat it perfoarst mear wie as in dei fan Luke 2: 41-46. Sa teminsten yn dizze lêste perioade fan Jezus 'libben kinne wy ​​net beoardielje dat syn mem net mei him reizge hie.

De spekulaasje giet troch as it trochgiet te sizzen “Se waard wierskynlik salve tegearre mei de oanwêzige oaren. As dat sa is, soe dit betsjutte dat se de kâns krige om mei Jezus yn 'e himel foar ivich te wêzen.'

• No is it ridlik te suggerearjen dat Maria troch Hillige Geast is salve, om't alle learlingen wiene, lykas útkarde, foaral om't se in nauwe selskip hâlde mei har neffens Hannelingen 1: 13-14 (Sjoch ek Hannelingen 2: 1-4) .
• It soe ek ûnredelik wêze om oan te jaan dat se útsletten waard fan 'e ferfolling fan Jezusbelofte yn Hannelingen 1: 8 en de profesije fan Joël 2: 28 dy't fan tapassing wie op manlju en froulju-learlingen fan Jezus op dat stuit yn Pinkster 33 CE.
• Wat spekulaasje is, is dat se de kâns krige om yn 'e himel foar ivich yn Jezus te wêzen. De Bibel befettet gjin dúdlike lear dat minsken sille nei de himel gean (himel lykas yn 'e geastlike ryk mei de ingels).[ii]
• Hat se de kâns krigen om in keazen te wurden? Sûnder twifel.

De erkenning fan Jehovah fan syn soan (Par.15-18)

Paragraaf 17 markeart korrekt de humble hâlding fan Jezus wylst hy op ierde is. 'Wylst Jezus op ierde op' e ierde wie, woe hy weromkomme nei de hearlikheid dy't hy ienris yn 'e himel by syn Heit hie. (John 17: 5)”. lykwols, om't er syn heit yn 'e wille hat "ferearde Jezus op in ûnferwachte manier troch him wer te werstellen nei "in superieure posysje" en him te jaan wat nimmen oars oant dy tiid hie ûntfongen - ûnstjerlik geastlik libben! (Filippiërs 2: 9; 1 Timóteüs 6:16)".

Jezus stelde sadwaande in moai, humble, leafdefol foarbyld om te folgjen. 1 Corinthians 15: 50-53 toant ús de hoop dat alle trouwe minsken sille hawwe, dy fan ûnstjerlikens lykas Kristus, as it seit "mar wy sille allegear wurde feroare ... en dit [lichaam] dat stjerlik is, moat ûnstjerlikens oandwaan ”. It soe lykwols ferkeard wêze om oan te jaan dat dit in geastlik lichem betsjut, ynstee fan in perfekt minsklik lichem.

De lêste paragraaf suggereart dat wy "Hâld tichtby yn gedachten dat Jehovah altyd erkenning jout oan syn trouwe feinten en dat hy se faak op unferwachte manieren beleanne. Wa wit hokker unferwachte blessingen ús yn 'e takomst wachtsje?"Yndied," who wyt wat unferwachte segen op ús wachtsje yn 'e takomst?' Dat soe spekulaasje wêze om nei te tinken, en kin liede ta teloarstelling.

D'r is lykwols ien segen dat wy al wite oer. Dat troch ûnstjerlike, perfekte minsklike soannen (en dochters) fan God te wurden troch ús leauwen yn Kristus Jezus. (Galatiërs 3: 26, 1 Corinthians 15, Romeinen 6: 23, 1 John 2: 25). Wiswier, dat is genôch erkenning foar ús trou, en elimineert elke need foar basisleaze spekulaasje. Lit ús gjin erkenning sykje fan elke organisaasje op ierde, of it is sekulêr, polityk as religieus. Lit ús leaver, lykas Mozes, de goedkarring fan Jehovah en syn soan Kristus Jezus sykje en fertrouwe dat, lykas de psalmist sei yn psalm 145: 16, hy syn hân sil iepenje en "de winsk fan elk libbend ding sil foldwaan."

[ik] yn 1^st Century Synagogues wiene d'r foarste sitten foar de rest fan it publyk op wêrop foaroansteande manlju sieten. Bygelyks Capernaum (2^nd ieuske ruïne boud boppe op 1^st ieu fûneminten). It ekwivalint hjoed soe wêze as in rige sitten oan 'e efterkant fan it platfoarm yn' e Kingdom Hall of Assembly Hall nei it publyk.

[ii] Dit is it ûnderwerp fan in searje kommende artikels mei de titel "Mankind's Hope for the Future".

Tadua

Artikels fan Tadua.