Téacs Téama: “Is tusa mo fhinnéithe,“ dearbhaíonn Iehova ”- Isa. 43: 10 ”

Is é seo an chéad cheann de staidéar dhá chuid atá beartaithe chun ár gcreideamh a threisiú i dtionscnamh diaga ár n-ainm, finnéithe Iáivé.
Deir mír 2: “Tríd an tús áite a thabhairt don obair finné seo, cruthaímid fíor ár n-ainm Dé, mar a luadh ag Íseáia 43: 10: “Is tusa mo fhinnéithe,“ arsa Iehova, “tá, mo sheirbhíseach a roghnaigh mé.” ” Insíonn an chéad mhír eile dúinn gur glacadh an t-ainm “finnéithe Jehovah's” i 1931.
Tá sé dána d’aon ghrúpa an dearbhú a dhéanamh gur ainmnigh Dia é féin iad. Is é atá i gceist le duine a ainmniú údarás mór a éileamh ar an duine sin. Ainmníonn tuismitheoirí a gcuid leanaí. D’athraigh Iehova ainm Abram go hainm Abrahám agus Iacób go hIosrael, óir ba sheirbhísigh iad agus ba cheart dó é sin a dhéanamh. (GE 17: 5; 32: 28) Ardaíonn sé seo an cheist bhailí, Cén chaoi a bhfuil a fhios againn gurb é Dia a thug an t-ainm seo dúinn?
I Íseáia caibidil 43, tá Iehova ag tabhairt aghaidh ar náisiún Iosrael. Taispeánann an cuntas seomra cúirte figiúrtha ina nglaoitear ar Iosrael finné a thabhairt faoi Iehova os comhair náisiúin an domhain. Tá siad chun ról a chuid finnéithe a imirt toisc gur seirbhíseach iad. An bhfuil sé ag tabhairt ainm “Finnéithe Iehova” orthu? An bhfuil sé ag ainmniú iad, perchance, “seirbhíseach Iehova”? Tugann sé aghaidh orthu mar bheirt sa chuntas seo, ach níor tugadh ceachtar ainm ar na hIosraeilítigh riamh. Cé gur chomhlíon siad ról na bhfinnéithe sa dráma figiúrtha seo, leanadh ar aghaidh ag aithne orthu tríd na cianta mar Iosraeligh, ní finnéithe Iehova.
Cén ceart a roghnaímid scrioptúr a díríodh ar náisiún Iosrael breis agus 2,500 bliain ó shin agus a mhaíonn go mbaineann sé linn - ní le Críostaithe i gcoitinne, ach linn féin amháin? Ní ainmníonn páiste é féin. Ainmníonn a thuismitheoirí é. Má athraíonn sé a ainm níos déanaí sa saol, nach bhfeicfí é sin de ghnáth mar masla dá thuismitheoirí? Ar ainmnigh ár nAthair sinn? Nó an bhfuil muid ag athrú ár n-ainm go léir as féin?
Lig dúinn an méid atá le rá ag an mBíobla ar an ábhar a fheiceáil.
Ar feadh tamaill, tugadh “An Bealach” ar an bpobal. (Na hAchtanna 9: 2; 19: 9, 23) Mar sin féin, ní cosúil gur ainm mar ainmníocht a bhí ann; mar shampla nuair a bhíomar ag glaoch orainn féin mar dhaltaí an Bhíobla. Ba é Antioch an chéad uair a thug Dia ainm dúinn i ndáiríre.

“… Ba in Antioch ar dtús gur Críostaithe a thug na deisceabail de réir deonaithe diaga.” (Ac 11:26)

Deonaítear an abairt “le deonú diaga” mar mholadh léirmhínithe atá uathúil do NWT, ach léiríonn an fhíric go n-úsáidtear “Críostaí” in áit eile i bhfocal spreagtha Dé go bhfuil an t-ainm ina cheann atá faofa go Dhiaga.
Mar gheall air seo, cén fáth nach nglaoimid orainn féin ach Críostaithe? Cén fáth nach, an Pobal Críostaí de South Bronx, NY nó an pobal Críostaí de Greenwich, Londain? Cén fáth a bhfuair muid ainm chun idirdhealú a dhéanamh idir sinn féin agus gach ainm Críostaí eile?

Cad a chiallaíonn sé a bheith mar Fhinné Jehovah?

Tá an t-alt éiginnte ar iarraidh ón bhfotheideal ar chuspóir, toisc nach mbaineann an cheist le bheith i do bhall den Eagraíocht de Fhinnéithe Iáivé, ach an caighdeán é féin mar fhinné — sa chás seo, don Iehova. Iarr ar an meán-JW cad a chiallaíonn sé a bheith ina Fhinné agus freagróidh sé go gciallaíonn sé go bhfuil sé i gceist preas a chur ar an dea-scéala ar an ríocht. Is dócha go luafaidh sé Matthew 24: 14 mar chruthúnas.
Ní dhéanfaidh staidéar na seachtaine seo mórán chun an coincheap sin a chur as a riocht, mar a osclaíonn sé leis na focail seo:

Cad a chiallaíonn sé a bheith ina fhinné? Tugann foclóir amháin an sainmhíniú seo: “Duine a fheiceann ócáid ​​agus a thuairiscíonn cad a tharla.”

Maidir le finné Iehova, is iad na rudaí atá “feicthe againn” agus a bhfuil fianaise againn orthu ar fud an domhain ná an t-ionchur dofheicthe 1914 ar Íosa mar Rí agus na himeachtaí ag “marcáil” a láithreacht agus tús na laethanta deireanacha mar cogaí, gorta, pestilences agus creathanna talún. (Le scrúdú a dhéanamh an bhfuil an creideamh sin Bhíobla, féach ar an gcatagóir “1914"Ar an suíomh seo.)
Ós rud é go n-éilímid go n-ordaítear an t-ainm seo go Dhiaga, go háirithe dúinn, ar chóir dúinn breathnú ar an rud a chiallaíonn sé sa Bhíobla?
Cad a thugann an Watchtower mar a shainmhínítear an finné ag Lúcás 1: 2:

“. . . díreach mar a tugadh iad sin dúinn siúd a bhí ón tús finnéithe súl agus freastalaithe an teachtaireacht. . . ”(Lu 1: 2)

Is finné súl é duine a “fheiceann ócáid ​​agus tuairiscí” air. Is é an focal Gréige a úsáidtear anseo autoptes. Mar sin féin, is é an focal ag Matthew 24: 14 “finné” a rinneadh marturion. Ag na hAchtanna 1: 22, táthar ag iarraidh duine eile a chur in ionad Judas, “finné” ar aiséirí Íosa. Is é an focal atá ann martyra, as a bhfaighimid an focal Béarla, “martyr”. Marturion Ciallaíonn “finné, fianaise, fianaise, cruthúnas” agus úsáidtear é i gciall bhreithiúnach i gcónaí. Finné súl (autoptesis féidir a bheith ina martyra más fianaise i gcás breithiúnach an rud a chonaic sé. Seachas sin, níl ann ach lucht féachana.
Roinnt finnéithe Iáivé, seanaoise a mheabhraíonn na laethanta nuair a bhí Watchtower ní raibh an staidéar sármhaith mar is gnách leis na laethanta seo, freagróidh sé an cheist ar bhealach difriúil. Deir siad go dtugaimid fianaise sa chás mór cúirte a d'ardaigh Satan ina ndearna sé dúshlán rialáil Dé. Cuirimid cruthúnas ar fáil trínár n-iompar go bhfuil Satan mícheart.
Fós, má ghabhtar finné i gcás cúirte ina luí, déanann sé a fhianaise go léir a chur ar ais. Fiú más fíor an chuid is mó dá fhianaise, tá amhras ann: an réasúnaíocht a bheith ann, dá bhféadfadh sé bréag uair amháin, go bhféadfadh sé bréag arís; agus conas is féidir a fhios a bheith againn cá stopann an bréag agus a dtosaíonn an fhírinne. Dá bhrí sin, is maith linn scrúdú a dhéanamh ar an mbonn ar a ndéanaimid an t-éileamh trom gur thug Dia féin an t-ainm seo dúinn. Má tá sé bunaithe ar bhréag, truaillíonn sé ár bhfianaise go léir thar ceann Iehova.

Cad é Bunús ár nAinm?

Sula leanfaidh sé ar aghaidh, ba chóir a rá gur duine uasal é an gníomh chun finné a thabhairt do Dhia. Is é atá i gceist ach an bhfuil ceart diaga orainn glaoch orainn féin faoin ainm “finnéithe Jehovah's”.
Tá ceithre fhoinse fhéideartha ann don ainm seo:

1. Tá sé ráite go sainráite sa Scrioptúr, go mór mór mar atá an t-ainm “Christian”.
2. Léirigh Dia dúinn go díreach é.
3. Is aireagán daonna é.
4. Léirigh na deamhain é.

Chonaiceamar cheana nach féidir an t-aon údar scrioptúrtha a tugadh - Íseáia 43: 10 - a chur i bhfeidhm ar an bpobal Críostaí. Ní féidir é seo a dhéanamh go sonrach ná go hintuigthe.
Sin an dara pointe. Ar thug Iehova fógra spreagtha don Bhreitheamh Rutherford? Cheap an Breitheamh amhlaidh. Seo iad na fíricí stairiúla:
(Sula dtéann tú ar aghaidh, b'fhéidir gur mhaith leat airteagal athbhreithnithe a scríobh Apollos dar teideal “Cumarsáid Spioraid")
Dúirt Íosa linn go dtiocfadh tuiscint ar fhírinne tríd an spiorad naofa. (John 14:26; 16:13-14) Mar sin féin, níor aontaigh Rutherford. I 1930 mhaígh sé go raibh deireadh le habhcóideacht an bhiotáille naofa. (w30 9 / 1 “Spiorad Naomh” par. 24)
Agus Íosa i láthair anois, úsáideadh aingeal — ní spiorad naofa - chun fírinne diaga a nochtadh.

"Má bhí an spiorad naofa mar chúntóir ag stiúradh na hoibre, ansin ní bheadh ​​aon chúis mhaith leis na haingil a fhostú… is léir go bhfuil na Scrioptúir ag múineadh go n-ordaíonn an Tiarna a chuid aingil agus go ngníomhaíonn siad faoi mhaoirseacht an Tiarna ag stiúradh an fuílleach ar domhan maidir leis an gcaingean atá le glacadh. ”(W30 9 / 1 lch. 263)

Cén chaoi ar úsáideadh na haingil seo chun fírinne diaga a nochtadh? Leanann an t-alt:

"Is cosúil nach mbeadh aon ghá leis an 'seirbhíseach' abhcóide a bheith aige mar an spiorad naofa mar gheall ar tá an 'seirbhíseach' i gcumarsáid dhíreach leis an Tiarna agus mar ionstraim Iehova, agus feidhmíonn Críost Íosa don chorp ar fad.”(W30 9 / 1 lch. 263)

Is é an “seirbhíseach” a bhfuil sé ag tagairt dó ná an sclábhaí dílis discréideach. Cérbh é an seirbhíseach seo i lá Rutherford?
De réir roinnt fírinne nua a nochtadh le déanaí tríd an Watchtower, ceapadh an daor dílis agus discréideach i 1919 agus tá sé comhdhéanta de “Grúpa beag deartháireacha ainithe a bhfuil baint dhíreach acu le bia spioradálta a ullmhú agus a dháileadh le linn láithreacht Chríost.” (w13 7 / 15 p. 22 par. 10) D'fhógair an t-alt céanna go bhfuil an grúpa seo comhdhéanta de na fir atá ag déanamh suas an Bord Rialaithe Finnéithe Iáivé. I lá Rutherford, scríobh sé an chuid is mó de na rudaí a chuaigh isteach sa Watchtower, ach bhí coiste eagarthóireachta de chúigear ann a bhféadfaí a mhaíomh go bhféadfaí iad a chur san áireamh sa “ghrúpa beag deartháireacha anointed” sin, nó mar théarmaí Rutherford é, “An seirbhíseach”. Ar a laghad, d’fhéadfaí a áiteamh ar an mbealach sin go dtí 1931, óir sa bhliain sin - an bhliain a fuaireamar ár n-ainm nua - d’úsáid an Breitheamh Rutherford a chumhachtaí feidhmiúcháin chun an coiste eagarthóireachta a scor. Ina dhiaidh sin ní raibh ann ach an t-eagarthóir príomhfheidhmeannach a thuilleadh, ach eagarthóir aonair gach rud a foilsíodh. Mar an t-aon duine “A bhfuil baint dhíreach aige le bia spioradálta a ullmhú agus a dháileadh”, de réir an tsainmhínithe nua, an seirbhíseach nó an mhaor dílis.
Má tá sé seo deacair duitse mar Fhinné aontú leis, caithfidh tú cuimhneamh go bhfuil “Jehovah ba mhaith linn chun tacú lena eagraíocht agus glacadh le coigeartuithe sa tslí a dtuigimid fírinne an Bhíobla… ” (W14 5 / 15 p.25 Edition Simplithe)
Ciallaíonn sé seo gur nocht Rutherford — trína fhocal scríofa féin agus “an fhírinne scagtha” tríd an gComhlacht Rialaithe ar leathanaigh an Watchtower díreach anuraidh — an 'seirbhíseach' i gcumarsáid dhíreach leis an Tiarna.

Chreid Rutherford go raibh an 'Seirbhíseach' i dteagmháil dhíreach le Dia.

 
Ba é seo an aeráid i 1931 nuair a léigh Rutherford an rún don slua a léirítear sa ghrianghraf ag tús na seachtaine seo. Watchtower alt staidéir. Ag an bpointe sin, díbheadh ​​ról an spioraid naofa i nochtadh fírinne ó fhocal Dé; bhí smacht ag na deartháireacha anointed ar an gcoiste eagarthóireachta a rialaigh an méid a d'fhoilsigh Rutherford; Bhí an seirbhíseach, atá corpraithe anois sa Bhreitheamh Rutherford de réir ár bhfírinne nua, ag maíomh go raibh sé i gcumarsáid dhíreach le Dia.
Dá bhrí sin, tá trí rogha fágtha againn: 1) Is féidir linn a chreidiúint, gur spreag Jehovah iarbhír Rutherford chun an t-ainm seo a thabhairt dúinn; nó 2) is féidir linn a chreidiúint gur tháinig Rutherford leis féin; nó 3) is féidir linn a chreidiúint gur tháinig sé ó fhoinsí deamacha.
Ar spreag Dia Dia Rutherford? An raibh sé i gcumarsáid dhíreach le Dia i ndáiríre? Ós rud é gur dhiúltaigh Rutherford sa tréimhse ama sin mar nach raibh feidhm aige a thuilleadh leis an teagasc soiléir ón mBíobla gurb é an spiorad naofa an bealach trína nochtar fírinne an Bhíobla do Chríostaithe, is deacair a chreidiúint i inspioráid diaga. Tar éis an tsaoil, más rud é gur spreag Jehovah Rutherford an t-ainm a ghlacadh finnéithe Jehovah's, nach mbeadh sé spreagadh freisin dó a scríobh an fhírinne faoi ról an spiorad naofa-fhírinne a chloímid anois inár bhfoilseacháin? Ina theannta sin, díreach sé bliana roimhe sin, thuar Rutherford go dtarlódh aiséirí fear dílis d’aois i 1925, an bhliain chéanna a dúirt sé go dtiocfadh an t-amhrán mór. Cén fáth a ndéarfadh sé go raibh sé ag labhairt le Dia? “Ní chuireann tobair faoi deara go mbogfaidh an milis agus an searbh as an oscailt chéanna, an ndéanann sé é?” (James 3: 11)
Fágann sé seo go bhfuil dhá rogha againn maidir le bunús an ainm.
D'fhéadfadh sé a bheith cosúil le carthanacht a rá gur aireagán daonna amháin a bhí ann; gníomh fear a bhí ag iarraidh a dhaoine a dheighilt ó na hainmníochtaí Críostaí eile agus eagraíocht uathúil a chruthú faoina cheannaireacht. Ní féidir linn a bheith cinnte go bhfuilimid cinnte faoi láthair cé acu gurbh é sin go léir é. Mar sin féin, bheadh ​​sé míshásta an fhéidearthacht eile a bhriseadh as láimh, mar gheall ar an mBíobla:

“. . Cibé ar bith, deir an chaint spreagtha go cinnte go dtitfidh cuid den chreideamh i dtréimhsí ama níos déanaí, agus aird á tabhairt acu ar chaint mhíthreorach spreagtha agus ar theagasc deamhain, ”(1Ti 4: 1)

Is gearr go gcuirfimid an véarsa seo agus an chéad cheann eile i bhfeidhm ar an reiligiún Caitliceach go sonrach agus ar gach ainm Críostaí trí chomhlachas. Níl aon fhadhb againn a chreidiúint go bhfuil a theagasc spreagtha ag deamhan. Cén fáth? Toisc go bhfuil siad bréagach. Ní spreagann Dia fir chun bréag a mhúineadh. Fíor go leor. Ach má táimid sásta an seasamh sin a ghlacadh, ansin caithfimid a bheith cóir agus aitheantas a thabhairt don fhíric atá doiciméadaithe go maith go raibh go leor de theagasc Rutherford bréagach freisin. Déanta na fírinne, is beag duine a mhaireann go dtí an lá atá inniu ann mar chuid de “phatrún na bhfocal folláin”, mar is maith linn ár struchtúr dochtúireachta áirithe a ghlaoch.
Mar a chonaic muid ón sliocht ón 1930 sin Watchtower Chreid Rutherford go raibh aingil á n-úsáid chun teachtaireachtaí Dé a sheachadadh. Mhúin Rutherford gur tharla láithreacht Chríost cheana féin. Mhúin sé go raibh na hainmhithe a fuair bás bailithe cheana féin le Críost ar neamh. Mhúin sé (agus déanaimid fós) gur thosaigh lá an Tiarna i 1914.

“Mar sin féin, deir deartháireacha, maidir le láithreacht ár dTiarna Íosa Críost agus a bheith bailithe le chéile dó, nach n-éireoidh leat go tapa ó do chúis ná go gcuirfidh tú le ráiteas spreagtha nó le teachtaireacht labhartha nó le litir dealraíonn sé go bhfuil uainn, go bhfuil lá Jehovah [i ndáiríre, "an Tiarna" sa bunaidh] anseo. "(2Th 2: 1, 2)

Má oireann an bhróg….
Mhaígh Rutherford gur ó Dhia a tháinig ár n-ainm go díreach agus go raibh sé i gcumarsáid dhíreach le Dia. Tá a fhios againn nach féidir seo a bheith fíor. Tá a fhios againn freisin gur díbríodh an dóchas neamhaí ón bpointe sin ar aghaidh go dtí an pointe gur baineadh anois é ó 99.9% d’fhinnéithe uile Iehova. Lámh leis sin, laghdaíodh ról ár dTiarna Íosa go mall ach go seasta. Baineann gach rud anois le Iehova. Ní bheidh aon fhadhb ag gnáthfhinné Iehova leis an réadú sin. Cuirfidh sé i bhfáth go bhfuil Iehova níos tábhachtaí ná Íosa, mar sin ba chóir dúinn a ainm a chur in iúl. Beidh sé míchompordach ó thaobh amhairc de má chuirtear an iomarca béime ar mhac Dé fiú amháin i gcomhrá ócáideach. (Chonaic mé seo go pearsanta.) Ach má tá leanbh chomh toilteanach an t-ainm a thug a athair air a dhiúltú, an stadfadh sé ansin? Nach mbeadh sé níos dóchúla ansin diúltú d’uacht a athar dó freisin, ag glacadh leis go bhfuil aithne níos fearr aige air agus dá bhrí sin cúrsa féin-uachta a dhéanamh?
Cuirtear toil Dé in iúl go soiléir sna Scrioptúir Chríostaí agus baineann sé le hÍosa go léir. Sin é an fáth go ndéantar ainm Íosa a athrá ar fud an taifid Chríostaí, cé go bhfuil ainm Iehova as láthair. Is é sin toil Dé. Cé muid chun é sin a chonspóid?
Tá an tAthair thar a bheith tábhachtach, ar ndóigh. Níl éinne ag séanadh sin, Íosa ar a laghad. Ach is tríd an Mac an bealach chun an Athar. Dá bhrí sin tugtar finnéithe Íosa orainn sa Scrioptúr, ní finnéithe Iehova. (Na hAchtanna 1: 7; 1 Co 1: 4; Maidir le 1: 9; 12: 17(Fiú) Thug Fiú Jehovah finné faoi Íosa. (John 8: 18) Níor chóir dúinn a bheith ag iarraidh deireadh a chur le rith timpeall ár dTiarna. Is é an doras é. Má dhéanaimid iarracht dul isteach ar bhealach eile, ansin cad a deir an Bíobla go bhfuilimid? (John 10: 1)
Chreid Rutherford go raibh aingil anois ag iompar cumarsáide Dé leis. Cibé an dtagann ár n-ainm ó aireagán daonna nó ó inspioráid deamhanta, tá an cruthúnas sa phutóg. Chuir sé ar leataobh sinn ónár bhfíor-mhisean agus ó fhíorbhrí an dea-scéil. Tugann an Bíobla an rabhadh seo dúinn uile:

“Mar sin féin, fiú dá mba rud é go ndearna muid féin nó aingeal as neamh a dhearbhú duitse gur dea-scéala é an rud a bhí fógartha againn duit, lig dó a bheith míchruinn.” (Ga 1: 8)

Meleti Vivlon

Ailt le Meleti Vivlon.