Este post é unha revisión do segundo artigo do estudo no número 15 de xullo A Torre de vixía o que explica a nosa nova comprensión da parábola de Xesús sobre o trigo e a maleza.
Antes de continuar, abra o artigo da páxina 10 e mire ben a ilustración da parte superior desa páxina. ¿Faltas algo? Se non, aquí tes unha pista: Concéntrate no terceiro panel da ilustración.
Hai oito millóns de persoas desaparecidas e sen dar conta. A maleza é a imitación de cristiáns mesturados co trigo, cristiáns ungidos. Segundo o noso ensino oficial, o trigo só ten 144,000. Por iso, na colleita hai dous tipos de cristiáns, os cristiáns ungidos (trigo) e os imitados ou falsos cristiáns (herbas daniñas). E os oito millóns de nós que dicimos que somos verdadeiros cristiáns pero non unxidos? Onde estamos? Seguro que Xesús non ignoraría a un grupo tan numeroso?
Isto resalta o primeiro defecto na nosa interpretación. Diciamos que esta parábola se aplicaba ao grupo que chamamos "outras ovellas" por extensión. Por suposto, non hai ningunha base para unha aplicación "por extensión" desta ou calquera outra das parábolas do "reino de Deus é como", pero tivemos que dicir algo para explicar a discrepancia. Non obstante, nin sequera facemos ese intento neste artigo. Así, millóns están completamente excluídos do cumprimento desta parábola. Simplemente non ten sentido que Xesús pasase por alto unha parte tan grande do seu rabaño. Entón, nesta última reinterpretación desta parábola, en vez de tratar unha grave discrepancia, decidimos ignorala por completo. Non estamos nun comezo especialmente propicio.

Parágrafo 4

"Non obstante, dado que foron asasinados por cristiáns desagradables, non sabemos por certo quen pertencía á clase de trigo ..."
A miúdo gústanos clasificar as cousas nas nosas interpretacións. De aí que facemos referencia á "clase dos escravos malignos", ou á "clase da noiva", ou neste caso, á "clase do trigo". O problema desta tendencia é que promove a idea dunha realización a nivel de clase ou grupo en lugar de individuais. Podes pensar que se trata dunha distinción insignificante, pero de feito levounos a algunhas incómodas interpretacións de callejón cego, como estamos a piques de ver de novo. Baste dicir neste momento que cambiar a aplicación das malas herbas e do trigo desta parábola a unha clase de maleza e clase de trigo faise sen ningún fundamento bíblico.

Parágrafos 5 e 6

A aplicación de Mal. 3: 1-4 está feito correctamente para o tempo de Xesús. Non obstante, o parágrafo posterior fala de "o maior cumprimento". Este é un dos momentos de "só crer" nos artigos de estudo deste número. Desde unha perspectiva beréea, esta é unha evidencia alarmante dunha tendencia crecente que nos require como testemuñas simplemente aceptar sen dúbida algo que nos está a ensinar o corpo de goberno.
A profecía de Malaquías cumpriuse no século I, en parte cando Xesús entrou no lugar de verdadeira adoración de Xehová, o templo de Xerusalén, e eliminou á forza os cambistas. Fíxoo en dúas ocasións: a primeira, só seis meses despois de converterse no Mesías; e o segundo, tres anos despois na súa última Pascua na Terra. Non se nos explica por que non fixo esta limpeza do templo durante as dúas Pascas intermedias, pero podemos supor que non foi necesario. Quizais a súa limpeza inicial e o seu posterior estado entre a xente impediron que os cambistas volvesen ata que pasaran tres anos. Podemos estar seguros de que estiveran alí durante a segunda e a terceira Pascua, non tería feito a vista gorda ante a súa transgresión. En calquera caso, estas dúas accións foron vistas por todos e convertéronse na fala da nación. A limpeza do seu templo era visible tanto por seguidores fieis como por inimigos amargos.
¿É o caso do "maior cumprimento"? A Xerusalén antitípica co seu templo é a cristiandade. ¿Aconteceu algo visible tanto para amigos coma inimigos na cristiandade en 1914 para indicar que Xesús volvera ao templo? Algo que superará os acontecementos do primeiro século?
[Mentres continuamos esta discusión, temos que ignorar ao elefante da sala, é dicir, que toda a premisa do artigo está condicionada á aceptación de 1914 como o inicio da presenza invisible de Cristo. Non obstante, o razoamento deste artigo descansa enteiramente nesa premisa, polo que o aceptaremos provisionalmente para poder continuar coa discusión.]

Parágrafo 8

Nun intento de demostrar que a profecía de Malaquías se cumpriu entre 1914 e 1919, primeiro dinos que algúns Estudantes da Biblia desanimáronse porque non foran ao ceo durante ese período. É certo, pero que ten que ver isto coa inspección e limpeza que supostamente estaba a realizar Xesús naquel momento? Moitos máis desanimáronse entre 1925 e 1928 cando a predición de Rutherford de que a resurrección xa acontecera resultou falsa. (2 Tim. 2: 16-19) Ao parecer, moitos máis deixaron á Sociedade por esa desfeita e deixárona debido ás predicións fallidas en torno a 1914. Polo tanto, por que non se inclúe ese período de tempo na inspección e limpeza? Non se dá ningunha explicación.
Tamén nos din que o traballo de predicación desacelerou entre 1915 e 1916. Un informe di que a actividade de predicación de 1914 a 1918 baixou un 20%. (Ver jv cap. 22 p. 424) Non obstante, vimos o mesmo suceder país tras país ao longo do século XX durante épocas de guerra e dificultades económicas. Durante tempos tan difíciles, ¿espera Xesús que continuemos co mesmo nivel de actividade que conseguimos en tempos de paz e prosperidade? ¿Un mergullo xustificado na actividade de predicación require un traballo de limpeza de Cristo?
De feito, como fai algún deste paralelo que persegue o cambio dos cartos fóra do templo?
A continuación, dinos que houbo oposición desde a organización. Catro dos sete directores rebeláronse contra a decisión de que o irmán Rutherford tomase o liderado. Estes catro abandonaron Bethel e iso deu como resultado "unha limpeza", segundo o artigo. A implicación é que marcharon voluntariamente e, como resultado, puidemos proceder sen a contaminante influencia do que ata hai pouco chamabamos "unha clase malvada de escravos".
Dado que se evidencia unha inspección e limpeza realizada por Xesús e o seu pai de 1914 a 1919, temos o deber de buscar os feitos e comprobar que "estas cousas son así".
En agosto, 1917 Rutherford publicou un documento chamado Tamiz de colleita no que explicaba a súa posición. A cuestión clave era o seu desexo de asumir o control total sobre a Sociedade. Na súa defensa afirmou:

“Durante máis de trinta anos, o presidente da SOCIEDADE BIBLIA E TRACTO DA TORRE DE VIXIAXE xestionou os seus asuntos exclusivamente e o Consello de Administración, o chamado, tiña pouco que facer. Isto non se di nas críticas, senón pola razón de que o traballo da Sociedade sexa peculiar require a dirección dunha mente". [Cursiva nosa]

Rutherford, como presidente, non quixo responder a un consello de administración. Para poñelo na terminoloxía moderna de JW, o xuíz Rutherford non quería que un "órgano de goberno" dirixise o traballo da Sociedade.
A Vontade e Testamento de Charles Taze Russell pediu un corpo editorial de cinco membros para dirixir a alimentación do pobo de Deus, que é exactamente o que fai o corpo de goberno moderno. El nomeou aos cinco membros deste comité previsto no seu testamento e engadiu cinco nomes adicionais cando se solicitaron substitucións. Dous dos directores destituídos estaban nesa lista de substitución. Máis lonxe na lista estaba o xuíz Rutherford. Russell tamén ordenou que non se engadise ningún nome ou autor ao material publicado e deu instrucións adicionais, afirmando:

"O meu obxectivo nestes requisitos é protexer o comité e a revista de calquera espírito de ambición ou orgullo ou xefatura ..."

Aos catro directores "rebeldes" preocupáballes que o xuíz Rutherford, tras a súa elección como presidente, manifestase todos os signos dun autócrata. Querían destituílo e nomear a outra persoa que respectase a dirección do testamento do irmán Russell.
A partir do artigo da WT, lévannos a crer que unha vez cesados ​​estes directores; é dicir, unha vez que Xesús limpou a organización, abriuse o camiño para que Xesús designase o escravo fiel para alimentar o rabaño. No último artigo deste número, dixéronnos que "o escravo está composto por el un pequeno grupo de irmáns unxidos que están directamente implicados na preparación e dispensación da comida espiritual durante a presenza de Cristo... ese escravo foi identificado estreitamente co Consello de Administración ... "
¿Foi iso o que pasou? A suposta limpeza destes catro directores abriu o camiño ao comité de redacción que Russell tiña previsto e quixera ter lugar? Aclarou o camiño para que un órgano de goberno de irmáns ungidos supervisase o programa de alimentación; para ser nomeado no escravo fiel e discreto en 1919? Ou foron os peores temores do irmán Russell e dos catro directores destituídos, con Rutherford converténdose na única voz da confraría, poñendo o seu nome nas publicacións como autor e configurándose como a chamada canle de comunicación designado de Deus Todopoderoso á confraría?
Deixamos que a historia e as nosas propias publicacións dean a resposta? Tome, como un exemplo, esta foto de O mensaxeiro do martes, 19 de 1927, XNUMX, onde Rutherford é chamado "xeralissimo".
XeneralísimoA palabra "xeneralísimo" é un italiano, de xeral, máis o sufixo superlativo -issimo, que significa "máximo, ata o grao máis alto". Historicamente este rango outorgábase a un oficial militar que dirixía todo un exército ou a totalidade das forzas armadas dunha nación, normalmente só subordinada ao soberano.
A destitución do comité de redacción ou do órgano de goberno conseguiuse finalmente en 1931. Isto aprendémolo co testemuño xurado de non menos testemuña que o irmán Fred Franz:

P. Por que tes un comité editorial ata 1931? 
 
A. Pastor Russell na súa vontade especificou que debería haber un comité editorial, e que se continuou ata entón.
 
P. ¿Atopaches que o comité editorial estaba en conflito con ter o diario editado por Jehová Deus? 
 
A. Non.
 
P. ¿Foi a política en oposición a cal era a túa concepción dunha edición de Xehová Deus? 
 
A. En ocasións comprobouse que algunhas delas no comité editorial impedían a publicación de verdades oportunas e vitais, actualizadas e obstaculizando así o acontecemento desas verdades ao pobo do Señor no seu momento.
 
Polo xulgado:
 
P. Despois, 1931, que na terra, se alguén, se encargou do que entrou ou non entrou na revista? 
 
A. O xuíz Rutherford.
 
P. Entón el era o redactor xefe terrestre, como se lle podería chamar? 
 
R. El sería o visible para coidar diso.
 
Bruchhausen:
 
P. Está a traballar como representante ou axente de Deus na xestión desta revista, é correcto? 
 
A. Estaba a servir nesa calidade.
 
[Este extracto é do xuízo de libelo contra Rutherford e a sociedade por Olin Moyle.]
 

Se queremos aceptar que unha limpeza tivese lugar de 1914 a 1919, entón debemos aceptar que Xesús despexou o camiño para que o xuíz Rutherford tivese o seu camiño e que este home que disolveu o comité editorial en 1931 e se configurou como a única autoridade sobre o unxido, foi designado por Xesús para ser o seu escravo fiel e discreto de 1919 ata a súa morte en 1942.

Parágrafo 9

"" A colleita é a conclusión dun sistema de cousas ", dixo Xesús. (Mat. 13:39) Esa tempada de vendima comezou en 1914 ".
De novo temos unha declaración de "só crer". Non se ofrece soporte bíblico para esta afirmación. Afírmase simplemente como un feito.

Parágrafo 11

"Por 1919, fíxose evidente que Babilonia a Grande caera."
Se se converteu evidente, entón por que non evidencia presentado?
Aquí é onde a nosa redefinición das herbas daniñas e do trigo de cristiáns individuais a clases nos leva a problemas de interpretación. Clasificar as herbas daniñas como todas as outras relixións cristiás permítenos dicir que as herbas daniñas foron recollidas en 1919 cando caeu Babilonia. Non era necesario que os anxos arrincasen stocks individuais. Calquera desas relixións era automaticamente unha mala herba. Non obstante, que evidencia se presenta de que esta colleita de malas herbas ocorreu en 1919? Ese 1919 é o ano en que caeu Babilonia a grande?
Dinos que o traballo de predicación é a proba. Como o propio artigo admite, en 1919, “Aqueles que toman o liderado entre os estudantes da Biblia comezou a estresar a importancia de participar persoalmente no traballo de predicación do Reino ". Aínda así, non foi ata tres anos despois en 1922 cando comezamos a facelo como pobo. Entón, o feito de que nós tensión o traballo de predicación porta a porta para todos os editores do reino en 1919 foi suficiente para provocar a caída de Babilonia a grande? De novo, de onde sacamos isto? Que Escrituras nos levaron a esta conclusión?
Se, como afirmamos, a colleita da maleza rematouse en 1919 e todas se xuntaron en feixes listos para ser queimados durante a gran tribulación, entón como podemos explicar que todos os vivos daquela época pasaran. A maleza de 1919 está morta e enterrada, entón que van botar os anxos ao forno de lume? Aos anxos chámaselles que esperen ata a colleita, que é a conclusión dun sistema de cousas ("o final dunha época"). Ben, o sistema de cousas non rematou para a xeración de 1914, pero todos desapareceron, entón como podería ser a "época da colleita"?
Aquí é quizais o maior problema que temos con toda esta interpretación. Mesmo os anxos non son capaces de identificar con precisión o trigo e a maleza ata a colleita. Con todo, presumimos dicir quen son as malas herbas e declarámonos como o trigo. Non é un tanto presuntuoso? Non deberiamos deixar que os anxos tomen esa determinación?

Parágrafo 13 - 15

Matt. 13: 41 di: "(Mateo 13: 41, 42).? ... O fillo do home enviará aos seus anxos e recollerán do seu reino todas as cousas que causan tropezos e persoas que están a facer deslealdades, 42 ? e os meterán no lume do forno. Hai onde estará o seu choro e o brillo dos dentes. "
Non queda claro con isto que a secuencia é, 1) que se lanzan ao lume e 2) mentres están no lume, choran e rasgan os dentes?
Por que entón, o artigo reverte a orde? No parágrafo 13 lemos: "Terceiro, chorando e crujendo" e despois no parágrafo 15, "Cuarto, lanzado ao forno".
O ataque á falsa relixión será unha tribulación ardente. Ese proceso levará tempo. Entón, a primeira vista, parece que non hai ningunha base para reverter a orde dos acontecementos; pero hai un motivo, como veremos.

Parágrafos 16 e 17

Interpretamos o brillo intensamente como a glorificación celestial dos unxidos. Esta interpretación baséase en dúas cousas. A frase "nese momento" e o uso da preposición "en". Analicemos as dúas cousas.
Do parágrafo 17 temos: "A frase" nese tempo "refírese evidentemente ao acontecemento que Xesús acababa de mencionar, a saber, o" lanzamento da maleza ao forno de lume ". Agora queda claro por que o artigo inviste a secuencia dos acontecementos que describiu Xesús. O parágrafo 15 acaba de explicar que o forno de lume fai referencia á "destrución total durante a parte final da gran tribulación", é dicir, Armagedón. É difícil chorar e cruzar os dentes se xa está morto, polo que revertimos a orde. Choran e roen os dentes cando a relixión é destruída (a primeira fase da gran tribulación) e logo son destruídas polo lume no Armagedón, a segunda fase.
O problema é que a parábola de Xesús non trata de Armagedón. Trata sobre o reino dos ceos. O Reino dos ceos fórmase antes de que comece Armagedón. Fórmase cando o "último dos escravos de Deus está selado". (Rev. 7: 3) Mateo 24:31 deixa claro que a conclusión do traballo de recollida (a recolección anxelical) prodúcese despois da gran tribulación, pero antes de Armagedón. Hai moitas parábolas do "Reino dos ceos como" na 13th capítulo de Mateo. O trigo e a maleza non é máis que un deles.

  • "O reino dos ceos é como un gran de mostaza ..." (Mt. 13: 31)
  • "O reino dos ceos é como a levadura ..." (Mt. 13: 33)
  • "O reino dos ceos é como un tesouro ..." (Mt. 13: 44)
  • "O reino dos ceos é como un comerciante que viaxa ..." (Mt. 13: 45)
  • "O reino dos ceos é como unha rede de arrastre ..." (Mt. 13: 47)

En cada un destes, e outros non incluídos nesta lista, fala de aspectos terreais do traballo de selección, recollida e perfeccionamento dos elixidos. O cumprimento é terreal.
Do mesmo xeito a súa parábola sobre o trigo e a maleza comeza coas palabras: "O reino dos ceos ..." (Mt. 13:24) Por que? Porque o cumprimento ten que ver coa selección da semente mesiánica, os fillos do reino. A parábola remata coa conclusión desa tarefa. Estes non son seleccionados do mundo, senón do seu reino. “Os anxos recollen de o seu reino todas as cousas que provocan tropezos e as persoas ... cometen ilegalidade ”. Todos os que na terra afirman ser cristiáns están no seu reino (o novo pacto), do mesmo xeito que todos os xudeus, bos e malos, nos tempos de Xesús estaban no antigo pacto. A destrución da cristiandade durante a gran tribulación será o forno de lume. Non todos os individuos morrerán entón, se non, como poden chorar e cruzar os dentes, pero todos os falsos cristiáns deixarán de existir. Mentres os individuos sobrevivirán á destrución de Babilonia a grande, o seu cristianismo, por falso que fose, deixará de existir. Como poden afirmar ser cristiáns máis coas súas igrexas en cinza. (Apocalipse 17:16)
Polo tanto, non hai necesidade de reverter a orde das palabras de Xesús.
Que pasa coa segunda razón para crer que o "brillo intenso" ocorre nos ceos? O uso de "dentro" non require que creamos que nese momento estarán fisicamente no ceo. Por suposto, podería ser. Non obstante, considere que cada uso da frase, "o reino dos ceos", que acabamos de ver neste capítulo 13 de Mateo refírese á selección terrestre dos elixidos. Por que esta única instancia se referiría aos ceos?
Agora mesmo, brillan os escollidos? Na nosa propia mente, quizais, pero non para o mundo. Somos unha relixión máis. Recoñecen que somos diferentes, pero recoñecen que somos os elixidos por Deus? Apenas. Non obstante, cando se vaia toda outra relixión e sexamos o proverbial "último home en pé", veranse obrigados a cambiar de opinión. Seremos recoñecidos internacionalmente como o pobo elixido por Deus; se non, como alguén podería explicar a nosa supervivencia colectiva. ¿Non é precisamente iso o que predicou Ezequiel cando profetizou que as nacións recoñecerían e se opoñían a "un pobo reunido das nacións, [un] que acumula riqueza e propiedades, [os] que habitan no centro de a terra ”? (Eze. 38:12)
Déixeme aclarar dúas cousas aquí. Primeiro, cando digo "nós", inclúome nese grupo. Non presuntamente, pero con sorte. Xehová decidirá se acabo sendo ou non parte da xente que profetizou Ezequiel. En segundo lugar, cando digo "nós", non me refiro ás Testemuñas de Xehová como clase. Se non hai clase de trigo, entón non hai clase de "elixidos". Non vexo que sobrevivamos á gran tribulación como unha organización con todas as nosas estruturas administrativas no seu lugar. Quizais o fagamos, pero o que fala a Biblia son os "elixidos" e o "Israel de Deus" e o pobo de Xehová. Os que quedan de pé despois de que se limpe o fume da destrución de Babilonia reuniranse como pobo e habitarán en harmonía como predijo Ezequiel e serán recoñecidos como os que teñen a bendición de Xehová. Entón as nacións da terra, privadas de espiritualidade, cobizarán o que non teñen e, nunha rabia de celos, atacan a que a xente nos ataca. Alí vou de novo, incluído eu mesmo.
Poderías dicir: "Esa é só a túa interpretación". Non, non o elevemos ao status de interpretación. A interpretación pertence a Deus. O que coloquei aquí é meramente especulación. A todos gústanos especular de cando en vez. Está na nosa natureza. Non se fará mal mentres non pontifiquemos e requiramos que outros acepten a nosa especulación coma se fose unha interpretación de Deus.
Non obstante, desatendemos agora esta miña especulación e aceptemos o "novo entendemento" de que o uso da preposición "dentro" pon aos unxidos no ceo onde "brillan como o sol". Hai unha consecuencia inesperada neste novo entendemento por parte do Corpo de Goberno. Porque, se a simple inclusión de "dentro" nesa frase os coloca no ceo, que entón de Abraham, Isaac e Jacob? Pois Mateo usa a mesma preposición ao falar deles.
"Pero dígovos que moitos de partes do leste e das partes occidentais virán e se inclinarán na mesa con Abraham, Isaac e Jacob in o reino dos ceos; "(Mt. 8: 11)

En resumo

Hai tanto mal nesta interpretación particular do trigo e das malas herbas que é difícil saber por onde comezar. Por que non deixamos de interpretar as Escrituras? A Biblia fai moi claro que tales cousas están na xurisdición de Deus. (Xen. 40: 8) Estivemos intentando interpretar as Escrituras desde o día de Russell e o noso historial indica sen dúbida que somos moi malos. Por que non nos paramos e seguimos co que escribiu?
Tome esta parábola como exemplo. Pola interpretación que Xesús nos deu sabemos que o trigo é verdadeiro cristián, fillo do reino; e a maleza son falsos cristiáns. Sabemos que os anxos determinan cal é cal e que se fai durante a conclusión do sistema de cousas. Sabemos que a maleza está destruída e os fillos do reino brillan intensamente.
Cando estes acontecementos realmente teñan lugar, poderemos mirar cos nosos propios ollos e veremos por nós mesmos como se queiman as herbas daniñas no lume metafórico e como brillan os fillos do reino. Será evidente nese momento. Non necesitaremos a alguén que nolo explique.
Que máis necesitamos?

Meleti Vivlon

Artigos de Meleti Vivlon.
    20
    0
    Encantaríache os teus pensamentos, comenta.x