"Quen é realmente o escravo fiel e discreto?"

Isto é o que os membros contribuíntes deste foro cren que é a interpretación bíblica da parábola de Xesús sobre o fiel e discreto escravo.

1. A chegada do mestre representada na parábola do escravo fiel e discreto refírese á chegada de Xesús xusto antes de Armagedón.
2. O nomeamento sobre todas as pertenzas do mestre ocorre cando chega Xesús.
3. Os domésticos representados nesa parábola refírense a todos os cristiáns.
4. O escravo foi nomeado para alimentar aos domésticos en 33 CE
5. Hai outros tres escravos segundo o relato de Lucas da parábola.
6. Todos os cristiáns teñen o potencial de ser incluídos en quen Xesús declarará fiel e discreto á súa chegada.

Este cuarto artigo do 15 de 2013 de xullo Atalaya introduce unha serie de novas comprensións sobre a natureza e o aspecto do fiel escravo do monte. 24: 45-47 e Lucas 12: 41-48. (De feito, o artigo ignora practicamente a parábola máis completa atopada en Lucas, quizais porque os elementos desa conta son difíciles de encaixar no novo marco.)
Entre outras cousas, o artigo introduce "nova verdade" para a que non se presentan probas. Entre estes están os seguintes puntos clave:

1. O escravo foi nomeado para alimentar aos domésticos en 1919.
2. O escravo está composto por destacados homes cualificados na sede cando actúan xuntos como testemuñas de Xehová.
3. Non hai unha clase de escravos malvados.
4. O escravo golpeado con moitos golpes e o escravo golpeado con poucos son completamente ignorados.

Unha cita 1919

O párrafo 4 establece: "O contexto da ilustración do escravo fiel e discreto amosa que se comezou a cumprir ... neste tempo do final. "
Como é así, podes preguntar? O parágrafo 5 continúa "a ilustración do escravo fiel é parte da profecía de Xesús sobre a conclusión do sistema de cousas". Ben, si, e non. Parte diso é parte, non. A primeira parte, a cita inicial podería producirse facilmente no primeiro século -como criamos orixinalmente- sen perturbar nada. O feito de afirmalo debe cumprirse despois de 1919 porque forma parte da profecía dos últimos días é francamente hipócrita. ¿Que quero dicir con hipócrita? Ben, a aplicación que lle damos oficialmente a Mt. 24: 23-28 (parte da profecía dos últimos días) pon o seu cumprimento en marcha despois do 70 d.C. e continúa ata 1914. (w94 2/15 p.11 par. 15) Se iso se pode cumprir fóra dos últimos días , entón tamén o pode facer a primeira parte, a parte inicial da cita, da parábola fiel do administrador. O que é salsa para o ganso é salsa para o xabo.
Paragaph 7 introduce un arenque vermello.
"Pense nun momento sobre a pregunta:" Quen realmente ¿o escravo fiel e discreto? " No século I, apenas había razón para facer esa pregunta. Como vimos no artigo anterior, os apóstolos podían facer milagres e incluso transmitir dons milagrosos como proba do apoio divino. Entón, por que alguén tería que preguntar? quen foi realmente designado por Cristo para tomar o liderado? "
Vexa como introducimos sutilmente a idea de que a parábola trata dun nomeamento de alguén para asumir o liderado? Vexa tamén como implicamos que é posible identificar ao escravo buscando a alguén que se poña á fronte. Dous arenques vermellos arrastrados pola nosa pista.
O feito é que ninguén pode identificar ao escravo fiel e discreto antes da chegada do Señor. Iso é o que di a parábola. Hai catro escravos e todos se dedican ao traballo de alimentación. O mal escravo gaña aos seus escravos. Obviamente, usa a súa posición para dominala sobre os demais e abusalos. Pode estar tomando o liderado pola forza da personalidade, pero non é fiel nin discreto. Cristo nomea ao escravo para alimentar, non para gobernar. Que resulte ou non fiel e discreto dependerá de como desempeñe esa tarefa.
Sabemos a quen nomeou Xesús inicialmente para alimentar. No 33 d.C. rexístrase dicindo a Pedro: "Paste as miñas ovellas". Os milagrosos agasallos do espírito que eles e outros recibiron deron proba do seu nomeamento. Iso só ten sentido. Xesús di que o escravo é nomeado polo amo. ¿Non tería que saber o escravo que o nomeaban? Ou nomearía Xesús a alguén para un deber de vida ou morte sen dicilo? Enmarcalo como unha pregunta non indica quen é nomeado, senón quen estaría á altura dese nomeamento. Considere calquera outra parábola que inclúa escravos e un mestre que se vaia. A cuestión non é sobre quen son os escravos, senón que tipo de escravos demostrarán ser ao regreso do amo, un bo ou un malvado.
Cando se identifica ao escravo? Cando chega o mestre, non antes. A parábola (versión de Lucas) fala de catro escravos:

1. O fiel.
2. O malvado.
3. O golpeado con moitos golpes.
4. O golpeado con poucos golpes.

Cada un dos catro é identificado polo mestre á súa chegada. Cada un recibe a súa recompensa ou castigo cando chega o amo. Agora admitimos, despois dunha vida literal de ensinar a data incorrecta, que a súa chegada aínda é futura. Por fin estamos aliñados co que ensina o resto da cristiandade. Non obstante, este erro de décadas non nos humillou. Pola contra, presumimos de afirmar que Rutherford era o fiel escravo. Rutherford morreu en 1942. Tras el, e antes da formación do Corpo de Goberno, o escravo sería presuntamente Nathan Knorr e Fred Franz. En 1976, o Corpo de Goberno tomou o poder na súa forma actual. Que presuntuoso é do Corpo de Goberno declararse como o escravo fiel e discreto antes de que o propio Xesús tome esa determinación?

O elefante na sala

Nestes catro artigos, falta unha peza clave da parábola. A revista non fai mención a el, nin sequera un indicio. En todas e cada unha das parábolas de escravos e mestres de Xesús hai certos elementos comúns. Nalgún momento o amo nomea aos escravos para algunha tarefa e logo marcha. Ao seu regreso, os escravos son recompensados ​​ou castigados segundo o desempeño da tarefa. Aí está a parábola das minas (Lucas 19: 12-27); a parábola dos talentos (Mt. 25: 14-30); a parábola do porteiro (Marcos 13: 34-37); a parábola da festa do matrimonio (Mt. 25: 1-12); e por último, pero non menos importante, a parábola do escravo fiel e discreto. En todo isto o mestre asigna unha comisión, parte, regresa e xulga.
Entón, que falta? A saída!
Diciamos que o amo designou ao escravo no 33 d.C. e marchou, o que coincide coa historia da Biblia. Diciamos que volveu e recompensou ao escravo en 1919, o que non. Agora dicimos que nomea ao escravo en 1919 e que o recompensa en Armagedón. Antes acertabamos o comezo e o final mal. Agora temos o final ben e o comezo mal. Non só non hai probas, nin históricas nin escriturarias para demostrar que 1919 foi o momento no que o escravo foi nomeado, senón que tamén hai un elefante na habitación: Xesús non marchou a ningures en 1919. A nosa ensinanza é que chegou en 1914 e estivo presente dende entón. Unha das nosas ensinanzas fundamentais é a presenza de Xesús en 1914 / os últimos días. Entón, como podemos afirmar que nomeou ao escravo en 1919 cando todas as parábolas indican que despois do nomeamento, o amo marchou?
Esquece todo o demais sobre este novo entendemento. Se o Consello de Administración non pode explicar desde as Escrituras como Xesús designou o escravo en 1919 e logo á esquerdaPara volver a Armageddon e premiar ao escravo, nada máis sobre a interpretación importa porque non pode ser verdade.

E dos demais escravos da parábola?

Por máis que quixeramos deixar niso, hai outras cousas que non funcionan con este novo ensino.
Dado que o escravo agora só consta de oito individuos, non hai espazo para un cumprimento literal do mal escravo, sen mencionar aos outros dous escravos que reciben os golpes. Con só oito individuos para escoller, cales resultarán ser o mal escravo? Unha pregunta vergoñenta, non dirías? Non podemos ter iso, polo que reinterpretamos esta parte da parábola, alegando que só é un aviso, unha situación hipotética. Pero tamén está o escravo que sabía a vontade do amo e non o fixo e que recibe moitos golpes. E está o outro escravo que descoñecía a vontade do amo por descoñecemento. É golpeado con algúns golpes. Que deles? Dúas hipotéticas advertencias máis? Nin sequera intentamos explicar. Esencialmente, gastamos un número desmedido de pulgadas de columna explicando o 25% da parábola, mentres que practicamente ignoramos o outro 75%. Estaba Xesús malgastando a respiración en explicarnos isto?
Cal é a nosa base para dicir que esta parte da parábola profética non ten cumprimento? Para iso centrámonos nas palabras iniciais desa parte: "Se algunha vez". Citamos a un erudito sen nome que di "que no texto grego, esta pasaxe" para todos os efectos prácticos é unha condición hipotética "." Hmm? Está ben, xusto. Entón iso non convertería isto nunha condición hipotética tamén, xa que tamén comeza por "se"?

"Feliz é ese escravo, if o seu amo ao chegar atópao facendo isto. " (Lucas 12:43)
Or
"Feliz é ese escravo if o seu amo ao chegar atópao facendo isto. " (Mt. 24:46)

Este tipo de aplicación inconsistente das escrituras é autoservido de forma transparente.

O Consello de Administración é nomeado por todas as súas pertenzas?

O artigo explica axiña que o nomeamento de todas as pertenzas do mestre vai non só para os membros do corpo de goberno, senón para todos os cristiáns ungidos fieis. Como pode ser iso? Se a recompensa por alimentar fielmente ás ovellas é a cita definitiva, por que outros que non realizan a tarefa de alimentar reciben a mesma recompensa? Para explicar esta discrepancia, empregamos o relato onde Xesús prometeu aos apóstolos que os recompensaría con autoridade real. Está dirixíndose a un pequeno grupo, pero outros textos bíblicos indican que esta promesa se estende a todos os cristiáns ungidos. Así é o mesmo co corpo de goberno e con todos os unxidos.
Este argumento parece lóxico a primeira vista. Pero hai un fallo. É o que se chama "unha analoxía débil".
A analoxía parece funcionar se non se mira demasiado coidadosamente os seus compoñentes. Si, Xesús prometeu o reino aos seus doce apóstolos e si, a promesa aplícase a todos os unxidos. Non obstante, para conseguir o cumprimento desa promesa os seus seguidores tiveron que facer o mesmo que os apóstolos, sufrir xuntos fielmente. (Rom. 12:8)   Tiveron que facer o mesmo.
Para ser nomeado por todas as pertenzas do mestre, o ungido non ten por que facer o mesmo que o Corpo de Goberno / Steward Fiel. Un grupo ten que dar de comer ás ovellas para obter a recompensa. O outro grupo non ten que alimentar ás ovellas para obter a recompensa. Non ten sentido, non si?
De feito, se o Consello de Administración non logra alimentar as ovellas, é botado fóra, pero se o resto dos unxidos non alimentan as ovellas, aínda obteñen a mesma recompensa que lle perda o Consello de Administración.

A reclamación moi problemática

Segundo o recadro da páxina 22, o escravo fiel e discreto é "un pequeno grupo de irmáns unxidos ... Hoxe, estes irmáns unxidos forman o Consello de Administración. "
Segundo o parágrafo 18, "Cando Xesús veña para o xuízo durante a gran tribulación, descubrirá que o escravo fiel [o corpo de goberno] estivo lealmente distribuíndo comida espiritual oportuna .... Entón Xesús estará encantado de facer a segunda cita sobre todas as súas pertenzas ".
A parábola afirma que a resolución da pregunta de quen é este fiel escravo debe esperar á chegada do amo. El determina a recompensa ou o castigo en función do traballo de cada un no momento da súa chegada. A pesar desta clara declaración bíblica, o corpo de goberno neste parágrafo presume de previr o xuízo do Señor e declararse como xa aprobado.
Isto que están a facer por escrito ante o mundo e os millóns de cristiáns fieis que están alimentando? Mesmo Xesús non foi recompensado ata que pasou todas as probas e demostrou ser fiel ata a morte. Sexan cales sexan os seus motivos para facer esta afirmación, parece increíblemente presuntuoso.
(John 5: 31) 31 "Se eu só testemuño sobre min, a miña testemuña non é verdade.
O Corpo de Goberno está testemuñando sobre si mesmos. Baseado nas palabras de Xesús, esa testemuña non pode ser verdade.

Que hai detrás de todo isto?

Suxeriuse que, co recente crecemento do número de partícipes, a sede recibiu un notable aumento das chamadas telefónicas e das cartas de irmáns e irmás que afirmaban ser dos ungidos —o fiel escravo segundo a nosa interpretación anterior— e asolagando a irmáns con ideas para os cambios. Na reunión anual de 2011, o irmán Splane explicou que os irmáns dos unxidos non deberían presumir de escribir no Consello de Administración con ideas propias. Isto, por suposto, voa fronte ao vello entendemento que afirmaba que todo o corpo de unxidos conformaba o fiel escravo.
Esta nova comprensión resolve ese problema. Quizais este sexa un dos motivos para iso. Ou quizais haxa outro. Sexa como for, este novo ensino consolida o poder do corpo de goberno. Agora exercen máis poder que os apóstolos de sempre sobre a congregación. De feito, o seu poder sobre a vida dos millóns de testemuñas de Xehová en todo o mundo supera ao do Papa sobre os católicos.
Onde nas Escrituras hai probas de que Xesús pretendía que houbese unha autoridade mundana, é dicir, humana sobre as súas ovellas? Unha autoridade que o desprazou, porque o Corpo de Goberno non di ser a canle de comunicación designado por Cristo, aínda que sexa o xefe da congregación. Non, afirman ser a canle de Xehová.
Pero, de verdade, quen ten a culpa? ¿Son eles por asumir esta autoridade ou nós por someternos a ela? Da nosa lectura da Biblia esta mesma semana temos esta xoia da sabedoría divina.
(2 Corinthians 11: 19, 20). . .Por que coñece con gusto as persoas razoables, ver que son razoables. 20 De feito, ti tes a quen te escraviza, a quen devora [ao que ten], a quen agarra [ao que ten], a quen se exalta por si mesmo, a quen te chama na cara.
Irmáns, deixemos de facelo. Obedezamos a Deus como gobernante en vez de homes. "Bica ao fillo para que non se enfade ..." (Sal. 2:12)

Meleti Vivlon

Artigos de Meleti Vivlon.