introdución

Este é o terceiro dunha serie de artigos. Para ter sentido do que está escrito aquí, debes ler primeiro o meu artigo orixinal sobre a doutrina "sen sangue" das Testemuñas de Xehováe A resposta de Meleti.
O lector debe ter en conta que o tema de se se debería impoñer aos cristiáns unha doutrina "sen sangue" xa non está en discusión aquí. Meleti e eu coincidimos en que non debería facelo. Non obstante, tras a resposta de Meleti quedou a cuestión do que realmente simboliza o sangue na Biblia. A resposta a esta pregunta pode afectar a forma en que un cristián exercería a conciencia de Deus en calquera situación. Certamente, aínda é algo do que me gustaría chegar ao fondo, xa que para min son importantes as materias, as premisas e as conclusións.
Aínda que expuxen os meus argumentos nesta resposta máis positiva, o lector debe comprender que o fago moito ao xeito dun estilo de debate para fomentar a discusión por parte de todos os interesados. Creo que Meleti formulou moitos puntos moi bos e pensativos na súa resposta e, como sempre, os argumenta ben. Pero dado que me permitiu a latitude neste foro para presentar as miñas investigacións bíblicas dun xeito tan directo como podo, pretendo usar iso.
Se non che interesan especificamente os principios máis finos deste tema en discusión, nin sequera te animo a que dediques tempo a ler este artigo. Se conseguiches superar o meu primeiro, ao meu ver pagaches as túas cotas. Foi un pouco monstro, e realmente todos os puntos importantes tratáronse alí. Non obstante, se estás interesado en explorar un pouco máis profundo, agradezo os teus lectores e espero que peses sobre a discusión dun xeito equilibrado e educado na área de comentarios.
[Desde que escribiu este artigo, Meleti publicou un artigo de seguimento para cualificar algúns dos seus puntos. Onte acordamos que publicaría o seu seguimento antes de que eu publicara este. Cómpre ter en conta que non fixen ningunha emenda posterior a este artigo e, polo tanto, non ten en conta ningún dos comentarios adicionais de Meleti. Non obstante, non creo que repercuta substancialmente en ningún dos puntos que figuran aquí.]

Sanidade ou propiedade?

Ao escribir o meu artigo orixinal era consciente de que non había unha definición estrita nas escrituras sobre o que simboliza o sangue. Hai que inferir tal definición se queremos apreciar os principios máis profundos que un exame deste tema sae á superficie.
Meleti e eu estamos de acordo en que a definición debe incluír "vida". Incluso podemos parar aí e simplemente dicir que "o sangue simboliza a vida". Todos os puntos escriturais do meu artigo estarían de acordo con tal definición e as conclusións serían as mesmas. Non obstante, como ben sinala Meleti, a premisa de partida pode influír en asuntos máis alá da cuestión de se é aceptable desde o punto de vista bíblico aplicar unha política de "sen sangue" aos compañeiros cristiáns. Con ese propósito desexo explorar a diferenza primaria que queda entre o noso razoamento sobre este asunto, é dicir, se é apropiado ampliar a definición de "sangue simboliza a vida" para engadir "á vista da propiedade de Deus sobre "ou" á vista da súa santidade á vista de Deus ", ou unha combinación das dúas como permitín inicialmente no meu artigo.
Meleti cre que se debería desautorizar a "santidade" da definición. A súa afirmación é que a "propiedade" da vida por Deus é a clave para comprender o principio.
Do mesmo xeito que Meleti recoñeceu que a vida é sagrada no sentido de que todas as cousas de Deus son sagradas, xa recoñecín que a vida é propiedade de Deus no sentido de que todas as cousas son de propiedade de Deus. Polo tanto, hai que reiterar que esta non é a diferenza entre nós. Descríbese completamente cal destes, se ben, está asociado á natureza simbólica do sangue.
Agora debo confesar que no meu primeiro artigo considerei un tanto que dado que o xeito de tratar a vida está de acordo co concepto de que "a vida é sagrada". A teoloxía JW así o indica (algúns exemplos recentes inclúen w06 11 / 15 p. 23 par. 12, w10 4 / 15 p. 3, w11 11 / 1 p. 6) e a teoría xudeo-cristiá xeral reflicte esta idea.
Non obstante, cando se trata do significado simbólico específico do sangue, tomarei o punto de Meleti de que non podemos dar por feito que isto é un factor na ecuación. Se as nosas conclusións dependen diso, entón debemos asegurarnos de que a nosa premisa está realmente establecida nas Escrituras.
En primeiro lugar, que quero dicir con santidade? É doado centrarse nunha palabra e, con todo, falar con fins cruzados se non compartimos a mesma definición.
Aquí ten unha definición do dicionario Merriam Webster: a calidade ou estado de ser santo, moi importante ou valioso.
Se nos centramos na primeira delas - "a calidade ou estado de ser santo" - entón teño que estar de acordo en que isto pode non estar no corazón de como o sangue representa a vida, aínda que certamente está implicado como veremos. É realmente a terceira opción que encapsula mellor o que quero dicir ao estender a definición do simbolismo do sangue máis alá da vida en si mesma e achegar unha razón subxacente de por que o sangue na representación da vida é tan especial.
Desde o punto de vista de Deus, a vida ten un alto valor. Polo tanto, nós, como seres feitos á súa imaxe, tamén debemos compartir a súa valoración da vida. Xa está. Non se fai máis complicado ca iso. Non vexo evidencias de que Xehová use o sangue para impresionar sobre todo a un crente que é o dono da vida.
Polo tanto, as preguntas clave que desexo explorar en resposta ao artigo de Meleti son:

1) ¿Hai algo escrito que vincule o sangue como símbolo coa "propiedade da vida"?

2) ¿Hai algo escrito que vincule o sangue como símbolo co "valor da vida"?

O primeiro chamamento de Meleti ás escrituras é o seguinte:

Que o sangue representa o dereito de propiedade da vida pódese ver desde a primeira mención sobre iso en Xénese 4: 10: A este dixo: "Que fixeches? Escoita! O sangue do teu irmán chégame dende o chan.

Dicir que "se pode ver" desta pasaxe que "o sangue representa o dereito de propiedade da vida" non está probado ao meu xuízo. Podo afirmar facilmente que Xen 4:10 apoia a premisa de que o sangue é precioso ou sagrado (no sentido "valioso") á vista de Deus.
Meleti continúa ofrecendo unha ilustración ou analoxía dos bens roubados e úsana como soporte para a premisa. Non obstante, como ben sabe Meleti, non podemos usar ilustracións para iso probar calquera cousa. A ilustración sería razoable se a premisa xa estivera establecida, pero non a fixera.
As seguintes escrituras que Meleti usa para demostrar que a vida e a alma pertencen a Deus (Eccl 12: 7; Eze 18: 4) non mencionan o sangue en absoluto. Polo tanto, calquera definición do simbolismo do sangue ligado con estas escrituras só pode ser unha afirmación.
Por outra banda, o Salmo 72: 14 usa a frase "o seu sangue será precioso para os seus ollos". A palabra hebrea traducida aquí "preciosa" ten que ver co valor, non coa propiedade.
A mesma palabra úsase en Sal 139: 17 "Entón, para min, que preciosos son os teus pensamentos! Oh Deus, canto ascende a gran suma delas ". Claramente, os pensamentos neste caso son de Deus (de propiedade del se quere), pero son de valor para o salmista. Polo tanto, esta palabra non está intrínsecamente ligada ao valor de algo porque o posúe. Simplemente describe como unha persoa ten outra cousa como de gran valor, sexa dela ou non.
Noutras palabras, é posible establecer unha base bíblica escritura para que o sangue estea ligado ao valor da vida, pero non coa propiedade del.
A continuación Meleti razoa sobre a seguinte situación que implica a Adam:

Se Adán non pecara, pero en vez diso foi asasinado por Satanás en forma de ira frustrada polo seu fracaso de convertelo con éxito, Xehová simplemente resucitaría a Adán. Por que? Porque Xehová deulle unha vida que fora retirada de él e a xustiza suprema de Deus esixiría que se aplicase a lei; que se restaure a vida.

Esta premisa utilízase entón para apoiar aínda máis a idea de que "o sangue que representa a vida de [Abel] non clamaba metaforicamente porque era sagrado, senón porque se tomaba ilegalmente".
Se isto é estrictamente certo, pregúntase por que Xehová non resucitou inmediatamente a Abel. A resposta é que Abel non tiña "dereito á vida" debido a que herdara o pecado de seu pai. Romanos 6: 23 aplícase a Abel igual que calquera home. Independentemente de como morreu - xa sexa de vellez ou da man do seu irmán - estaba destinado á morte. O que se esixía non era simplemente un "regreso dos bens roubados", senón a redención baseada na bondade non merecida de Deus. O sangue de Abel era "precioso para os seus ollos". Precioso o suficiente para enviar ao seu Fillo para que dea o valor do seu propio sangue para redimir a súa vida.
Seguindo, Meleti di que o pacto noachiano deu o "dereito a matar animais, pero non a homes".
¿De verdade temos dereito a matar animais? Ou temos permiso para matar animais? Non creo que a pasaxe pinta a distinción entre animais e homes do xeito que Meleti presentou. En ambos os casos a vida é preciosa, en ningún dos dous casos temos dereito a levala, pero no caso dos animais concédese "permiso", do mesmo xeito que máis tarde Xehová mandaría aos humanos que tomen outras vidas humanas, unha forma de permiso prolongada. Pero en ningún momento isto se presenta como un "dereito". Agora, cando se ordena non hai claramente necesidade dun ritual de recoñecemento de que se tomou unha vida. O permiso para quitar a vida ou as vidas está restrinxido a esa situación (por exemplo, unha batalla ou un castigo baixo a lei), pero cando se deu permiso de manta na toma de vidas de animais como alimento, estipulouse un acto de recoñecemento. Por que é iso? Propoño que non sexa simplemente un ritual que reflicta a propiedade de Deus, senón que é unha medida práctica co fin de manter o valor da vida na mente do que vai comer a carne, para que a vida non se devaluase co paso do tempo.
O único xeito de que o lector decida o verdadeiro sentido do pacto noachiano é ler atentamente todo o pasamento unha vez a través da “propiedade” presente, e unha segunda vez tendo presente o “valor da vida”. Podes facer este exercicio ao revés se queres.
Para min, o modelo de propiedade simplemente non me encaixa e por iso.

"Igual que che dei a vexetación verde, déixolles a todos." (9 3b)

Agora sería deshonesto intelectualmente de min non sinalar que a palabra hebrea Nathan traducido "dar" aquí tamén pode significar "confiar" segundo a concordancia de Strong. Non obstante, a esmagadora maioría das veces que a palabra se usa en Xénese ten o sentido de "dar" de verdade, e case todas as traducións bíblicas fano deste xeito. Se Xehová tratase de verdade de impresionar algún punto sobre a súa retención de propiedade, non o diría doutro xeito? Ou polo menos fixo unha distinción explícita sobre o que agora pertence exactamente aos humanos e o que aínda pertence a Deus. Pero ao afirmar a prohibición do sangue non hai nada que dicir que é porque Deus aínda "posúe" a vida.
De novo teñamos claro que ninguén di que Deus aínda non é dono da vida no sentido máis verdadeiro. Só estamos intentando determinar o que foi significado pola prohibición de sangue nesta pasaxe. Noutras palabras, que punto central Deus intentou impresionar a Noé e ao resto da humanidade?
Xehová continúa a dicir que esixirá unha "contabilidade" para o xeito de tratar a vida (9 5: XNUMX RNWT). É moi interesante ver como se actualizou isto no NWT revisado. Anteriormente, redactábase como Deus que o pedía de volta. Pero a "contabilidade" está de novo intimamente relacionada co valor de algo. Se lemos o texto como unha salvagarda sobre como trataría o home deste novo agasallo co fin de que non se devaluase o valor precioso da vida, entón ten sentido.
Nótese este extracto do conciso comentario de Matthew Henry:

O principal motivo de prohibir a consumición de sangue, sen dúbida, foi porque a vertedura de sangue en sacrificios era manter os fieis en mente da gran expiación; Sen embargo, parece que tamén está destinado a comprobar a crueldade, para que os homes, que se usan para derramar e alimentarse do sangue dos animais, crezan para non sentirlles e estean menos impresionados coa idea de verter sangue humano.

Moitos comentaristas da Biblia fan argumentos similares sobre como esta pasaxe trata de establecer límites para o home no seu estado imperfecto. Non puiden atopar un único que deducise que o principal problema en cuestión era o da propiedade. Por suposto, isto en si non demostra que Meleti estea equivocado, pero si deixa claro que tal concepto parece ser único. Suxiro que sempre que alguén propón unha teoría doutrinal única, esa persoa debería cargar coa carga da proba e que é correcto esixir un apoio escritural moi directo se queremos aceptala. Simplemente non estou a atopar ese apoio escritural directo para a premisa de Meleti.
Cando se tratou dunha consideración sobre o sacrificio de rescate, estaba un pouco incerto sobre como se supoñía que a explicación de Meleti apoiaba a premisa. Non quero desviarme nun exame detallado de como funciona o rescate, pero pareceume que todo o que se propuxo levounos a considerar o sangue de Xesús en termos do seu "valor" en lugar de calquera cousa relacionada con " propiedade ”.
Meleti escribiu "O valor achegado ao sangue de Xesús, é dicir, o valor que se lle asocia á súa vida representado polo seu sangue, non se baseaba na súa santidade".
Non estou de acordo con esta afirmación. Mesmo se imos coa máis estrita definición de santidade como "ser santo" en vez de simplemente "ser valioso", aínda existen probas escrituras amplas para poder vincular o sacrificio de rescate con precisamente isto. A idea de santidade estaba intimamente asociada cos sacrificios de animais ao abeiro da lei mosaica. A santidade significa limpeza ou pureza relixiosa e o hebreo orixinal qo'dhesh transmite a Deus o pensamento de separación, exclusividade ou santificación (it-1 p. 1127).

"Tamén debe salpicar algo de sangue con el co dedo sete veces e limpalo e santificalo das impurezas dos fillos de Israel." (Lev 16: 19)

Este é un exemplo de numerosas escrituras baixo a lei que relacionan o sangue coa "santidade". A miña pregunta sería: por que se usaría o sangue para santificar algo, se o foco non estaba en que o sangue en si era sagrado? Á súa vez, como pode ser sagrado e, porén, a "santidade" non entra na definición do que simboliza desde o punto de vista de Deus?
Non nos deixemos desviar polo feito de que Meleti recoñeceu que a vida e o sangue son sagrados. Intentamos concretamente establecer se ese é o foco de por que o sangue é o símbolo da vida ou se ese foco pertence principalmente á "propiedade". Contesto que as escrituras se centren no elemento de "santidade".
É de notar que cando Xehová describiu como se usaba o sangue como expiación, dixo: "Eu mesmo o dei no altar para que fagas expiación por vós mesmos" (Lev 17: 11, RNWT). A mesma palabra hebrea Nathan Estase empregando aquí e está traducido en "dado". Isto parecería ser moi significativo. Cando se usou sangue para a expiación, vemos de novo que isto non é unha cuestión de Deus que marca a súa propiedade de algo, senón de darlle aos humanos con este propósito. Por suposto, isto reflectiría o agasallo máis valioso mediante o rescate.
Dado que a vida e o sangue de Xesús eran puros e santificados no sentido perfecto, tiña o valor de expiar un número indefinido de vidas imperfectas, e non simplemente equilibrar as escalas para a que perdeu Adán. Certamente Xesús tiña dereito á vida e renunciouna voluntariamente, pero o medio co que isto nos permite ter vida non é un simple de substitución.

"Non é o mesmo co agasallo gratuíto que o xeito no que funcionaron as cousas cun único home que pecou" (Rom 5: 16)

Precisamente porque o sangue derramado de Xesús é suficientemente valioso no seu estado sen pecado, puro e, si, “santo”, podemos ser declarados xustos por medio da nosa fe nel.
O sangue de Xesús “límpanos de todo pecado (Xoán 1: 7). Se o valor do sangue só se basa no dereito de Xesús á vida e non pola súa santidade ou santidade, entón que é o que nos limpa do pecado e nos fai santos ou xustos?

"De aí que Xesús tamén puidese santificar á xente co seu propio sangue, que sufriu fóra da porta". (Heb 13: 12)

Sen dúbida podemos ter unha discusión máis completa sobre o sacrificio do rescate como tema por si só. Baste dicir que creo que o valor atribuído ao sangue de Xesús se baseaba moito na súa santidade, e nisto e Meleti parecen diferir.
Con toda esta fala de sangue sagrada e separada no contexto da expiación, pode que me preguntes se non estou axudando a validar a política de "sen sangue" de JW. Nese caso, simplemente tería que dirixilo para que lea atentamente o meu artigo orixinalespecialmente as seccións sobre Lei Mosaica eo sacrificio de rescate a fin de poñer isto en perspectiva adecuada.

Abordar as implicacións de ambas locais

Meleti teme "que incluír o elemento da" santidade da vida "na ecuación confunda a cuestión e poida levar a consecuencias non desexadas".
Podo entender por que sente isto, e non obstante sinto que ese medo é inxustificado.
As "consecuencias non desexadas" que Meleti teme teñen que ver con se estamos obrigados a preservar a vida cando de feito pode haber boas razóns para non facelo. No sistema actual a "calidade de vida" incide en determinadas decisións médicas. Por iso creo que as regulacións de Deus aínda están baseadas en principios e non en absolutos. Ao dicir "a vida é sagrada" en principio, non sinto ningunha obriga de preservar unha vida que claramente non ten esperanza de recuperarse dun estado de sufrimento severo neste sistema de cousas.
O pan de exhibición no sagrario considerábase sagrado ou santo. E, con todo, as leis relativas a isto non eran absolutas. Xa usei este principio para apoiar un punto diferente no primeiro artigo. Xesús mostrou que o principio do amor anula a letra da lei (Mateo 12: 3-7). Do mesmo xeito que as escrituras amosan claramente que as leis de Deus sobre o sangue non poden ser absolutas ata o punto de reter algo potencialmente beneficioso, o principio de que "a vida é sagrada" desde o punto de vista de Deus non é absoluto ata o punto de que a vida debe preservarse custe o que custe.
Aquí citarei un extracto dun artigo 1961 Watchtower. Cabe destacar que o artigo en totalidade fai referencia repetidamente ao principio de que "a vida é sagrada".

w61 2 / 15 páx. 118 Eutanasia e Lei de Deus
Todo isto, non obstante, non significa que cando unha persoa padeza moito unha enfermidade e a morte sexa só cuestión de tempo o médico debe seguir tomando medidas extraordinarias, complicadas, angustiosas e custosas para manter vivo o paciente. Hai unha gran diferenza entre estender a vida dun paciente e estirar o proceso de morrer. Nestes casos, non sería violar a lei de Deus con respecto á santidade da vida, deixando misericordiosamente o proceso de moribundo. A profesión médica xeralmente actúa en harmonía con este principio.

Do mesmo xeito, cando se trata de actos de salvamento de persoas a risco das nosas propias vidas pode que non haxa respostas claras. De calquera xeito, a vida corre risco e teriamos que sopesar calquera situación baseada na nosa propia comprensión dos principios morais de Deus. Pola súa banda, sabemos que se nos responsabilizará de todas as nosas decisións e, polo tanto, non as trataríamos á lixeira cando impliquen vida ou morte.
A outra cara da moeda é considerar cara a onde nos podería levar a versión de Meleti da premisa. Se cambiamos á definición de "a vida pertence a Deus" combinada cunha actitude de "non importa demasiado porque Xehová resucitará a nós e / ou a outras persoas", entón creo que o perigo é que podemos desvalorizar a vida sen querelo tratar as decisións médicas relativas á preservación da vida con menos gravidade do que merecen. De feito, toda a doutrina "sen sangue" destaca este perigo ao máximo, porque é aquí onde atopamos situacións que poden non só implicar prolongar unha vida que sofre, senón situacións nas que unha persoa pode ter a oportunidade de ser traída de novo a un nivel de saúde razoable e seguir cumprindo o seu papel dado por Deus neste actual sistema de cousas. Se se pode preservar razoablemente unha vida e non hai conflito coa lei de Deus e non hai outras circunstancias atenuantes, entón debo insistir en que hai un deber claro de facelo.
Toda a sección que Meleti escribiu sobre a morte como sono é moi reconfortante para estar seguro, pero non vexo como se pode usar isto para degradar esencialmente o valor da vida. O feito é que as escrituras comparan a morte co sono para axudarnos a ver o panorama xeral, non para facernos perder de vista o que realmente son a vida e a morte. A morte non é fundamentalmente o mesmo que durmir. ¿Xesús púxose triste e chorou sempre que un dos seus amigos durmía a sesta? ¿Descríbese o sono como un inimigo? Non, a perda de vidas é un asunto serio precisamente porque ten un gran valor á vista de Deus e debería ter o mesmo nos nosos. Se cortamos a "santidade" ou o "valor" da vida da ecuación, entón temo que poidamos deixarnos abertos a unha mala toma de decisións.
Unha vez que aceptemos que o conxunto de principios e leis da Palabra de Deus non impediría un determinado curso de tratamento médico, podemos tomar unha decisión concienzuda co "amor" como forza guía, tal e como escribiu Meleti. Se o facemos sen deixar de ver a visión de Deus sobre o valor da vida, tomaremos a decisión correcta.
Iso podería levarme a unha decisión diferente á de Meleti nalgúns casos, debido ao peso adicional que probablemente aplicaría ao que vexo como a santidade e o valor da vida definidos nas escrituras. Non obstante, quero ter claro que calquera decisión que tome non se basearía no "medo á morte". Estou de acordo con Meleti en que a nosa esperanza cristiá elimina ese medo. Pero unha decisión sobre a vida ou a morte que tomo seguramente influiría no medo a quedar lonxe da visión de Deus sobre o valor da vida e, de feito, na aversión a morrer. innecesariamente.

Conclusión

Abrín o meu primeiro artigo describindo o profundo poder do adoutrinamento que tivo o seu efecto en todos os que fomos JW durante moitos anos. Mesmo cando vemos erros na doutrina pode ser moi difícil ver as cousas claramente sen ningún efecto residual desas vías sinápticas que se formaron. Quizais especialmente se un tema non é unha preocupación fundamental para nós son esas redes neuronais menos propensas a cambiar os seus patróns. Vexo en moitos dos comentarios que se publicaron no meu primeiro artigo que, aínda que non houbo desacordo cun só punto de razoamento bíblico, aínda existía unha aversión inherente persoal ao uso médico do sangue. Sen dúbida, se a prohibición dos transplantes de órganos estivera vixente ata hoxe, moitos tamén sentirían o mesmo. Algúns que doutro xeito sentiron que así mantiveron afortunadamente a vida ao recibir ese tratamento.
Si, a morte en certo sentido é como o sono. A esperanza de resurrección é unha gloriosa que nos libera do medo morboso. E aínda así, cando unha persoa morre, a xente sofre. Os nenos sofren ao perder os pais, os pais sofren ao perder os fillos, os cónxuxes sofren ao perder compañeiros, ás veces ata que morren de corazón roto.
Nunca se nos solicita por Deus que afrontemos unha morte innecesaria. Ou nos prohibiu unha determinada práctica médica ou ben non. Non hai chan medio.
Afirmo que as escrituras non amosan ningunha razón pola que debemos situar un tratamento potencialmente vital para o sangue nunha categoría diferente de calquera outro tratamento potencialmente vital. Tamén sosto que se establece de xeito explícito nas escrituras para evitar conflitos entre as leis de Deus sobre o sangue e a súa visión do valor da vida. Non hai razón para que o noso Pai celestial tome tales disposicións se estas decisións son simplemente non cuestións debidas á esperanza de resurrección.
Como último pensamento, non defendo que debes basear as súas decisións só no feito de que debemos considerar a vida como sagrada. A conclusión é comprender como Deus Xehová ve a vida e logo actuar de acordo con iso. Meleti concluíu o seu artigo facendo a pregunta que eu incluía no núcleo do meu primeiro artigo: que faría Xesús? É a pregunta definitiva para un cristián, e nesta estou, coma sempre, en plena unidade con Meleti.

25
0
Encantaríache os teus pensamentos, comenta.x