Nun artigo anterior, puidemos establecer que con toda probabilidade Xesús se refería á malvada xeración de xudeus do seu día cando deu aos seus discípulos a seguridade atopada en Mateo 24:34. (Ver Esta Xeración '- Un novo aspecto)
Mentres que unha revisión minuciosa dos tres capítulos que comeza con Matthew 21 levounos a esa conclusión, o que segue a abarrotar as augas para moitos son os versos 30 que preceden directamente a Matthew 24: 34. As cousas faladas teñen algunha influencia na interpretación e no cumprimento das palabras de Xesús sobre "esta xeración"?
Eu, por un lado, cría así. De feito, pensei que poderiamos interpretar a palabra "xeración" para referirse a todos os unxidos que viviron, xa que, como fillos de Deus, son descendencia dun pai único e, polo tanto, dunha xeración. (Vexa isto artigo para obter máis información.) Apolo tamén tomou un crack no tema cun enfoque ben razoado no que o pobo xudeu segue a constituír "esta xeración" ata os nosos días. (Vexa o seu artigo aquí.) Finalmente rexeitei a miña propia liña de razoamento polas razóns expostas aquí, aínda que seguín crendo que había unha aplicación moderna. Estou seguro de que isto se debeu á influencia de décadas de JW-think.
As testemuñas de Xehová sempre creron nun dobre cumprimento de Mateo 24:34, aínda que o cumprimento menor do primeiro século non se mencionou en moito tempo. Quizais isto sexa porque non encaixa coa nosa última reinterpretación que leva millóns rabuñándose a cabeza e preguntándose como podería haber dúas xeracións superpostas que constitúan o que só se pode chamar unha "super xeración". Non houbo tal animal no cumprimento do primeiro século que abarcase un período de tempo inferior a corenta anos. Se non houbese xeración solapada no cumprimento menor, por que esperariamos que houbese unha no chamado cumprimento maior? En vez de volver examinar a nosa premisa, seguimos movendo os postos dos obxectivos.
E aí está o corazón do noso problema. Non deixamos que a Biblia defina "esta xeración" e a súa aplicación. Pola contra, estamos impoñendo a nosa propia opinión sobre a palabra de Deus.
Isto é eisegesis.
Ben, meus amigos ... estiven alí, fixen iso; incluso mercou a camiseta. Pero xa non o estou facendo.
É certo que non é tan sinxelo deixar de pensar deste xeito. O pensamento eegético non xorde dun aire fino, senón que nace do desexo. Neste caso, o desexo de saber máis do que temos dereito a saber.

Estamos aínda alí?

É a natureza humana querer saber o que vén. Os discípulos de Xesús querían saber cando todo ía predicir. É o equivalente aos nenos do asento traseiro que berran: "¿Estamos aínda aí?" Xehová dirixe este coche en concreto e non está a falar, pero seguimos berrando repetidamente e molestos: "Estamos aínda alí?" A súa resposta ... como a maioría dos pais humanos, é "Chegaremos cando chegemos".
Non usa esas palabras, por suposto, pero a través do seu Fillo dixo:

"Ninguén sabe o día nin a hora ..." (Mt 24: 36)

"Seguide vixilando, porque non sabes en que día vai chegar o teu Señor." (Mt 24: 42)

"... o Fillo do home chega a unha hora que ti non penses para ser. "(Mt 24: 44)

Só con tres avisos no capítulo 24 de Mateo, pensarías que recibiríamos a mensaxe. Non obstante, non é así como funciona o pensamento eisexético. Parece explotar calquera Escritura que se poida facer para apoiar a teoría dun mesmo ignorando, excusando ou incluso retorcendo as que non. Se se busca un medio para adiviñar a chegada de Cristo, Mateo 24: 32-34 parece perfecto. Alí, Xesús dille aos seus discípulos que tomen unha lección das árbores que, cando brotan follas, dinnos que o verán está preto. Despois cúmprelle cunha garantía aos seus seguidores de que todas as cousas ocorrerán nun período de tempo específico: unha única xeración.
Entón, nun só capítulo bíblico, temos tres versos que nos din que non temos xeito de saber cando chegará Xesús e outros tres que parecen darnos os medios para determinar iso.
Xesús nos ama. Tamén é a fonte da verdade. Polo tanto, non se contradiría nin nos daría instrucións conflitivas. Entón, como resolvemos este conundro?
Se a nosa axenda é apoiar unha interpretación doutrinal, como a doutrina sobre xeracións que se solapan, intentaremos razoar que Mt 24: 32-34 fala dun período de tempo xeral nos nosos días —unha estación, por así dicir— que podemos discernir e cuxa lonxitude podemos medir aproximadamente. En contraste, o monte. 24:36, 42 e 44 dinos que non podemos saber o día e hora concretos ou concretos en que Cristo aparecerá.
Hai un problema inmediato con esa explicación e atopámolo sen ter que deixar o capítulo 24 de Mateo. O verso 44 di que vén nun momento no que "non pensamos que sexa". Xesús predice —e as súas palabras non poden deixar de facerse realidade— que diremos: “Non, agora non. Non podería ser o momento ", cando Boom! Aparece. Como podemos saber a tempada na que aparecerá pensando que non está a piques de aparecer? Iso non ten ningún sentido.
Non obstante, hai un obstáculo aínda maior que superar se se quere ensinar aos demais que poden coñecer os tempos e as estacións do retorno de Xesús.

Un mandado imposto por Deus

Aproximadamente un mes despois de que Xesús fose interrogado sobre "todas estas cousas" e a súa presenza, fixéronlle unha pregunta relacionada.

"Entón, cando se reuniron, preguntáronlle:" Señor, estás a restaurar o reino a Israel neste momento? "" (Ac 1: 6)

A súa resposta parece contradicir as súas palabras anteriores en Mt 24: 32, 33.

"Díxolles:" Non pertence a vostede coñecer os tempos ou as tempadas que o Pai colocou na súa propia xurisdición. "(Ac 1: 7)

Como podería dicirlles nun só lugar para discernir a tempada do seu regreso, ata o punto de medilo dentro do período dunha xeración, mentres que pouco máis dun mes despois dilles que non teñen dereito a coñecer esas épocas e tempadas ? Dado que o noso verdadeiro e amoroso Señor non faría tal cousa, temos que mirar a nós mesmos. Quizais o noso desexo de saber o que non temos dereito a saber nos engana. (2Pe 3: 5)
Non hai contradición, por suposto. Xesús non nos di que todas as épocas e tempadas son descoñecidas, senón só aquelas que "o Pai colocou na súa propia xurisdición". Se consideramos a pregunta que se acaba de facer nos Actos 1: 6 e vinculámola coa que nos di Xesús. en Matthew 24: 36, 42, 44 podemos ver que son épocas e tempadas relacionadas co seu regreso no poder rei - a súa presenza - que non se saben. Tendo en conta isto, o que di en Matthew 24: 32-34 debe relacionarse con outra cousa que a súa presenza como rei.
Cando os discípulos formaron a súa pregunta en tres partes en Mateo 24: 3, pensaron que a presenza de Cristo sería concordante coa destrución da cidade e do templo. (Hai que ter en conta que a “presenza” [grega: parusiavéxase como rei ou gobernante: ver apéndice A) Isto explica o porqué das dúas contas paralelas Marcar Lucas nin sequera menciona a presenza ou o retorno de Xesús. Para eses escritores, era redundante. Non sabían o contrario, porque se Xesús o revelase, estaría dando información que non era deles saber. (Feitos 1: 7)

Harmonización dos datos

Con isto en conta, resulta relativamente doado atopar unha explicación que harmonice todos os feitos.
Como agardaríamos, Xesús respondeu con precisión á pregunta dos discípulos. Aínda que non lles deu toda a información que puideran desexar, si lles dixo o que necesitaban saber. De feito, díxolles moito máis do que pedían. De Mateo 24: 15-20 respondeu á pregunta relativa a "todas estas cousas". Dependendo do punto de vista de cada un, isto tamén cumpre a cuestión relativa ao "final da época" xa que a era xudía como nación escollida de Deus rematou no 70 dC Nos versos 29 e 30 ofrece o sinal da súa presenza. Pecha cunha tranquilidade sobre a recompensa final para os seus discípulos no verso 31.
A orde de coñecer os tempos e as tempadas que o Pai puxo na súa propia xurisdición corresponde á presenza do Cristo, non a "todas estas cousas". Polo tanto, Xesús é libre de darlles a metáfora no verso 32 e engadir a iso a medición do tempo de xeración para que poidan estar preparados.
Isto encaixa cos feitos da historia. Catro ou cinco anos antes de que os exércitos romanos atacasen por primeira vez, dixéronlles aos cristiáns hebreos que non abandonasen a súa reunión coma eles Visto achegándose o día. (El 10:24, 25) O malestar e as turbulencias en Xerusalén creceron debido ás protestas contra os impostos e aos ataques a cidadáns romanos. Chegou a un punto de ebulición cando os romanos saquearon o templo e mataron a miles de xudeus. Estalou unha rebelión plena, que culminou coa aniquilación da guarnición romana. Os tempos e as estacións relativos á destrución de Xerusalén co seu templo e ao final do sistema de cousas xudeu eran tan claros para os cristiáns discernidores como o brote de follas nas árbores.
Non se fixeron tales disposicións para os cristiáns que se enfrontan ao fin do sistema mundial de cousas que se pon no talón do retorno de Xesús. Quizais isto é porque a nosa fuga está fóra das nosas mans. A diferenza dos cristiáns do primeiro século que tiveron que tomar medidas valentes e arduas para salvarse, a nosa fuga depende só da nosa resistencia e paciencia mentres agardamos o momento en que Xesús envíe aos seus anxos para reunir aos seus escollidos. (Lu 21: 28; Mt 24: 31)

O noso Señor dános un aviso

Os seus discípulos pedíronlles un sinal cando Xesús estivo no monte das Olivas. Hai só sete versículos en Matthew 24 que responden a esa pregunta directamente achegando sinais. O resto inclúe advertencias e consellos de precaución.

  • 4-8: Non te deixes enganar por catástrofes naturais e provocadas polo home.
  • 9-13: Coidado cos falsos profetas e prepárate para a persecución.
  • 16-21: Estea listo para renunciar a todo para fuxir.
  • 23-26: Non te enganes a falsos profetas con historias da presenza de Cristo.
  • 36-44: Estade atentos, porque o día chegará sen avisar.
  • 45-51: Sé fiel e sabio ou sufra as consecuencias.

Fallamos en escoitar

Os discípulos equivocaron que o seu regreso coincidiría coa destrución de Xerusalén e que habería unha nova nación restaurada de Israel que xurdira das cinzas levaría inevitablemente ao desánimo. (Pr 13: 12) A medida que pasaron os anos e aínda Xesús non regresou, terían que volver avaliar a súa comprensión. Nese momento, serían vulnerables a homes intelixentes con ideas retorcidas. (Actos 20: 29, 30)
Estes homes explotarían catástrofes naturais e provocadas polo home como falsos signos. Polo tanto, o primeiro que Xesús advirte aos seus discípulos é que non nos asustemos nin nos enganemos a pensar que tales cousas significarían a súa inminente chegada. Pero como testemuñas de Xehová, isto é precisamente o que fixemos e seguimos facendo. Aínda agora, nun momento no que as condicións do mundo están mellorando, predicamos empeoramento das condicións mundiais como evidencia de que Xesús está presente.
A continuación, Xesús advertiu aos seus seguidores de falsos profetas que predicían o preto que era o tempo. Unha conta paralela en Luke leva este aviso:

"Dixo:" Mire que non te enganes, porque moitos virán a base do meu nome dicindo: "Eu son el" e, "O tempo debido é próximo." Non te fagas detrás.”(Lu 21: 8)

De novo, eliximos ignorar a súa advertencia. As profecías de Russell fallaron. As profecías de Rutherford fallaron. Fred Franz, o arquitecto xefe do fiasco 1975, tamén enganou a moitos con falsas expectativas. Estes homes poden ou non ter boas intencións, pero non hai dúbida de que os seus prognósticos fallidos fixeron que moitos perdesen a fe.
¿Aprendemos a nosa lección? Finalmente escoitamos e obedecemos a noso Señor, Xesús? Ao parecer non, para moitos abrazan con ansia a última fabricación doutrinal reiterada e refinada en setembro de David Splane difundir. De novo, estannos a dicir que "o tempo debido está preto".
O noso fracaso en escoitar, obedecer e ser bendicido polo noso Señor continúa xa que sucumbimos ao mesmo que en Mateo 24: 23-26 nos avisou de evitar. El dixo que non fose enganado por falsos profetas e falsos ungidos (Christos) quen dirá que atopou ao Señor en lugares ocultos á vista, é dicir, en lugares invisibles. Estes enganarían aos demais, incluso aos elixidos, con "grandes signos e marabillas". É de esperar que un unxido falso (falso Cristo) produza falsos signos e falsas marabillas. Pero, en serio, fomos enganados por semellantes marabillas e signos? Ti es o xuíz:

"Independentemente do tempo que estivemos na verdade, debemos dicir a outros sobre a organización de Xehová. A existencia dun paraíso espiritual no medio dun mundo perverso, corrupto e desamor é milagre moderno! o marabillas sobre a organización de Xehová ou "Sión" e a verdade sobre o paraíso espiritual debe ser transmitida con ledicia "ás xeracións futuras". - ws15 / 07 páx. 7 par. 13

Isto non quere suxerir que só as testemuñas de Xehová non tivesen en conta a advertencia de Cristo e foron enganados por falsos profetas e falsos ungidos que compuxeron falsos milagres e finxían marabillas. Hai moitas evidencias de que a gran maioría dos cristiáns teñen fe nos homes e están sendo equivocados de xeito similar. Pero dicir que non somos os únicos case non é motivo de gabar.

E a gran tribulación?

Este non foi un estudo exhaustivo deste tema. Non obstante, o noso punto principal era establecer a que xeración se refería Xesús en Mateo 24:34 e, entre os dous artigos, conseguímolo.
Aínda que a conclusión pode parecer clara neste momento, aínda hai dous problemas que debemos harmonizar co resto da conta.

  • Matthew 24: 21 fala dunha "gran tribulación como non se produciu desde o comezo do mundo ata agora ... nin se volverá a producir".
  • Matthew 24: 22 anuncia que os días serán cortados por conta dos elixidos.

Cal é a gran tribulación e como e cando son, ou foron, os días para cortarse? Intentaremos abordar esas preguntas no seguinte artigo titulado, Esta Xeración: Atar os soltos.
_________________________________________

apéndice A

No imperio romano do século I, a comunicación a longa distancia era difícil e estaba cargada de perigo. Os correos poderían levar semanas ou incluso meses para entregar importantes comunicacións gobernamentais. Dada esa situación, pódese ver que a presenza física dun gobernante sería de gran importancia. Cando o rei visitou algunha zona do seu dominio, as cousas fixéronse. Así, a presenza do rei tivo un importante subtexto para o mundo moderno.
De palabras do novo testamento de William Barclay, p. 223
"Ademais, unha das cousas máis comúns é que as provincias teñen unha nova era do parusia do emperador. Data dunha nova era do parusia de Gaius César no AD 4, como fixo Grecia desde o parusia de Adriano no 24 d.C. Unha nova sección de tempo xurdiu coa chegada do rei.
Outra práctica común era bater novas moedas para conmemorar a visita do rei. Ás viaxes de Adriano pódense seguir as moedas golpeadas para conmemorar as súas visitas. Cando Nero visitou Corinto golpearon moedas para conmemorar a súa adventus, chegada, que é o equivalente latino ao grego parusia. Foi coma se coa chegada do rei xurdira un novo conxunto de valores.
Parousia ás veces úsase da "invasión" dunha provincia por un xeneral. É tan utilizado pola invasión de Asia por Mithradates. Describe a entrada na escena por un poder novo e conquistador ".
 

Meleti Vivlon

Artigos de Meleti Vivlon.
    63
    0
    Encantaríache os teus pensamentos, comenta.x