Seguindo co tema da lealdade visto no artigo anterior e entrando no programa de convencións de verán, esta lección comeza citando Micah 6: 8. Toma un momento e mira as máis que 20 traduccións atopadas aquí. A diferenza é obvia incluso para o lector casual. A edición de 2013 do NWT [Ii] rinde a palabra hebrea estafado como "apreciar a lealdade", mentres que calquera outra tradución a fai cunha expresión composta como "amor bondade" ou "amor misericordia".

A idea que se transmite neste verso non é principalmente un estado de ser. Non se nos dixo que somos amables, nin misericordiosos, nin –se a tradución do NWT é correcta– para ser leais Ao contrario, téñennos que amar a propia calidade en cuestión. É unha cousa para ser amable e outra por realmente amar o concepto de bondade. Un home que non é misericordioso por natureza pode amosar algunha misericordia nalgunha ocasión. Un home que non é naturalmente amable, aínda pode realizar actos de bondade de cando en vez. Non obstante, un home así non perseguirá estas cousas. Só aqueles que aman algo o perseguirán. Se queremos a bondade, se queremos a misericordia, seguiremos. Trataremos de mostralos en todos os aspectos da nosa vida.

Polo tanto, ao render este verso "apreciar a lealdade", o comité de revisión do TNO de 2013 desexa que perseguamos a lealdade como algo que hai que querer ou querer. ¿É isto realmente o que Micah nos di que fagamos? ¿A mensaxe que se está a transmitir aquí é onde a lealdade ten maior importancia que a misericordia ou a bondade? Perderon o barco a todos os outros tradutores?

Cal é a xustificación para a elección do comité de revisión de TNO de 2013?

En realidade, non fornecen ningún. Non están afeitos a ser interrogados, nin máis exactamente, a xustificar as súas decisións.

O hebreo Interlinear proporciona "lealdade de pacto" como significado literal de el-sed.  No inglés moderno, esa frase é difícil de definir. Cal é a mentalidade hebrea detrás el-sed? Ao parecer, o comité de revisión do TNO de 2013[Ii] non o sabe, porque noutros sitios o renden el-sed como "amor leal". (Ver X 24: 12; 39:21; 1Sa 20: 14; Ps 59: 18; Isa 55: 3) Isto nos axuda a comprender o seu uso adecuado en Micah 6: 8. A palabra hebrea indica un amor leal ao ser querido. "Leal" é o modificador, a calidade que define este amor. Traducindo Micah 6: 8 como "apreciar a lealdade" converte o modificador no obxecto que se modifica. Micah non fala de lealdade. Fala de amor, pero dun tipo particular: o amor leal. Estamos para amar este tipo de amor. O amor que é leal actúa en nome do ser querido. É o amor en acción. A bondade só existe cando hai unha acción, un acto de bondade. Do mesmo xeito misericordia. Amosamos misericordia a través dalgunha acción que tomamos. Se me gusta a bondade, vou facer todo o posible para actuar amablemente cos demais. Se amo a misericordia, demostraré ese amor sendo misericordioso cos demais.

Que a tradución NWT de Micah 6: 8 é cuestionable demóstrase pola súa inconsistencia ao render esta palabra como "lealdade" noutros lugares onde se pediría se a súa é realmente a renderización correcta. Por exemplo, en Mateo 12: 1-8, Xesús deu esta poderosa resposta aos fariseos:

“Naquela tempada Xesús pasou polos campos de grans o sábado. Os seus discípulos tiveron fame e comezaron a sacar cabezas de gran e a comer. 2 Ao ver isto, os fariseos dixéronlle: "Mira! Os teus discípulos están a facer o que non é legal facer o sábado. "3 Díxolles:" ¿Non leste o que fixo David cando el e os homes con el tiveron fame? 4 Como entrou na casa de Deus e comeron os panes de presentación, algo que non era lícito para el comer, nin para os que estaban con el, senón para os sacerdotes? 5 Ou, vostede non leu na lei que nos sabados os sacerdotes do templo tratan o sábado como non sagrado e seguen sen culpa? 6 Pero dígolle que hai algo maior que o templo. 7 Non obstante, se TU entendiches o que significa isto, 'Quero piedade, e non sacrificar, 'Vós non terías condenado aos inofensivos. 8 Para o Señor do sábado é o que é o Fillo do home. "

Ao dicir "quero misericordia e non sacrificio", citaba Xesús Hosea 6: 6:

"Para dentro amor leal (el-sed) Me deleito, non no sacrificio e no coñecemento de Deus, máis que en ofrendas queimadas enteiras. "(Ho 6: 6)

Onde Xesús usa a palabra "misericordia" ao citar a Oseas, que palabra hebrea usa ese profeta? É a mesma palabra, el-sed, usado por Micah. En grego, é "eleos" que se define constantemente como "misericordia" segundo Strong.

Fíxate tamén no uso de Hosea do paralelismo poético hebreo. "Sacrificio" está ligado a "holocaustos enteiros" e "amor leal" ao "coñecemento de Deus". Deus é amor. (1 John 4: 8) El define esa calidade. Polo tanto, o coñecemento de Deus é o coñecemento do amor en todas as súas facetas. Se el-sed refírese á lealdade, entón o "amor leal" estaría ligado á "lealdade" e non ao "coñecemento de Deus".

Efectivamente, foron el-sed para significar "lealdade", entón Xesús diría: "Quero lealdade e non sacrificio'. Que sentido tería iso? Os fariseos considerábanse os máis fieis de todos os israelitas pola súa estricta obediencia á letra da lei. Os creadores de normas e os encargados das normas regulan a lealdade porque ao final das cousas, iso é a miúdo todo o que poden presumir. Mostrar amor, exercer misericordia, actuar por bondade: estas son as cousas difíciles. Estas son as cousas que a miúdo non promoven os que promoven a lealdade.

Por suposto, a lealdade ten o seu lugar, así como o sacrificio. Pero os dous non se exclúen mutuamente. De feito, nun contexto cristián van da man. Xesús dixo:

"Se alguén quere vir detrás de min, que renegue de si mesmo, que colla a estaca de tortura e que me siga continuamente. 25 Porque quen queira salvar a súa alma perderáa; pero quen perda a alma polo meu ben, atoparaa ".

É evidente que calquera que "siga continuamente" a Xesús está a serlle fiel, pero renegarse, aceptar unha estaca de tortura e perder a alma implica sacrificio. Polo tanto, Xesús nunca presentaría a lealdade e o sacrificio como alternativas, coma se puidésemos ter un sen o outro.

A lealdade a Deus e a Cristo obríganos a facer sacrificios, pero Xesús, ao citar a Oseas, dixo: "Quero amor leal ou quero bondade ou quero misericordia e non a lealdade sacrificial". Seguindo o razoamento de volta a Micah 6: 8, sería absolutamente sen sentido e ilóxico que Xesús cite isto, se a palabra hebrea simplemente significase "lealdade".

Este non é o único lugar no que se modificou o TNV revisado. Por exemplo, a mesma substitución vese en Salmos 86: 2 (parágrafo 4). De novo, a "fidelidade" e a "piedade" son conmutadas por lealdade. O significado da palabra orixinal hebrea chasis atópase aquí. (Para obter máis información sobre o sesgo no TNO, consulte aquí.)

En lugar de fomentar a piadad, a bondade e a misericordia coa irmandade, o NWT pon énfase na "lealdade" ausente nos escritos orixinais inspirados (Micah 6: 8; Ef 4: 24). Cal é a motivación deste cambio de sentido? Por que a incoherencia na tradución dos escritos inspirados?

Dado que o Consello de Administración require a lealdade absoluta das Testemuñas de Xehová, non é difícil ver por que prefiren unha lectura que resalta a necesidade de fidelizar o que eles ven como A única organización terrestre de Deus.

Unha nova ollada á lealdade

O párrafo 5 deste estudo recorda ao lector: "Aínda que podemos ter varias lealdades no noso corazón, a correcta orde da súa importancia debería ser determinada pola nosa aplicación de principios bíblicos."

Con isto en mente, imos aplicar principios da Biblia para pesar coidadosamente o material presentado para determinar o obxecto e orde adecuados das nosas lealdades.

Quen se merece a nosa lealdade?

O obxecto da nosa lealdade está no corazón do que significa ser cristián e debe ser a nosa principal preocupación mentres examinamos esta atalaia. Como dixo Paulo en Gal 1: 10:

“Porque agora estou buscando a aprobación do home ou de Deus? Ou estou intentando agradar ao home? Se aínda estivese tentando agradar ao home, non sería un servo de Cristo. "

Paul (daquela aínda Saúl de Tarso) fora membro dun poderoso corpo relixioso e estivo no camiño dunha boa carreira no que hoxe se chamaría "o clero". (Gal 1: 14) A pesar diso, Saul admitiu humildemente que buscara a aprobación dos homes. Para corrixilo, fixo enormes cambios na súa vida para converterse nun servo de Cristo. Que podemos aprender do exemplo de Saul?

Pense no escenario que enfrontou. Naquela época había moitas relixións no mundo; moitas organizacións relixiosas, se queres. Pero só había unha relixión verdadeira; unha verdadeira organización relixiosa que fora creada por Xehová Deus. Ese era o sistema relixioso xudeu. Isto foi o que Saúl de Tarso creu cando se deu conta de que a nación de Israel, a Organización de Xehová, se queres, xa non estaba nun estado aprobado. Se quería ser leal a Deus, tería que abandonar a súa lealdade á organización relixiosa que sempre crera que era a canle de comunicación designado por Deus coa humanidade. Tería que comezar a adorar ao seu Pai celestial dun xeito radicalmente diferente. (Heb 8: 8-13) ¿Empezaría agora a buscar unha nova organización? Onde iría agora?

Non se dirixiu a un "onde" senón a un "quen". (John 6: 68) Volveuse cara ao Señor Xesús e aprendeu todo o que puido del e despois, cando estivo listo, comezou a predicar ... e a xente atraeu a mensaxe. Unha comunidade parecida a unha familia, non a unha organización, desenvolvida de xeito natural como resultado.

Se sería difícil atopar na Biblia un rexeitamento máis conciso do concepto de que o cristianismo debe estar organizado baixo unha estrutura de autoridade humana que estas palabras de Paulo sobre este espertar:

"Non fun unha vez á conferencia con carne e sangue. 17 Tampouco subín a Xerusalén aos que foron apóstolos anteriores, pero partín a Arabia e volvín a Damasco. 18 Despois tres anos subín a Xerusalén para visitar Ceʹphas e quedei con el durante quince días. 19 Pero non vin a ninguén máis que dos apóstolos, só a Xacobe, o irmán do Señor. "(Ga 1: 16-19)

O tema central deste Atalaya é un paralelo deseñado entre o período Antigo Pacto coa súa organización visible e os líderes humanos, e a Organización terrestre JW actual. O Atalaya confía neste paralelo concoctado -advirte unha correspondencia típica / antitípica sen escritura- para facer cumprir a lealdade á tradición humana e aos homes que están ao poder nas escenas (Terreo 7: 13). Mentres que "todas as escrituras están inspiradas por Deus e útiles para ensinar", os cristiáns baixo o Novo Pacto fan ben en lembrar que "a lei foi a nosa mestra para levarnos a Cristo". (2Ti 3: 16; Ga 3: 24 KJV) A lei mosaica era non un patrón para ser replicado na congregación cristiá. De feito, o intento de revivir a estrutura do Antigo Pacto foi unha das primeiras e máis devastadoras apostasías na congregación cristiá temperá (Ga 5: 1).

En todo este artigo lémbraselles aos lectores que deben ser fieis ao ("non levantar a man contra") ao unxido de Xehová - unha referencia non tan sutil ao Consello de Administración. Outros escritos da Torre da Vigia chegaron ata comparar a posición do Consello de Administración coa de Moisés e Aarón, describindo aos que atoparían a culpa das súas accións como israelitas murmullantes, queixantes e rebeldes da actualidade. (Ex 16: 2; Nu 16). Eles xogan no papel de Moisés e Aarón fronteira á blasfemia xa que a Biblia ensina claramente que só o noso Señor Xesús enchería este papel nos tempos cristiáns, un antitipo realmente escritural. (El 3: 1-6; 7: 23-25)

Xehová esixe que escoitemos aos seus profetas. Non obstante, dálles acreditación para que poidamos ter a confianza de que estamos a obedecer ao seu pobo, non aos impostores. Os profetas de Xehová de antano tiñan tres características distintivas que facían indiscutible a súa identificación como a súa "canle elixida". Tanto na nación de Israel como no século I, o "ungido de Xehová" (1) fixo milagres, (2) pronunciou prediccións infalibles e (3) inspirouse para escribir a Palabra de Deus inalterable e completamente consistente. Se se compara con este estándar, o historial do autodeclarado "fiel e discreto escravo" deixa poucas dúbidas de que a súa pretensión de ser "a única canle de Deus na terra" falla. (1Co 13: 8-10; De 18: 22; Noso 23: 19)

Hoxe seguimos a un único líder unxido, Xesucristo. De feito, o propio significado da palabra "Cristo", segundo o AXUDA Estudos de palabras, é:

5547 Xristós (de 5548 / xríō, "unción con aceite de oliva") - correctamente, "O Unxido" o Cristo (hebreo, "Mesías").

Onde nestes versos hai espazo para calquera intercesor humano?

"E, con todo, non queres vén a min para que teñas vida. "(John 5: 40)

"Xesús díxolle: "Son o camiño ea verdade ea vida". Ninguén vén ao pai, salvo por min. "(John 14: 6)

"Ademais, ninguén hai salvación, porque non hai outro nome baixo o ceo que foi dado entre os homes polo que debemos ser salvados. "(Ac 4: 12)

"Porque hai un Deus e un mediador entre Deus e os homes, un home, Cristo Xesús, "(1Ti 2: 5)

Non obstante, o Consello de Administración nos faría aceptar esa lealdade outro mediador é fundamental para a nosa salvación:

"As outras ovellas nunca deben esquecer que a súa salvación depende do seu apoio activo aos" irmáns "ungidos de Cristo aínda na terra." (w12 3/15 p. 20 par. 2 Alegrándonos pola nosa esperanza)

Lealdade a Deus ou á tradición humana?

Os parágrafos 6, 7 e 14 refírense á aplicación do sistema xudicial cristián. É certo que a congregación debe estar protexida da corrupta influencia do pecado. Non obstante, debemos considerar coidadosamente o testemuño das Escrituras para asegurarnos de que estamos a tratar aos delincuentes de acordo co patrón establecido por Xesús e os escritores cristiáns do Novo Testamento. Se non, os que presumen protexer a congregación poden converterse na fonte de corrupción que pretenden eliminar.

Xogando a tarxeta de fidelidade para cumprir o cumprimento

Antes de comentar o tratamento dos que foron desafiuzados (aturdidos ou excomunicados) segundo o establecido nos parágrafos 6 e 7, imos revisar a aplicación das palabras de Xesús en Matthew 18 no contexto do parágrafo 14.[I]

Dende o principio, debemos notar a ausencia evidente deste artigo de calquera referencia á dirección de Xesús sobre asuntos xudiciais atopados Mateo 18: 15-17. Esta omisión é máis grave polo feito de que Matthew 18 é o o lugar no que o noso Señor discutiu este tipo de asuntos e, polo tanto, debería constituír o núcleo propio das nosas políticas relacionadas cos delitos. O artigo tamén recolle paralelismos do Antigo Testamento (os antípulos coecidos dirixidos anteriormente) para apoiar o sistema xudicial atopado entre as testemuñas de Xehová. O precedente escritural para o noso sistema xudicial foi extensamente discutido antes nos piquetes de Beroean, pero imos aplicar estes puntos como reputación aos puntos plantexados no parágrafo 14.

"Pero se cubras o mal, estarías desleal a Deus."(Lev 5: 1)
É certo que houbo pecados que se tiveron que denunciar aos anciáns xudeus. O corpo de goberno quere que exista o mesmo arranxo na congregación cristiá. Vense obrigados a recuar no sistema xudeu porque simplemente os hai sen referencias a este tipo de confesionario nas escrituras cristiás. Como se escribiu no mencionado artigo, "os pecados que houbo que denunciar foron delitos penais ... non había previsión de arrepentimento .. [ou] perdón. Se era culpable, o acusado sería executado ".

Por que o Consello de Administración non segue o precedente de xuízos públicos abertos celebrados ante a "asemblea" que axudaron a asegurar un xuízo xusto (como foi o caso tanto na época israelita como na cristiá), senón que optan por comités xudiciais celebrados como estrelas. audicións de cámara sen rexistros e sen espectadores permitidos? (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14; De 16: 18; 21: 18-20; 22:15; 25:7; 2Sa 19: 8; 1Ki 22: 10; Je 38: 7) Que lealdade mostra o Corpo Gobernante a Deus cando buscan reimpoñer o pesado xugo da escravitude do Antigo Pacto aos cristiáns hoxe? (Ga 5: 1) Ensinanzas como esta traizoan o incapacidade de recoñecer o verdadeiro significado do Ransom e a marabillosa nova verdade para os cristiáns: "o amor é o cumprimento da lei" (Ma 23: 4; Ro 13: 8-10).

"Así como Nathan, sexa amable pero firme. Insta ao teu amigo ou parente a que busque a axuda dos maiores. "
Como se abordou anteriormente, simplemente non hai precedentes cristiáns para a confesión de pecados aos líderes relixiosos. Nathan instou a David a que se arrepentise de Deus, para non ir diante dos sacerdotes. Xesús non fixo distincións sobre o tipo ou gravidade do pecado implicado cando dixo "vai e revela a súa culpa entre vostede e el só". (Ma 18: 15) Se non se engana, o delincuente debería reprochalo ekklésia, toda a congregación reunida, non só un grupo de anciáns seleccionado. (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14)

"Ao facer isto, estás leal a Xehová e amable co teu amigo ou parente, porque os anciáns cristiáns tratarán de reajustar a ese individuo con suave sensación."
Que bo se isto fose sempre certo, pero a longa experiencia demostra que moitas veces non é así. Se Matthew 18 foron seguidos fielmente, moitos serían restaurados ás boas grazas de Deus no paso 1 ou 2 e nunca chegarían aos anciáns. Isto aforraría vergoña, conservaría a confidencialidade (xa que os anciáns non teñen dereito dado por Deus a coñecer todos os pecados do rabaño) e evitarían as moitas tráxicas circunstancias que resultaron dos xuízos errados e da dura aplicación das regras.

Necesitamos coraxe para ser leal a Xehová. Moitos de nós mantivemos valentemente firme contra a presión de membros da familia, compañeiros de traballo ou autoridades seculares para demostrarnos fieis a Deus.
O parágrafo 17 ábrese con estas palabras e segue coa experiencia dun testemuño xaponés chamado Taro que foi esencialmente desautorizado por toda a súa familia cando se converteu en testemuña de Xehová. Para os que espertamos a realidade da organización das Testemuñas de Xehová, este parágrafo está encaixado de ironía, xa que o principio enunciado na súa frase inicial é válido para nós. Se queremos manternos leales a Xehová, debemos valernos con firmeza contra as presións das relacións e familiares dos testemuños, dos amigos testemuñais e dos membros da congregación que poñerían a lealdade a JW.org por encima da lealdade a Deus e ao seu rei unxido, Xesucristo.

Grazas e un consello do sombreiro a Robert pola súa oportuna análise Micah 6: 8moito do que foi cosido neste artigo.

___________________________________________________________

[I] Para ver como a organización se volcou no seu tratamento de desafectados, compara o que se atopa en w74 8 / 1 pp. Mirada equilibrada cara a desempregados coa actitude actual.

[Ii] Este artigo referiuse orixinalmente á tradución de NWT e ao comité de tradución NWT. Como Thomas indica nos comentarios a continuación, tanto as edicións 1961 como 1984 do NWT conteñen a representación máis precisa.

25
0
Encantaríache os teus pensamentos, comenta.x