क्या हम एक टिपिंग पॉइंट के पास हैं?

हाल ही में हुई घटनाओं की एक दिलचस्प श्रृंखला है, जो अलग से ली गई हैं, इसका मतलब ज्यादा नहीं हो सकता है, लेकिन जो सामूहिक रूप से एक परेशान प्रवृत्ति की ओर इशारा कर रहे हैं।
पिछले सेवा वर्ष के सर्किट असेंबली कार्यक्रम में एक प्रदर्शन के साथ एक हिस्सा शामिल था जिसमें एक बड़े भाई ने एक भाई की मदद की, जिसे "इस पीढ़ी" के बारे में हमारे सबसे हालिया शिक्षण को समझने में परेशानी हो रही थी। - माउंट 24: 34। इसका जोर यह था कि अगर हमें कुछ समझ में नहीं आता है तो हमें इसे सिर्फ इस तथ्य के रूप में स्वीकार करना चाहिए क्योंकि यह "यहोवा के नियुक्त चैनल" के माध्यम से आता है।
अप्रैल 15, 2012 में इस विचार का सुदृढीकरण हुआ पहरे की मिनार लेख "विश्वासघात टाइम्स के एक अशुभ संकेत" में। उस लेख के पृष्ठ 10, पैराग्राफ 10 और 11 पर, यह बिंदु बनाया गया था कि "वफादार भण्डारी" द्वारा किए गए कुछ बिंदु पर संदेह करना यीशु को जो सिखाता है, उस पर संदेह करने के बराबर होगा।
साल के जिला सम्मेलन में कुछ महीने बाद, शुक्रवार की दोपहर भाग में "अपने दिल में यहोवा से बचने के परीक्षण" शीर्षक से, हमें बताया गया था कि यहां तक ​​कि यह सोचना कि वफादार दास से एक शिक्षा गलत थी, यहोवा को लगाने के लिए कठिन होगी। परीक्षा।
अब इस सेवा वर्ष के सर्किट असेंबली कार्यक्रम में "माइंड दिस मेन्टल एटीट्यूड- ओननेस ऑफ माइंड" नामक एक भाग आता है। 1 कोर का उपयोग करना। 1:10, स्पीकर ने कहा कि 'हम ईश्वर के शब्द या उसके विपरीत विचारों को परेशान नहीं कर सकते हमारे प्रकाशनों में पाए गए'। यह आश्चर्यजनक कथन हम ईश्वर के प्रेरित शब्द के साथ एक सममूल्य पर प्रकाशित कर रहे हैं। बस अगर आप सोच रहे हैं कि ये केवल बोलने वाले शब्द हो सकते हैं, तो मैंने सर्किट निगरान के साथ जांच की और उन्होंने पुष्टि की कि शब्द का शासी निकाय से मुद्रित रूपरेखा से आता है। क्या हम परमेश्वर के प्रेरित वचन के साथ अपने प्रकाशनों में जो सिखाते हैं, उसकी बराबरी करने के लिए गंभीरता से तैयार हैं? उल्लेखनीय रूप से, ऐसा प्रतीत होगा।
आधी सदी में या इसलिए कि मैं यहोवा के लोगों का हिस्सा रहा हूँ, मैंने कभी इस तरह की प्रवृत्ति नहीं देखी। क्या यह अतीत की भविष्यवाणियों की विफलता के कारण कई लोगों के बढ़ते असंतोष के जवाब में है? क्या शासी निकाय को लगता है कि हमारी ओर से परमेश्वर के वचन की व्याख्या करने का उनका अधिकार है? क्या ऐसे भाई-बहनों का आधार है जो चुपचाप अविश्वास व्यक्त कर रहे हैं और अब जो भी सिखाया जा रहा है उसे आँख बंद करके स्वीकार करने को तैयार नहीं हैं? कोई इस निष्कर्ष पर आ सकता है कि हाल ही में उल्लिखित सर्किट असेंबली भाग एक वास्तविक साक्षात्कार के लिए बुलाता है "लंबे समय तक बड़े अतीत में किसने बाइबल की व्याख्या (या संगठन से दिशा) को समझना या स्वीकार करना मुश्किल पाया। ” [रूपरेखा निर्देश से वक्ता के लिए ले जाया गया]
इसका क्या मतलब है, इसके बारे में सोचें। औसत सर्किट में 20 से 22 मंडलियां शामिल हैं। आइए प्रति मंडली में औसतन 8 बड़ों का मान लें, हालांकि यह कई देशों में अधिक होगा। यह हमें 160 से 170 बड़ों के बीच कहीं देता है। उनमें से, कितने पर विचार किया जाएगा लंबे समय तक बड़ों? आइए उदार बनें और एक तिहाई कहें। इसलिए इस कार्य को करने में, उन्हें यह विश्वास होना चाहिए कि इन भाइयों के एक महत्वपूर्ण प्रतिशत को हमारी आधिकारिक पटकथा की कुछ व्याख्याओं पर गंभीर संदेह है। सर्किट असेंबली प्लेटफ़ॉर्म पर उठने और अपनी शंकाओं को व्यक्त करने के लिए इनमें से कितने "थिमेसिस" को तैयार होंगे? एक भी छोटी संख्या, सुनिश्चित करने के लिए। इसलिए शासी निकाय को यह महसूस करना चाहिए कि प्रत्येक सर्किट को कम से कम एक उम्मीदवार को खोजने की अनुमति देने के लिए ऐसे लोगों की संख्या पर्याप्त है। हालाँकि, इस प्रक्रिया से गुजरने के लिए उन्हें यह भी महसूस करना होगा कि प्रत्येक सर्किट में बहुत महत्वपूर्ण संख्या में भाई-बहन इस तरीके से तर्क कर रहे हैं।
अब यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि थॉमस को संदेह हुआ जब उसे नहीं होना चाहिए था। फिर भी, यीशु ने फिर भी उसे प्रमाण प्रदान किया। उन्होंने अपने संदेह होने के लिए आदमी को फटकार नहीं लगाई। उसने थॉमस की मांग नहीं की कि वह सिर्फ इसलिए विश्वास करे क्योंकि यीशु ने ऐसा कहा था। इस तरह यीशु ने शंका से निपटा - उसने अतिरिक्त प्रमाण प्रदान किया।
यदि आप जो सिखा रहे हैं वह ठोस तथ्य पर आधारित है; यदि आप जो सिखा रहे हैं वह पवित्रशास्त्र से सिद्ध किया जा सकता है; फिर आपको भारी-भरकम होने की जरूरत नहीं है। आप बस किसी भी धर्म-आधारित रक्षा देकर अपने कारण की शुद्धता को साबित कर सकते हैं। (१ पत। ३:१५) यदि, दूसरी ओर, आप यह साबित नहीं कर सकते कि आप दूसरों से क्या विश्वास करने के लिए कह रहे हैं, तो आपको अनुपालन करने के लिए अन्य तरीकों का इस्तेमाल करना होगा-अचिंत्य तरीके।
शासी निकाय उन शिक्षाओं के साथ सामने आ रहा है, जिनके लिए कोई शास्त्र सम्मत आधार प्रदान नहीं किया गया है (नवीनतम समझ माउंट 24: 34 और माउंट 24: 45-47 लेकिन दो उदाहरण हैं) और जो वास्तव में इंजील का खंडन करते हैं; फिर भी, हमें बिना शर्त विश्वास करने के लिए कहा जा रहा है। हमें बताया गया है कि गैर-स्वीकृति ईश्वर के प्रेरित शब्द पर संदेह करने के लिए समान होगी। अनिवार्य रूप से, हमें बताया जाता है कि यदि हम विश्वास नहीं करते हैं, तो हम पाप कर रहे हैं; एक ऐसे व्यक्ति के लिए जो संदेह के बिना विश्वास से भी बदतर है। (1 तीमु। 5: 8)
इस स्थिति के बारे में और भी विचित्र बात यह है कि यह बहुत ही प्रकाशनों द्वारा विरोधाभास है जो हमें विश्वास करने के लिए कहा जाता है जैसे कि वे परमेश्वर के वचन थे। एक उदाहरण के रूप में, 1 नवंबर, 2012 के इस उत्कृष्ट लेख को लीजिए पहरे की मिनार हकदार "धार्मिक विश्वास एक भावनात्मक संकट है?" कई ध्वनि और सुविचारित बिंदु बनाते हुए, यह स्पष्ट है कि लेख झूठे धर्म वालों की ओर निर्देशित है। अधिकांश यहोवा के साक्षियों की धारणा यह होगी कि हम पहले से ही अभ्यास कर रहे हैं कि लेख क्या सिखाता है, इसलिए हम सच्चाई में हैं। लेकिन आइए हम निष्पक्ष और खुले दिमाग के साथ इन बिंदुओं पर विचार करने की कोशिश करें, क्या हम करेंगे? आइए देखें कि क्या वे शायद हमारे लिए हर तरह से उतना ही लागू कर सकते हैं जितना वे किसी के झूठे धर्म में करते हैं।

"एक भावनात्मक बैसाखी आत्म-धोखे का एक रूप है जो व्यक्ति को वास्तविकता को अनदेखा करने का कारण बनता है और उसे तार्किक रूप से तर्क करने से रोकता है।" (Par। 1)

निश्चित रूप से हम एक भावनात्मक बैसाखी पर खुद का समर्थन नहीं करना चाहेंगे, जिससे हमें वास्तविकता की अनदेखी करने और तार्किक रूप से तर्क करने से रोकना होगा। इसलिए, अगर हम शासी निकाय के एक नए शिक्षण पर तर्क करते हैं और पाते हैं कि यह तार्किक रूप से कोई मतलब नहीं रखता है, तो हमें इस लेख के अनुसार क्या करना चाहिए। जाहिर है, इसे स्वीकार करना वास्तविकता को अनदेखा करना होगा। फिर भी, क्या यह ठीक नहीं है कि हमें क्या करने के लिए कहा गया है?

“कुछ लोग विश्वास को भोलापन देते हैं। वे कहते हैं कि जो लोग विश्वास का सहारा लेते हैं, वे खुद के लिए नहीं सोचना चाहते हैं या अपने विश्वासों को प्रभावित करने के लिए कठिन सबूत देना चाहते हैं। इस तरह के संदेह का मतलब है कि मजबूत धार्मिक विश्वास वाले लोग वास्तविकता को नजरअंदाज करते हैं। ”(Par। 2)

हम भोला नहीं हैं, हम हैं? हम इस प्रकार के नहीं हैं कि 'अपने लिए सोचना नहीं चाहते', और न ही हम "कठिन साक्ष्य" को अनदेखा करेंगे जो हमारी मान्यताओं को प्रभावित कर सकते हैं। यह तर्क परमेश्वर के वचन पर आधारित है, और शासी निकाय इस लेख का उपयोग हमें इस सच्चाई को सिखाने के लिए कर रहा है। फिर भी, एक ही समय में, वे हमें सिखाते हैं कि स्वतंत्र सोच एक बुरी विशेषता है। क्या या किससे स्वतंत्र? यहोवा? तब हम और अधिक सहमत नहीं हो सके। हालांकि, ऊपर सूचीबद्ध हाल के घटनाक्रमों के आधार पर, यह प्रतीत होता है कि शासी निकाय की स्वतंत्र रूप से सोच वह है जो उनके दिमाग में है।

“बाइबल में विश्वास के बारे में बहुत कुछ बताया गया है। फिर भी कहीं न कहीं यह हमें भोला या भोला बनने के लिए प्रोत्साहित करता है। और न ही यह मानसिक आलस्य को रोकता है। इसके विपरीत, यह उन लोगों पर लेबल लगाता है जो हर उस शब्द पर विश्वास करते हैं जिसे वे अनुभवहीन, यहां तक ​​कि मूर्ख के रूप में सुनते हैं। (नीतिवचन 14: 15,18) वास्तव में, तथ्यों को जाँचे बिना किसी विचार को सत्य मानना ​​हमारे लिए कितना मूर्खतापूर्ण होगा! यह हमारी आंखों को कवर करने और एक व्यस्त सड़क को पार करने की कोशिश करने जैसा होगा क्योंकि कोई हमें यह करने के लिए कहता है। ”(Par। XNUMM)

यह उत्कृष्ट परामर्श है। यह निश्चित रूप से होना चाहिए। यह परमेश्वर के वचन से ली गई सलाह है। फिर भी, जो स्रोत हमें यहां "हर शब्द में विश्वास नहीं" करने के लिए निर्देश दे रहा है, वह हमें कहीं और भी बता रहा है कि हमें अपने प्रकाशनों के माध्यम से शासी निकाय के किसी भी शब्द पर संदेह नहीं करना चाहिए। वे हमें यहाँ निर्देश देते हैं, परमेश्वर के वचन से, कि "अनुभवहीन और मूर्ख" हर उस शब्द पर विश्वास करते हैं, जो वे सुनते हैं, फिर भी वे हमसे यह मांग करते हैं कि वे जो कुछ कहें, भले ही हम उसके लिए सबूत न पाएं। वास्तव में, जैसा कि हमने इस फ़ोरम में समय और फिर से प्रदर्शित किया है, प्रमाण अक्सर हम जो सिखा रहे हैं उसका खंडन करते हैं, फिर भी हम उस वास्तविकता को अनदेखा करते हैं और बस विश्वास करते हैं।

“अंध विश्वास को प्रोत्साहित करने के बजाय, बाइबल हमें अपनी आलंकारिक आँखें खुली रखने का आग्रह करती है ताकि हम धोखा न खाएं। (मत्ती 16: 6) हम अपनी “वजह की ताकत” का इस्तेमाल करके अपनी आँखें खुली रखते हैं। (रोमियों 12: 1) बाइबल हमें सबूतों पर तर्क करने और तथ्यों पर आधारित ध्वनि निष्कर्ष तक पहुँचने के लिए प्रशिक्षित करती है। ” (पैरा 4)

चलिए उस आखिरी वाक्य को दोहराते हैं: "बाइबल हमें सबूतों पर तर्क करने और ध्वनि निष्कर्षों तक पहुंचने के लिए प्रशिक्षित करती है जो तथ्यों पर आधारित हैं।"  यह हमें प्रशिक्षित करता है!  बदले में व्यक्तियों का एक समूह जो हमें बताता है कि क्या विश्वास करना है। बाइबल हमें प्रशिक्षित करती है। यहोवा को हमें सबूतों पर तर्क करने और ध्वनि निष्कर्षों तक पहुँचने के लिए व्यक्तिगत रूप से आवश्यकता होती है, न कि इस बात पर कि दूसरे हम पर विश्वास करने के लिए क्या माँग करते हैं।

“थिस्सलुनीके शहर में रहने वाले ईसाइयों को लिखे एक पत्र में, पॉल ने उन्हें विश्वास करने के लिए प्रोत्साहित किया कि वे क्या मानते हैं। वह उन्हें "सभी चीजों के बारे में सुनिश्चित करना चाहता था।" - 1 थिस्सलुनीकियों 5:21। " (पैरा 5)

पॉल ने ईसाईयों को चयनात्मक होने के लिए प्रोत्साहित किया, लेकिन क्या वे आज पृथ्वी पर हैं, क्या यह निर्देश हमारे संगठन के सिद्धांत को नहीं चलाएगा जो हमें यह चुनने की अनुमति नहीं देता कि हम कौन सी शिक्षाओं को स्वीकार नहीं करेंगे? यह सच है, हमें बाइबल पर शिक्षा देने के लिए विश्वास करना चाहिए। उसके बारे में कोई तर्क नहीं है। हालांकि, पुरुषों की व्याख्या एक और मामला है। बाइबल की आज्ञा है “सब बातों को सुनिश्चित करना”। यह दिशा प्रत्येक और हर ईसाई को दी जाती है, न कि केवल उन लोगों को जो हमारा नेतृत्व करेंगे। हम में से प्रत्येक कैसे "सुनिश्चित करें" करता है? मानक या मापने वाली छड़ी क्या है जिसका आपको उपयोग करना चाहिए? यह परमेश्वर का वचन है और केवल परमेश्वर का वचन है। हम यह सुनिश्चित करने के लिए यहोवा के वचन का उपयोग करते हैं कि प्रकाशनों में जो सिखाया जाता है वह सच है। बाइबल में ऐसा कोई प्रावधान नहीं है जो हमें बिना शर्त पुरुषों के शिक्षण को स्वीकार करने की अनुमति देगा।
इस लेख में हमें जो सिखाया गया है, उसे देखते हुए, यह कम से कम कहने के लिए असंगत है - कि हमें अभी भी शासी निकाय की शिक्षाओं में बिना शर्त विश्वास की आवश्यकता है। एक ऐसे संगठन में जो सत्य को इतना पुरस्कृत करता है कि हम वास्तव में इसे एक पदनाम के रूप में उपयोग करते हैं, यह द्वंद्ववाद चकरा देने वाला है। कोई केवल यह मान सकता है कि हम अपने दिमाग में यह सोचकर विरोधाभास पा लेते हैं कि शासी निकाय की शिक्षाएँ, किसी तरह से, नियम का अपवाद हैं। अगर यहोवा हमसे कुछ करने के लिए कहता है, भले ही हम इसे न समझें; भले ही यह पहली नज़र में विरोधाभासी या अवैज्ञानिक लगता हो (जैसा कि रक्त के खिलाफ निषेधाज्ञा पहले लगती थी) हम इसे बिना शर्त करते हैं, क्योंकि यहोवा गलत नहीं हो सकता।
ईश्वर सर्वशक्तिमान से उस शासी निकाय के निर्देश की बराबरी करके, हमने उन्हें "अपवाद-के-शासन" की स्थिति की अनुमति दी है।
लेकिन शासी निकाय, असिद्ध इंसानों से बना और असफल व्याख्याओं के खूंखार ट्रैक रिकॉर्ड के साथ ऐसा प्रतीत होने वाला पद कैसे ले सकता है? यह कारण प्रतीत होता है, यह है कि उन्होंने संचार के यहोवा के नियत चैनल का मंत्र ग्रहण किया है। यह माना जाता है कि यहोवा, अपने लोगों के साथ सीधे संवाद नहीं करता है, और न ही वह ऐसा करने के लिए यीशु मसीह का उपयोग करता है, बल्कि पुरुषों का एक समूह संचार की श्रृंखला में है। क्या यह बाइबल की शिक्षा है? किसी अन्य पद के लिए इसे छोड़ना सबसे अच्छा है। यह कहने के लिए पर्याप्त है कि हमने पवित्रशास्त्र से और साथ ही अपने स्वयं के प्रकाशनों से स्पष्ट रूप से यहां स्थापित किया है दायित्व के तहत ईश्वर स्वयं के लिए तर्क करने के लिए, सभी चीजों के बारे में सुनिश्चित करें, हर शब्द पर आँख बंद करके विश्वास करने से इंकार करें, भले ही अपूर्ण मानव स्रोत का कितना भी सम्मान क्यों न हो, सबूतों की समीक्षा करें, तथ्यों पर विचार करें और अपने स्वयं के निष्कर्ष पर पहुंचें। बाइबल हमें इंसानों और उनके शब्दों में विश्वास रखने के खिलाफ बताती है। हमें केवल यहोवा परमेश्वर पर विश्वास रखना चाहिए।
अब यह हममें से प्रत्येक पर निर्भर है कि हम ईश्वर को पुरुषों के बजाय शासक के रूप में मानें। (अधिनियम 5: 29)

मेलेटि विवलोन

मेलेटि विवलॉन के लेख।