[इस विषय पर एक निरंतरता है महिला मंडल में भूमिका.]

यह लेख एलेसर के विचार-उत्तेजक, अच्छी तरह से शोध के जवाब में एक टिप्पणी के रूप में शुरू हुआ टिप्पणी के अर्थ पर kephalē 1 कोरिंथियंस 11: 3 में।

"लेकिन मैं चाहता हूं कि आप यह समझें कि हर पुरुष का सिर मसीह है, और स्त्री का सिर पुरुष है, और मसीह का प्रमुख भगवान है।" (1 सीओ 11: 3 बीएसबी)

जिस कारण से मैंने इसे एक लेख में बदलने का फैसला किया, वह यह अहसास था कि एलेसर के निष्कर्ष कई अन्य लोगों द्वारा साझा किए गए हैं। चूंकि यह एक शैक्षणिक मुद्दे से अधिक हो गया है, और अब हमारे नवजात मंडली को विभाजित करने की क्षमता है, इसलिए मुझे लगा कि एक लेख के रूप में इससे निपटना बेहतर होगा। हर कोई टिप्पणी नहीं पढ़ता है, इसलिए यहां जो लिखा गया है वह याद किया जा सकता है। इस बात को ध्यान में रखते हुए, मैं सभी को एलसर के पढ़ने के लिए आमंत्रित करूंगा टिप्पणी इस लेख को जारी रखने से पहले।

मण्डली के सामने वास्तविक मुद्दा यह है कि महिलाओं को एक मण्डली की बैठक में जोर से प्रार्थना करनी चाहिए या नहीं जहाँ पुरुष मौजूद हैं। यह एक गैर-मुद्दा लग सकता है क्योंकि यह 1 कोरिंथियंस 11 से बहुत स्पष्ट है: 4, 5 कि ईसाई महिलाओं ने पहली सदी में मण्डली में प्रार्थना की थी। हम शायद ही उन्हें ऐसे अधिकार से वंचित कर सकते हैं जो इस तरह के निर्णय को अधिकृत करने के लिए पवित्रशास्त्र में कुछ विशेष के बिना प्रारंभिक मण्डली में स्थापित किया गया था।

इसलिए, ऐसा लगता है कि - अगर मैं विभिन्न टिप्पणियों, ईमेलों और मीटिंग टिप्पणियों को सही ढंग से पढ़ रहा हूं, तो मैंने देखा है और सुना है - कि कुछ अनुभव अधिकार के मुद्दे से संबंधित हैं। उन्हें लगता है कि मंडली में प्रार्थना करने से समूह पर अधिकार का स्तर गिर जाता है। एक आपत्ति मैंने सुनी है कि एक महिला के लिए प्रार्थना करना गलत होगा पुरुषों की ओर से। जो लोग इस विचार को बढ़ावा देते हैं, उन्हें लगता है कि प्रार्थना और उद्घाटन प्रार्थना सभा की ओर से प्रार्थना की श्रेणी में आते हैं। ये लोग इन दोनों प्रार्थनाओं को प्रार्थनाओं से अलग करने के लिए प्रतीत होते हैं जो विशेष परिस्थितियों के लिए पेश की जा सकती हैं - बीमार लोगों के लिए प्रार्थना करना, उदाहरण के लिए - एक बैठक के संदर्भ में। फिर, मैं यह सब विभिन्न चीजों से एक साथ रख रहा हूं जो लिखी गई हैं और कहा गया है, हालांकि किसी ने भी मण्डली की बैठक व्यवस्था के भीतर महिलाओं को प्रार्थना करने की अनुमति देने में उनके प्रतिशोध के लिए कारण स्पष्ट रूप से स्पष्ट नहीं किया है।

उदाहरण के लिए, एलैसर का जिक्र टिप्पणी, इस विश्वास के बारे में बनाया गया है कि पॉल ग्रीक शब्द का उपयोग करता है kephalē (सिर) 1 कुरिन्थियों 11: 3 में "स्रोत" के बजाय "अधिकार" से संबंधित है। हालाँकि, उस समझ और इस तथ्य के बीच टिप्पणी में कोई संबंध नहीं बनाया गया है कि अगले छंद (बनाम 4 और 5) में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि महिलाएं वास्तव में मण्डली में प्रार्थना करती थीं। चूँकि हम इस तथ्य से इनकार नहीं कर सकते थे कि उन्होंने प्रार्थना की थी, तो यह प्रश्न बन जाता है: क्या पौलुस किसी तरह से एक महिला की भागीदारी को प्रार्थना में सीमित कर रहा था (और चलो भविष्यद्वाणी के बारे में नहीं भूलना चाहिए) यदि हां, तो वह स्पष्ट रूप से यह क्यों नहीं बताता है कि सीमा क्या है? यह अनुचित होगा कि हम पूजा के ऐसे महत्वपूर्ण पहलू को केवल अनुमान के आधार पर सीमित कर दें।

Kephalē: स्रोत या प्राधिकरण?

एलेसर की टिप्पणी से, ऐसा लगता है कि बाइबल के विद्वानों का पूर्व दृष्टिकोण kephalē जैसा कि "प्राधिकरण" और "स्रोत" का उल्लेख नहीं है। बेशक, तथ्य यह है कि बहुमत का मानना ​​है कि किसी चीज़ को मानने का कोई आधार नहीं है। हम शायद कह सकते हैं कि अधिकांश वैज्ञानिक विकासवाद में विश्वास करते हैं, और इस बात में कोई संदेह नहीं है कि अधिकांश ईसाई ट्रिनिटी में विश्वास करते हैं। हालांकि, मुझे विश्वास है कि न तो सच है।

दूसरी ओर, मैं यह सुझाव नहीं दे रहा हूं कि हमें कुछ छूट देनी चाहिए क्योंकि बहुमत इसे मानता है।

हमारी प्रवृत्ति को स्वीकार करने का मुद्दा भी है कि कोई क्या कहता है, जो हमसे ज्यादा सीखा जाता है। क्या यही कारण है कि औसत "सड़क में आदमी" विकास को तथ्य के रूप में स्वीकार नहीं करता है?

यदि आप प्राचीन इस्राएल के भविष्यवक्ताओं को एक साथ देखते हैं कि मछुआरे प्रभु के प्रेरितों के साथ मिलकर बनाते हैं, तो आप देखते हैं कि अक्सर बुद्धिमानों को शर्मसार करने के लिए यहोवा ने सबसे अधिक अज्ञानी, नीच और तुच्छ लोगों का चयन किया। (ल्यूक 10: 21; 1 कोरिंथियंस 1: 27)

इसे देखते हुए, हम पवित्रशास्त्र को देखने के लिए अच्छा करते हैं, अपना शोध करते हैं, और आत्मा को हमारा मार्गदर्शन करने देते हैं। आखिरकार, यह हमारे लिए एकमात्र तरीका है कि हम क्या पुरुष या महिला को प्रेरित करते हैं।

उदाहरण के लिए, बाइबल अनुवाद में लगे लगभग हर विद्वान ने इसका प्रतिपादन किया है इब्रियों 13: 17 के रूप में "अपने नेताओं का पालन करें", या उस प्रभाव के शब्द - NIV उल्लेखनीय अपवाद है। ग्रीक में इस शब्द का अनुवाद "आज्ञा" के रूप में किया गया है peithó, और "राजी करने के लिए, विश्वास करने के लिए, आग्रह करने के लिए" के रूप में परिभाषित किया गया है। तो ये बाइबल के विद्वान इसे क्यों नहीं प्रस्तुत करते? इसे सर्वव्यापी रूप से "आज्ञा" के रूप में अनुवादित क्यों किया जाता है? वे ईसाई धर्मग्रंथों में कहीं और इसके साथ एक अच्छा काम करते हैं, तो यहां क्यों नहीं? क्या ऐसा हो सकता है कि शासक वर्ग का पूर्वाग्रह यहां काम पर हो, जो उस अधिकार के लिए कुछ पवित्रशास्त्रीय समर्थन की मांग कर रहे हों, जिसे वे ईश्वर के झुंड के लिए मानते हैं?

पूर्वाग्रह से परेशानी इसकी सूक्ष्म प्रकृति है। हम अक्सर काफी अनजाने में पक्षपाती होते हैं। ओह, हम इसे दूसरों में आसानी से देख सकते हैं, लेकिन अक्सर अपने आप में अंधे होते हैं।

इसलिए, जब अधिकांश विद्वान इसका अर्थ अस्वीकार करते हैं kephalē "स्रोत / उत्पत्ति" के रूप में, लेकिन इसके बजाय "अधिकार" के लिए चुनते हैं, क्या ऐसा इसलिए है कि जहां शास्त्रों का नेतृत्व होता है, या इसलिए कि वे उन्हें नेतृत्व करने के लिए कहाँ चाहते हैं?

केवल पुरुष पूर्वाग्रह के परिणामस्वरूप इन पुरुषों के शोध को खारिज करना अनुचित होगा। इसी तरह, यह इस तरह के पूर्वाग्रह से मुक्त होने वाली धारणा पर उनके शोध को स्वीकार करने के लिए बस नासमझी होगी। ऐसा पूर्वाग्रह वास्तविक और अंतर्विरोधी है।

उत्पत्ति 3:16 में कहा गया है कि एक महिला की तड़प पुरुष के लिए होगी। यह अनुपातहीन तड़प, पाप से उत्पन्न असंतुलन का परिणाम है। पुरुषों के रूप में, हम इस तथ्य को स्वीकार करते हैं। हालाँकि, क्या हम यह भी स्वीकार करते हैं कि हम में, पुरुष सेक्स, एक और असंतुलन मौजूद है जिससे हम महिला पर हावी हो सकते हैं? क्या हम सोचते हैं कि सिर्फ इसलिए कि हम खुद को ईसाई कहते हैं, हम इस असंतुलन के हर खतरे से मुक्त हैं? यह एक बहुत ही खतरनाक धारणा होगी, जो कमजोरी का सबसे आसान तरीका है, यह मानना ​​है कि हमने इसे पूरी तरह से जीत लिया है। (1 कुरिन्थियों 10:12)

डेविल्स एडवोकेट की भूमिका निभा रहा है

मैंने अक्सर पाया है कि किसी तर्क का परीक्षण करने का सबसे अच्छा तरीका उसका आधार स्वीकार करना है और फिर इसे अपने तार्किक चरम पर ले जाना है कि क्या यह अभी भी पानी रखेगा, या व्यापक रूप से खुलेगा।

इसलिए, हमें वह पद लेना चाहिए kephalē (सिर) 1 कोरिंथियंस में 11: 3 वास्तव में उस प्राधिकरण का उल्लेख करता है जो प्रत्येक सिर रखता है।

पहला यहोवा है। उसके पास सभी अधिकार हैं। उसका अधिकार बिना सीमा के है। यह विवाद से परे है।

यहोवा ने यीशु को “स्वर्ग और पृथ्वी में सभी अधिकार” दिए हैं। यहोवा के विपरीत उसका अधिकार सीमित है। सीमित समय के लिए उन्हें पूर्ण अधिकार दिया गया है। यह इस पुनरुत्थान पर शुरू हुआ, और तब समाप्त होता है जब वह अपना कार्य पूरा करता है। (मत्ती 28:18; 1 कुरिंथियों 15: 24-28)

हालाँकि, पॉल इस कविता में इस स्तर के अधिकार को स्वीकार नहीं करता है। वह यह नहीं कहते कि यीशु सारी सृष्टि का मुखिया है, सभी स्वर्गदूतों का मुखिया है, मंडली का मुखिया है, दोनों पुरुषों और महिलाओं का मुखिया है। वह केवल यह कहता है कि वह पुरुष का मुखिया है। वह यीशु के अधिकार को इस संदर्भ में सीमित कर देता है कि वह उस अधिकार पर है जो उसने पुरुषों के ऊपर है। यीशु को महिलाओं के प्रमुख के रूप में नहीं कहा जाता है, बल्कि केवल पुरुषों को कहा जाता है।

ऐसा लगता है कि पॉल प्राधिकरण के एक विशेष चैनल या कमांड की श्रृंखला के बारे में बात कर रहा है, इसलिए बोलने के लिए। स्वर्गदूत इसमें शामिल नहीं हैं, भले ही यीशु उन पर अधिकार रखते हैं। ऐसा लगता है कि प्राधिकरण की एक अलग शाखा है। पुरुषों का स्वर्गदूतों पर अधिकार नहीं है और स्वर्गदूतों का पुरुषों पर अधिकार नहीं है। फिर भी, यीशु का दोनों पर अधिकार है।

इस प्राधिकरण का स्वरूप क्या है?

यूहन्ना 5:19 में यीशु कहता है, “वास्तव में, मैं तुमसे कहता हूँ, पुत्र अपने हिसाब से कुछ नहीं कर सकता, लेकिन केवल वही जो वह पिता को देखता है। पिता जो कुछ भी करता है, उसके लिए बेटा वैसे ही करता है। ” अब यदि यीशु ने स्वयं की कोई पहल नहीं की है, लेकिन केवल वह जो पिता कर रहा है, यह इस प्रकार है कि पुरुषों को प्रमुखता का अधिकार नहीं लेना चाहिए, इसका मतलब है कि वे शासन करते हैं, जैसा कि यह था। इसके बजाय, उनका काम — हमारा काम — यीशु की तरह है, जिसे यह देखना है कि भगवान जो चाहता है वह हो जाता है। आज्ञा की श्रृंखला ईश्वर से शुरू होती है और हमारे बीच से गुजरती है। यह हमारे साथ शुरू नहीं होता है।

अब, यह मानते हुए कि पॉल उपयोग कर रहा है kephalē अधिकार प्राप्त करने के लिए और स्रोत नहीं, यह सवाल कैसे प्रभावित करता है कि क्या महिलाएं मण्डली में प्रार्थना कर सकती हैं? (आइए हम विचलित न हों। यह एकमात्र ऐसा सवाल है जिसका जवाब हम यहां देना चाहते हैं।) क्या मंडली में प्रार्थना करने से बाकी लोगों पर अधिकार रखने की प्रार्थना होती है? यदि ऐसा है, तो हमारे "अधिकार" के साथ "मुखिया" की समानता महिलाओं को प्रार्थना करने से दूर करेगी। लेकिन यहाँ रगड़ है: यह प्रार्थना करने से पुरुषों को भी खत्म कर देगा।

"भाइयों, आप में से कोई भी मेरा सिर नहीं है, इसलिए आप में से कोई भी प्रार्थना में मेरा प्रतिनिधित्व कैसे कर सकता है?"

अगर मंडली की ओर से प्रार्थना की जाती है - हम जो दावा करते हैं, वह तब लागू होता है जब हम प्रार्थना के साथ खुलते और बंद होते हैं - अधिकार का अर्थ है, तो पुरुष ऐसा नहीं कर सकते। केवल हमारा सिर ही ऐसा कर सकता है, हालाँकि मुझे पवित्रशास्त्र में ऐसा अवसर नहीं मिला जहाँ यीशु ने भी ऐसा किया हो। जैसा कि यह हो सकता है, ऐसा कोई संकेत नहीं है कि पहली सदी के मसीहियों ने मण्डली की ओर से खड़े होने और प्रार्थना करने के लिए एक भाई को नामित किया। (वॉचटावर लाइब्रेरी प्रोग्राम में इस टोकन - प्रार्थना * - का उपयोग करके अपने लिए एक खोज करें।)

हमारे पास सबूत है कि पुरुषों ने प्रार्थना की in पहली सदी में मंडली। हमारे पास सबूत है कि महिलाओं ने प्रार्थना की in पहली सदी में मंडली। हमारे पास है नहीं सबूत है कि किसी को भी, पुरुष या महिला, प्रार्थना की की ओर से पहली सदी में मंडली।

ऐसा प्रतीत होता है कि हम एक ऐसे रिवाज के बारे में चिंतित हैं जो हमें अपने पूर्व धर्म से विरासत में मिला है, जो कि ईसाईजगत से विरासत में मिला है। मण्डली की ओर से प्रार्थना करने का अर्थ है कि मेरे पास "अधिकार" का अर्थ "अधिकार" मानते हुए एक स्तर का अधिकार नहीं है। चूंकि मैं किसी भी पुरुष का प्रमुख नहीं हूं, इसलिए मैं अन्य पुरुषों का प्रतिनिधित्व करने और उनके अनुरूप ईश्वर से प्रार्थना करने का अनुमान कैसे लगा सकता हूं?

यदि कुछ लोग यह तर्क देते हैं कि मण्डली की ओर से प्रार्थना करने का अर्थ यह नहीं है कि प्रार्थना करने वाला व्यक्ति मण्डली पर और अन्य पुरुषों पर अधिकार (प्रमुखता) का प्रयोग कर रहा है, तो वे यह कैसे कह सकते हैं कि यदि यह महिला प्रार्थना कर रही है? गैंडर के लिए सॉस क्या है हंस के लिए सॉस है।

यदि हम स्वीकार करते हैं कि पॉल उपयोग कर रहा है kephalē (सिर) एक अधिकार पदानुक्रम का उल्लेख करने के लिए और कि मण्डली की ओर से प्रार्थना में मुखियापन शामिल है, तो मैं स्वीकार करता हूं कि एक महिला को मण्डली की ओर से भगवान से प्रार्थना नहीं करनी चाहिए। मुझे यह मंजूर है। मुझे अब एहसास होता है कि जिन पुरुषों ने इस बिंदु का विरोध किया है वे सही हैं। हालांकि, वे बहुत दूर नहीं गए हैं। हम ज्यादा दूर नहीं गए हैं।  मुझे अब एहसास हुआ कि न तो एक आदमी को मंडली की तरफ से प्रार्थना करनी चाहिए।

कोई आदमी नहीं है मेरा kephalē (मेरा सिर)। तो किसी भी आदमी ने मेरे लिए प्रार्थना करने का अधिकार किस अधिकार से दिया?

यदि परमेश्वर शारीरिक रूप से उपस्थित थे, और हम सभी उनके बच्चों, पुरुष और महिला, भाई और बहन के रूप में उनके सामने बैठे थे, तो क्या कोई हमारी ओर से पिता से बात करना चाहेगा, या हम सभी सीधे उससे बात करना चाहेंगे?

निष्कर्ष

यह केवल आग के माध्यम से है कि अयस्क को परिष्कृत किया जाता है और भीतर बंद कीमती खनिज बाहर आ सकते हैं। यह सवाल हमारे लिए एक परीक्षण रहा है, लेकिन मुझे लगता है कि इसमें से कुछ बेहतरीन चीजें निकली हैं। हमारा लक्ष्य, एक अत्यंत नियंत्रित, पुरुष-प्रधान धर्म को पीछे छोड़ते हुए, हमारे प्रभु द्वारा स्थापित मूल विश्वास के लिए हमारा मार्ग प्रशस्त करना और प्रारंभिक मण्डली में अभ्यास करना है।

ऐसा लगता है कि कई ने कुरिन्थियन मण्डली में बात की थी और पॉल इस बात को हतोत्साहित नहीं करता है। उनके एकमात्र वकील ने इसके बारे में एक क्रमबद्ध तरीके से जाना था। किसी की आवाज़ को खामोश नहीं किया जाना था, लेकिन सभी चीजें मसीह के शरीर के निर्माण के लिए की जानी थीं। (१ कुरिन्थियों १४: २०-३३)

ईसाईजगत के मॉडल का अनुसरण करने और एक परिपक्व, प्रमुख भाई से प्रार्थना के साथ या प्रार्थना के साथ खोलने के लिए कहने के बजाय, यह पूछकर बैठक क्यों शुरू करें कि क्या कोई प्रार्थना करना चाहेगा? और प्रार्थना में उसकी आत्मा को सहन करने के बाद, हम पूछ सकते हैं कि क्या कोई और प्रार्थना करना चाहेगा। और उस एक प्रार्थना के बाद, हम तब तक पूछना जारी रख सकते थे जब तक कि सभी अपनी इच्छा नहीं रखते। प्रत्येक मण्डली की ओर से प्रार्थना नहीं की जाएगी, लेकिन सभी को सुनने के लिए अपनी भावनाओं को व्यक्त करना होगा। यदि हम कहते हैं "आमीन", तो यह कहना केवल यह है कि हम जो कहा गया था उससे सहमत हैं।

पहली सदी में, हमें बताया गया है:

"और वे खुद को प्रेरितों के शिक्षण के लिए समर्पित करते रहे, साथ-साथ, भोजन ग्रहण करने और प्रार्थना करने के लिए।" (अधिनियम 2: 42)

उन्होंने एक साथ भोजन किया, जिसमें प्रभु के समर्थक को याद करना शामिल था, वे गिर गए, उन्होंने सीखा और उन्होंने प्रार्थना की। यह सब उनकी बैठकों, पूजा का हिस्सा था।

मुझे पता है कि यह अजीब लग सकता है, क्योंकि हमारे पास पूजा के बेहद औपचारिक तरीके हैं। लंबे समय से स्थापित रीति-रिवाजों को तोड़ना मुश्किल है। लेकिन हमें याद रखना चाहिए कि उन रीति-रिवाजों को किसने स्थापित किया। यदि वे परमेश्वर के साथ उत्पन्न नहीं हुए हैं, और इससे भी बदतर, यदि वे उस तरीके से हो रहे हैं जो हमारे प्रभु हमारे लिए चाहते हैं, तो हमें उनसे छुटकारा पाना चाहिए।

यदि कोई इसे पढ़ने के बाद, यह मानता है कि महिलाओं को मण्डली में प्रार्थना करने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए, तो कृपया हमें पवित्रशास्त्र में जाने के लिए कुछ ठोस दें, क्योंकि अब तक, हम अभी भी 1 कोरिंथ 11 में स्थापित तथ्य से बचे हुए हैं : 5 कि महिलाओं ने पहली सदी की मण्डली में प्रार्थना और भविष्यवाणी दोनों की थी।

ईश्वर की शांति हम सभी के साथ हो।

मेलेटि विवलोन

मेलेटि विवलॉन के लेख।
    34
    0
    आपके विचार पसंद आएंगे, कृपया टिप्पणी करें।x